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传统工艺振兴计划范文1
据国家社科基金重大课题“城镇化进程中民族传统工艺美术现状与发展”课题关于广东、山东、浙江、河南、陕西、甘肃、云南、贵州、内蒙等9省，民间工艺美术、行业工艺美术、工艺美术培训教育等领域的243个调研个案情况，振兴民族传统工艺美术，需从市场规范、设计发展、教育传承等方面采取切实措施加以推进。具体建议如下：
一、实施“中国工艺美术产业转型升级计划”
（一）建立“中国工艺美术产品质量标准”。加快传统工艺美术工艺等国家级技术标准和设计规范制定，出台工艺规范、质量要求和行业标准，以此为基础，推出具有自主知识产权的文化产品或产业品牌，提升工艺品品质及溢价能力。
（二）实施“工艺美术市场分级认证机制”。就手工、原创与机械化、规模化复制仿制等，建立分类认证制度。依据原创性、工艺流程及数量规模等，划分原作、限量版、精品、普通品等类别，以印章、证书及作者签名等为标识。保护手工原创，并使批量化生产适得其所，引导市场经营向原创原真及高附加值方向发展，以良性竞争带动传承和行业发展，防止市场受伪劣仿冒冲击和破坏。
（三）建设“工艺美术知识产权服务托管平台”。以知识产权为核心构建工艺美术发展激励机制，促进工艺美术知识产权服务托管中介服务机构发展，破除行业垄断，减少创意、生产和销售的中间环节，开放工艺美术产品发行传播通道，避免民间自发原创版权保护导致的封闭。
（四）弘扬大国工匠精神，倡导工艺美术企业文化建设。引导工艺美术企业以中华造物精神、工匠境界、匠人态度等作为企业文化的重要组成部分，深化工艺美术产品制造、产业行销的思想文化支撑，突出中国工艺美术的文化内涵，深化产业转型升级的文化内核和发展潜力。
二、建设“全民工艺美术创业系统”
（一）成立“工艺美术中小微企业管理服务部门”。借鉴美国SBA（SmallBusinessAdministration，小企业管理局）经验，由主管部门成立工艺美术中小企业管理部门，为工艺美术中小微企业市场化发展提供投融资服务、商业咨询服务以及其他多种形式服务，使需求式创业成为全民手工创业常态。
（二）设立“工艺美术扶持基金”、“工艺美术创业基金”。借鉴国家“双创”扶持政策，对工艺美术创业者给予扶持。尤其基于多数传统工艺美术学习时间长、劳动强度高、环境条件差，“板凳一坐十年冷”，不能在短时间内获得收益，影响从业选择，部分工艺美术因此面临行业发展困境，需采取切实措施进行扶持鼓励。
三、加强民族传统工艺美术基础信息建设
建立“民族传统工艺美术造型体系”基础数据库。针对工艺美术发展主要以市场、展览、比赛为中介，相关题材、样式以及工艺技法为市场消费、展赛导向等所主导，原有丰富性被削弱，与传统生活相关的母题母本、图式形态、符号纹样、工艺技法等大量流失，文化潜力弱化的现象，从文化信息基础上加以梳理、修复和保护，建立留存手工艺文化样态演变过程中的母本、母题以及文化符号、图式、形态的基因数据库，留存民族文化意象和工艺的资源谱系。
四、进一步修订《传统工艺美术保护条例》
已有《传统工艺美术保护条例》于1997年颁布，迄今已近19年，传统工艺美术发展的社会环境发生很大变化。修订《传统工艺美术保护条例》，进一步明确传统工艺美术的文化价值、传承方式和社会意义，提出更为有效的保护与发展措施，拯救濒危传统工艺美术品类，并切实促进传统工艺美术产业振兴，迫在眉睫。
五、在贫困地区实施“工艺美术精准扶贫”
在传统工艺美术资源丰富的少数民族及贫困地区，鼓励村民从事传统手工艺劳作，以家庭作坊为主体，前店后坊，发展手工艺生产，建立以手艺带农户，以农户带农村，以农村带基地，以基地带销售的经营模式。加强基层协作组织建设，成立农村手工艺合作社。发展特色手工艺品牌，形成若干各具特色的“贴牌”产品和更多“创牌”产品。发展手工艺公平贸易，为相对闭塞贫困地区的手工艺生产者直接寻找市场和消费者，提高手艺收入。建设配套服务体系，在手艺生产、技术创新、产品推广、市场服务、资金投融资等方面提供政策、人才、基础设施支持。
六、将民族传统工艺美术纳入国民教育体系
（一）实施中小学“传统工艺美术进课堂计划”。工艺美术是中华传统文化的重要组成部分，是典籍之外一支生动的造物文脉，承载工艺匠心、人文风俗以及中华美学精神。将传统工艺美术作为动手实践及文化体验课程，有助于深化青少年对中华传统造物精神及传统文化艺术的体验和认识，培养心灵手巧的实践能力和文化创造力，锻炼专注坚韧的态度和品质，也是为中华优秀传统文化的认同与传承、为延续发展民族文化创造力，埋下种子，打好基础。
（二）发展民族地区工艺美术职业教育。民族地区人力资源开发不能简单照搬东部发达地区模式，需与文化生态资源开发有机结合。我国少数民族地区大多富含特色工艺美术资源，发展工艺美术职业教育，健全课程体系，鼓励聘请专业技师和能工巧匠传授技艺，有助于解决民族特色文化进课堂问题，培养与民族地区特色文化资源和经济社会发展相契合的特色人才,实现职业教育与当地特色文化传承、特色产业发展紧密对接，打牢内生式发展的教育基础。
传统工艺振兴计划范文2
文化遗产承载灿烂文明，传承历史文化，维系民族精神。中国政府高度赞赏并积极参与联合国教科文组织在保护文化多样性，推动人类文明交流互鉴方面的工作，先后加入了多个联合国教科文组织的文化类公约，包括1972年《保护世界文化和自然遗产公约》，2003年《保护非物质文化遗产公约》和2005年《保护和促进文化表现形式多样性公约》。在认真履约韵同时，中国政府与教科文组织保持着良好的互动合作关系，在北京设立了教科文组织支持的亚太地区非物质文化遗产国际培训中心，在中国四川举办了五届中国成都国际非物质文化遗产节，为亚太地区文化遗产保护搭建了交流和展示平台。
近几十年来，中国正处在经济，社会改革与发展的全新时期。如何在工业化，城镇化的快速发展进程中保护好丰富的文化遗产，是我们面临韵挑战，也是中国各级政府和社会各界致力于解决的重大课题。中国政府将文化遗产的保护上升为国家战略，建立了政府主导，社会参与韵保护机制，开展了一系列的探索与实践。
一是加强政策立法。1982年，中国出台了《中华人民共和国文物保护法》，2011年，出台了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。这两部法律的出台，为中国依法保护文化遗产奠定了坚实基础。中国国务院设立了专门的职能机构，由国家文物局和文化部非物质文化遗产司分别负责全国范围内物质文化遗产和非物质文化遗产的保护工作，中国各省（市，区）也分别出台了地方性条例，设立了专门的职能机构。截止到2015年，中国文化遗产保护机构约计1.13万个，工作人员16.6万人。
二是确立了中国文化遗产保护工作的方针。中国政府确立了“保护为主，抢救第一、合理利用，加强管理”的文物保护工作方针和“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的非物质文化遗产保护工作方针。“保护为主，抢救第一”是基于文化遗产自身的脆弱性和濒危状态而提出的，“合理利用”强调发挥文化遗产在现当代社会应有的作用。针对文物的“加强管理”和针对非物质文化遗产的“传承发展”是对合理利用的补充，体现了物质文化遗产和非物质文化遗产两者的差异。物质文化遗产强调对遗产本体的保护，非物质文化遗产强调传承和再创造。
三是_展大规模的调查统计和记录，建立清单制度。1956年至今，中国开展了3次全国性的文物普查，登记不可移动文物点76.7万处，可移动文物4000万（套）。1979年开始，中国开展了对民族民间文艺现象的调查，迄今已收集资料约50亿字，出版了《十大民族民间文艺集成志书》318卷，约4.7亿字。这本《志书》收集的民间文艺现象覆盖了中国各民族各地区，被学术界誉为“中国民间文艺韵万里长城”。2005年至2009年期间，中国开展了全国性的非物质文化遗产资源普查，收集珍贵实物和资料29万件，文字记录量20亿字，录音记录23万小时，汇编普查资料14万册，普查资源总量近87万项。通过调查，我们掌握了中国文化遗产资源的种类，数量，分布状况，生存环境和保护现状，建立了中国文化遗产的清单制度。
中国的文化遗产清单制度为四级名录体系，即国家，省，市，县四级。目前，中国有全国重点文物保护单位4296处，国家历史文化名城129座，中国历史文化名镇名村528个，中国历史文化街区30个；国家级非物质文化遗产代表性项目1372项，国家级代表性传承人共有1986名。
2006年起，中国政府将每年六月的第二个星期六确定为中国的“文化遗产日”，至今已有11年。文化遗产日的设立旨在提高全民文化自觉意识。
中国的非物质文化遗产保护工作始终是在联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》指导下开展的。为加强履约能力建设，我们正在对各级非物质文化遗产保护机构开展新一轮《保护非物质文化遗产公约》和《保护非物质文化遗产伦理原则》的培训，帮助非物质文化遗产保护人员加深对《公约》和《伦理原则》的理解与把握，并使之更好地与中国各地的保护实践结合起来。
在这里，我想与国际同仁分享近年来我们在非物质文化遗产保护方面探索的理念和做法。在近年来的工作中，我们总结了非物质文化遗产保护的三个理念：
一是在提高中保护的理念，作为活态的文化遗产，非物质文化遗产保护的关键是人的传承。只有不断提高传承水平，才能增强非物质文化遗产的表现力和吸引力，维护和拓展非物质文化遗产的生存与发展空间，鼓励和吸引更多的人，尤其是年轻人加入传承行列，实现可持续的保护。
二是走进现代生活的理念。非物质文化遗产是以人为核心，以生活为载体的活态传承实践，要提高遗产保护与民众日常生活的关联度，通过提高传统艺术的表现力和传统工艺的设计，利用水平，将提高遗产持有者的传承能力与增加收入，提高生活质量联系起来，让社区民众更积极，更广泛地参与遗产保护，实现遗产的保护与再创造。
三是见人见物见生活的生态保护理念。非物质文化遗产与环境息息相关，失去了特定的环境，便失去了其赖以生存的土壤和条件。因此，我们要求把非物质文化遗产项目和其得以孕育，滋养的人文环境一起保护。
在上述三个理念的指导下，重点开展了一系列工作：
一是加强对遗产持有者和相关从业者的培养。对杰出的遗产持有者，我们认定为代表性传承人，并对其进行多种扶持。目前，我们已对571名国家级代表性传承人开展了抢救性记录，全面记录，整理和保存他们掌握的知识和精湛技艺；中央财政补助国家级代表性传承人每人每年2万元人民币传承活动补助经费，出资建设了96个非物质文化遗产保护和利用设施，今后五年还将再建200个。目前，中国各地已有非物质文化遗产传习所，展示馆（室）8720处。2015年起，中国文化部和教育部启动了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”，委托大学对遗产持有者和普通从业者开展培训，提高他们的学习和传承能力，目前已有57所大学参与，培训学员4500余人，在未来5年内，我们将培训10万人次。这项计划得到了大学的积极响应，不仅为不同民族，社区非物质文化遗产传承开辟了新路径，也为大学参与社区非物质文化遗产的保护与传承搭建了平台。
二是推动传统工艺振兴。针对纺染织绣、陶瓷，漆器等传统工艺类非物质文化遗产项目，我们提出了“生产性保护”方式，借助生产，流通，销售等手段，在生产实践中激发遗产自身的生机和活力。白2011年以来，我们建立了100个国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，举办了多次全国性展览展示活动。2015年，我们启动了“振兴传统工艺”工作，通过建立振兴目录，培训相关从业者、加强理论与技术研究，支持企业和大学与手工艺人合作等多种方式，明显提高传统工艺的传承发展和再创造水平。目前，传统工艺振兴已经写入了中国政府的工作文件，我们将着力推动传统工艺传承水平迈上新的台阶，
传统工艺振兴计划范文3
晚清至今名家名作荟萃
3月10 日，位于昆明市盘龙区小龙路的云南陶韵文化艺术馆迎来了一场文化盛事――为期20天的“千年建水紫陶――建水紫陶名家精品展”在这里拉开了序幕。
展览汇集了清代晚期至今近百位建水紫陶名家精品300多件，展品涵盖了观赏陈设器、茶器、生活实用器等诸多门类。作者既有建水本土的陶艺名家，也有来自全国的参与建水陶书画创作的知名书画家。
走进艺术馆，陶艺爱好者不仅能欣赏到田波、田静、向进兴、许东武、李俊、肖春魁、余丽芬、陈绍康、陈学、金鳞、谭知凡等建水现当代陶艺家的作品，还能一睹建水近代陶艺家向逢春、向福功、陈子湘的作品风采。书画爱好者还能在陶器上找到刘也涵、陈鸿翎、戴顺智等书画名家的墨宝。活动期间还将举行建水紫陶现场装饰创作体验和建水紫陶艺术创作交流研讨会等活动，全方位、多角度地展现建水紫陶的历史发展、工艺特点、技术创新和文化含量。
“我主要是从历史的角度整理文化资料，并不强调这些作品的经济价值。”此次活动的策展人，建水县紫陶协会副会长邓孝维介绍说，“希望通过这样一次活动，集中建水紫陶精品，搭建文化交流的平台，促进建水紫陶的学术交流。”
建水紫陶是云南省颇负盛名的手工技艺制品，使用建水近郊所产的红、黄、青、褐、白五色陶土，经过拉坯、书画、雕刻、填刮、烧炼、磨光等工序手工制作而成。据《新纂云南通志》记载：“陶器以建水宁州所产者为著，有粗细二中，细者如花瓶、文具等。釉水式样，书画彩色均有可观。”建水紫陶与江苏宜兴陶、广西钦州陶、四川荣昌陶并称为中国的“四大名陶”。云南省文物鉴定站常务副站长陈浩介绍说，与其他三种陶相比，建水紫陶最大的特点在于陶质细密，湿坯刻贴的装饰艺术，以及无釉磨光技术。所谓“体如铁、色如铜、音如磐、亮如镜、光照鉴人”，正是建水紫陶的魅力所在。由于建水紫陶承载着着悠久的历史内涵、精湛的工艺技术以及独特的审美特质，2008年，“建水紫陶烧制技艺”被列入第二批国家级非物质文化遗产保护名录。
名家说紫陶
“这个博物馆对建水紫陶很有好处，如果我们要了解建水紫陶，到这样一个博物馆里来就能获得一些知识。这对于宣传展示建水紫陶无疑是一个很好的窗口和平台。”云南省非物质文化遗产保护中心主任尹家玉说。“我们省有105项国家级非遗项目，其中传统技艺类项目有17项，建水紫陶是其中之一。非物质文化遗产是活态的文化，要伴随我们一直同行。建水紫陶本身是一种源于生活的产品，慢慢变为一种工艺品，用作收藏和装饰，但它最终还是要回归到生活中，它的生命力才会强大。”
作为传统技艺类非物质文化遗产代表性项目，如何在坚持传统技艺本真性的基础上实现传承与发展，使建水紫陶更好地融入现代生活，是到场嘉宾热议的问题。
“传统文化是我们的根源，我们的本真。”邓孝维说，“古人的智慧是无限大的。它经过了几千年的积累，总结了许多很精彩的东西。这些技艺不是来自于一两代人，它是上千年的文化。所以我们更有必要去传承古人的东西。我们一定要寻根，在学会古人、了解古人技艺的基础上，再融入现念，与现代生活节奏、生活方式相融合，要在文化根源的基础上创新。”
“我觉得建水紫陶就是要百花齐放，不要认为只有哪一种装饰形式代表了建水紫陶，在造型上也要多样。现在一些省内外的人也在做。他们有他们的用途，有他们的独到之处。”建水知名陶艺家谭知凡说。谭知凡可谓建水紫陶传承与创新的一个实践者。他介绍说，建水紫陶的一大特点是“断简残贴”的装饰工艺，他继承了向氏紫陶的这一特点，作品风格相对比较传统。但他也有所创新，将平面的“残贴”工艺发展为“浮贴”，使陶器的装饰更具立体感。“我从1973年开始做陶，现在建水紫陶形势大好，这是前所未有的。希望这样的展会经常举办，把我们的建水紫陶推广出去。”
传统工艺振兴计划范文4
【关键词】传统手工艺;听障生;职业教育;传承
传统手工艺是中华民族千百年来在实践中长期积累形成的生产技术，是我国非物质文化的重要组成部分。听障职业教育作为职业教育中的重要一环，肩负着培养听障残疾人所需的专业知识、职业技能和职业道德的重要任务。传统手工艺与听障生职业教育的有机结合，是听障职业教育人才培养模式创新的有效途径，更是传统手工艺传承发展的现实选择。2017年3月12日，由文化部等部门联合的《中国传统工艺振兴计划》强调，“支持具备条件的职业院校加强传统手工艺专业建设，培养具有较好文化艺术素质的技术技能人才。”［1］2021年7月21日，国务院印发的《“十四五”残疾人保障和发展规划》指出，“发展特殊艺术，鼓励残疾人参与文化艺术创作和非物质文化遗产传承。帮助有培训需求的残疾人普遍得到相应的职业素质培训、就业技能培训、岗位技能培训和创业培训。”［2］由此可见，通过职业教育帮助听障生掌握传统手工方面的职业技能，发挥听障生参与传统手工艺传承的重要作用，充分利用听障生与生俱来的视觉和超乎常人的模仿能力等方面的优势，培养既有文化素养又有一技之长的听障生，是实现残疾人职业素质和就业创业能力提升的有效举措。
一、传统手工艺融入听障职业教育的意义
1.传统手工艺传承的现状改革开放以来，随着工业化、市场化、全球化步伐的逐步加快，我国传统手工艺生产、销售受到了较大影响，出现了传承人高龄化、观念守旧、后继乏人等一系列问题，丰富多彩的传统手工艺正面临逐渐萎缩的生存危机。首先，传承人高龄化问题凸显。根据文化部于2017年2月10日的《各地贯彻落实〈中华人民共和国非物质文化遗产法〉情况评估报告》可知，在世的国家级代表性传承人已有一半以上超过70周岁，尤其是一些年事已高的传承人，多数都无法完全展现技艺，因此，开展抢救传承人的记录工作迫在眉睫。［3］其次，传承人缺乏现代教育理念。根深蒂固的“家族式”或“师傅带徒弟”的传统观念，形成了较为稳定的代际传承社会结构。继承人获得技能的方式大多来自于实践经验的积累，相对完整、细化的设计工艺流程还无法上升到专业理论高度，在一定程度上限制了传统手工艺人才职业化、规模化的培养。第三，传承队伍后继乏人。由于数控加工、注塑成型等一系列工业化技术的广泛应用，批量规模化生产致使传统手工技艺的影响力和约束力不断下降，加之老一辈留下的手艺多数都学习周期较长、收入相对较少，而年轻一辈又更加适应快节奏的生产和生活方式，导致有继承传统技艺想法的青年人越来越少。有数据表明，专业院校毕业生加入到传统手工艺领域的不足1%，高级工艺师仍在从事传统手工艺的不足20%。［4］2.传统手工艺在听障职业教育中开发利用的优势首先，传统手工艺是以手工制作为主，其制作过程具有技术性和严谨性。听障生虽然听力有别于常人，但他们不易扰，学习认真，并具有眼敏、心静、手巧、志坚的身心特点，做事专注，对自己的要求也更严格，因此在手工制作上往往比正常人更有天赋，在教师的鼓励和细心指导下，听障生更容易掌握这些传统技法。其次，将传统手工艺资源引入听障生职业教育，培养听障生的动手能力，使其掌握一项手工技能，拓宽其就业渠道，是实现残疾人全面发展与顺利融入社会的核心。第三，传统手工艺凝聚着地方优秀传统文化特色，传承传统手工艺，对延续历史文脉、培育文化自信、推动经济发展等方面有重要作用。让听障大学生掌握一门手艺，不仅能够使其自食其力，还能为传承优秀传统文化、助推地方经济文化发展出一份力。3.传统手工艺融入听障职业教育的社会意义2021年5月25日，文化和旅游部的《“十四五”非物质文化遗产保护规划》指出，“推动传统传承方式和现代教育体系相结合，创新传承人培养方式。”［5］2021年7月21日，国务院印发的《“十四五”残疾人保障和发展规划》指出，“帮扶城乡残疾人就业创业，帮助残疾人通过生产劳动过上更好更有尊严的生活。”［6］因此，针对听障生身心发展特点，开展传统手工艺人才的培养与实践，让听障生参与传统手工艺的职业教育与学习，真正掌握一门技能，成为能够自食其力的劳动者，一方面可以解决听障生就业和创业问题，缓解社会压力，达到教育扶贫的目的;另一方面可以改变人们对残疾人固有的看法和印象，体现“平等、参与、共享”的现代文明社会残疾人观。
二、传统手工艺在听障职业教育中传承的困境
1.培养方案缺乏特色，人才培养质量有待提高弘扬传统手工艺除了需要政府、社会各界支持以外，还需要职业院校担负起培养继承人的责任。要科学开发利用听障生的优势，开展传统手工艺的理论研究和实践探索。但从2021年全国24所聋人内地单招本、专科院校招生专业来看，目前只有山东特殊教育职业学院、浙江特殊教育职业学院等少数学校，根据社会发展需求和听障生的身心特点、特长爱好，以传承和创新传统手工艺为切入点，开设了有关传统手工艺专业。［7］而多数院校的专业设置大体与正常生相同，主要集中在艺术设计、计算机应用技术等常规专业，对听障生的优势和潜能没有有效开发，导致了听障职业教育缺乏鲜明的办学特色，专业优势不明显，传统手工艺在听障职业教育中处于薄弱环节。此外，职业院校听障生艺术类课程的设置与普通职业教育课程的设置总体差别不大，针对听障生身心发展特点考虑不够全面，课程设置传统单一，缺乏个性化。2.师资力量薄弱，师资队伍建设有待加强听障职业教育对传统手工艺专业的授课教师要求较高，教师不仅要有“理论+技能”的专业功底，还需要有扎实的手语沟通能力。但从目前来看，既会手语又懂传统手工艺的“双能型”教师储备严重不足，大多数教师是从普通手工艺专业选调而来，没有特殊教育的学习背景，对听障生的身心发展特点、教育教学规律还不够了解，手语水平也参差不齐，所以在教学过程当中，教师与听障生存在一定的沟通障碍。还有一部分教师原本的专业是美术、艺术设计等，没有传统手工艺专业的学习背景，传统手工艺的技法也是从书本、视频中自学或参加短期培训得来，对传统手工艺的具体历史演变、文化内涵、创作元素构成及工艺制作细节了解不够全面、不够深入，导致手工艺传承陷入了仿制和临摹误区，这种重制作成果和单纯展示技法而轻视内涵的做法，使传统手工艺传承失去了原有的灵魂。3.学生实训场所不足，实训基地建设有待开发听障职业教育的培养目标是为社会输送应用型人才，所以培养听障生动手能力的实践教学环节必不可少。但从目前手工艺实训基地建设的情况来看，主要存在着四方面的问题。第一，有的院校顶层设计者主观上更倾向于建设热门专业实习基地，没有把传统手工艺与热门专业同等对待。另外，受师资、资金、设备等客观条件制约，传统手工艺实训场所数量不足。第二，目前多数院校的手工艺实训基地运行模式为独立建设、独立使用，仅限指定专业课上课时使用，课余时间采用封闭管理模式，造成实训场所闲置、使用率低，缺乏开放性和共享性。第三，一些院校手工艺实训基地的功能没有得到有效拓展，运行模式单一，没有引入市场的竞争机制，导致学生缺乏深入市场的实践经验，影响了经营管理能力的提升。第四，校企合作深度不够。校方都迫切希望学生能在手工艺企业实习积累实践经验，而有的企业却抱着担心影响正常生产的心态，致使一些校企合作流于形式，只停留在签约或挂牌的消极被动状态，校企合作没有得到真正落实，学生实习效果不理想。4.参与主体不够广泛，运行机制有待健全传统手工艺在听障职业教育中实现传承应是一项基础性、经常性的工作，需要行政管理部门制定强有力的约束机制和科学合理的激励政策来支持，也需要学校与残联、行业协会、民间艺术团体等社会力量开展广泛的交流与合作，建立多元化主体参与的社会支持体系。但由于我国特殊教育起步相对较晚，支持听障残疾人职业教育的有关政策和规定还有待完善，有的地区还存在特殊教育摆不上位置的情况，认为残疾人毕竟占少数，也不是教育发展的硬任务，对残疾人教育的鼓励政策、资源配置、资金支持等投入较少，尤其是在听障生传统手工艺实习基地建设上投入的师资、经费、设备等方面明显不足。另外，职业院校与地方行业协会、传统手工艺企业、社区等民间组织的交流合作也不够深入，致使传统手工艺在职业院校的传承成为了薄弱环节。
三、传统手工艺在听障职业教育中传承的路径
传统工艺振兴计划范文5
2月27日，农历“二月二”。当天上午，淮阳太昊陵龙旗飘扬，香烟萦绕，由当地民间、工商界组织的“丁酉年全球华人恭祭中华人文始祖太昊伏羲氏典礼”在这里隆重举行。同时，来自13个省的“国字号”非遗项目展演活动也在羲皇文化广场拉开帷幕。一年一度的淮阳传统古庙会，又一次在这个春天如约而至。河南省文化厅副厅长孙鹏，省纪委驻省文化厅纪检组长陈锋，周口市委常委、宣传部部长牛越丽，淮阳县委书记马明超，淮阳县人民政府县长等领导及数以万计的观众一起观看了非遗展演。
淮阳太昊陵为历朝历代全国太昊伏羲专祀地，从古到今香火不断。淮阳太昊陵庙会俗称“二月会”，其渊源之久、声势之大、会期之长，都堪称“天下第一”。每年农历二月二日至三月三日，会期长达一个月。庙会期间，河南、河北、安徽、山东、湖北等数省的香客云集淮阳，人山人海、潮水般地涌进太昊陵朝祖进香。高峰时期，平均日客流量达40多万人次，成为省内外具有强大吸引力的文化盛会。历年的中国・淮阳羲皇故都朝祖会的成功举办，形成了“千年古庙会，万姓拜羲皇”的共识，扩大了太昊伏羲陵在海内外的影响力和知名度，确立了伏羲作为中华人文始祖的地位。
“二月二”天，除了恭祭伏羲典礼外，第八届中原古韵―-中国（淮阳）非遗展演依然是今年朝祖会期间最大的亮点。在展演现场看到，浙江黄沙狮子、云南彝族跳菜、贵州侗族大歌、辽宁海城高跷、内蒙古马头琴合奏……一个个独具地方特色、尽显古风神韵的世界级、国字号非遗项目的闪亮登场，令人大饱眼福。整个活动亮点频出，呈现出规模大、辐射面广、国家级项目居多和内容丰富、形式多样，展演、巡游、展示同时进行的新特点，彰显全国传统技艺保护成果，探索传统技艺保护、传承和发展的新路径。
据了解，此次展演活动由国家非物质文化遗产保护中心、河南省文化厅、周口市人民政府共同主办，河南省非物质文化遗产保护中心、周口市文广新局和淮阳县人民政府承办，自2月27日开始，历时一个月。以13个省入选国家级非物质文化遗产名录的表演类项目为主，主要表演形式有传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、传统体育、游艺与杂技、曲艺等，展演分为6场，共有1个联合国项目，21个国家级项目，6个省级项目，7个市县级项目参加展示活动。除了6场气势恢宏的大型动态非遗展演外，主办方还在淮阳陈楚古街进行由82个静态非遗技艺类项目组成的集中展示，同时举办河南省传统工艺振兴计划――传统技艺抢救保护工程座谈会，并在广场、陵区、公园进行让游客广泛参与的民间艺术巡游。
千年古庙会，万姓拜羲皇。淮阳庙会不仅是一场民俗盛宴，更承载着百姓对平安喜乐生活的美好祈愿。
传统工艺振兴计划范文6
黔东南州民族刺绣由苗族刺绣和侗族刺绣两大刺绣体系组成，刺绣风格各具特色。本文以苗族刺绣为例，黔东南少数民族刺绣技艺针法共有挑花、平绣、插花、锁绣、破线绣、锡绣、蚕丝绣、辫绣、疙瘩绣、两针绣、短针绣、堆花、盘线绣、打籽绣 、贴花、针织绣、滚边17大类，其中锡绣是世界上迄今为止唯一使用金属进行刺绣的技艺，2006年5月20日，国务院在中央政府门户网上发出通知，批准文化部确定的321Ⅶ-22苗绣为第一批国家级非物质文化遗产名录。
苗绣是中国四大名绣之外的一大绣种，在“辞海”中紧随四大名绣之后。由于四大名绣高度艺术升华，发展成为高端欣赏性的艺术品，被人们所推崇，然而，黔东南苗族刺绣的原生态产物——绣片，相对于四大名绣，独特鉴于精妙至上，具有广阔的百姓群体实用价值市场。譬如破线绣类似于苏绣，绣品华丽高贵，可用于高档服饰和景物山水的制作。锁绣、挑花绣品结实耐磨，适用于家居用品如靠垫、桌布、窗帘、鞋帽等。打籽绣、堆绣、绉绣、锡绣都是苗族特有的绣种，具有很强的装饰性，可用于民族工艺品开发，特别适合于包类产品。贴布绣、短针绣可用于儿童布艺玩具产品。手编工艺如盘扣、流梳、辫带、滚边可用于生产服装的辅料和绣品的装饰。传统的蜡染图案、刺绣图案、剪纸图案和黔东南的风景名胜可通过印染工艺，用于T恤衫休闲装，布料用侗布和家织布。
513 Ⅹ-65为苗族服饰第一批非物质文化遗产扩展项目名录。黔东南苗族服饰保持着中国民间的织、绣、挑、染等传统工艺技法，往往在运用一种主要工艺手法的同时，穿插使用其他的工艺，或者挑中带绣，或者染中带绣，或者织绣结合，服饰发展史上的五种形式，即编制、织制、缝制、拼合和剪裁，在黔东南服饰中均有范例，服饰图案花团锦簇，流光溢彩，雍容华贵，显示出鲜明的服饰艺术特色。黔东南由于文化地理上的错落分布，3000多个独立为主体的自然村落，构成了十里不同风，百里不同俗的服饰支系，以至形成了服装款式纷呈的奇特服饰艺术宏伟景象。刺绣造就了100余种民族服饰。黔东南民族刺绣文化是中华民族刺绣文化的一朵奇葩，是目前我国乃至世界保存古老绣法最完整的地区。
二、非物质文化遗产生产——开觉村农村妇女刺绣文化传承专业村建设
（一）项目建设地址开觉村简介
开觉村是我国最大最典型的苗族吊脚楼村寨聚居群落雷山县西江镇的一个行政村，全村563户，3126人，家庭年均货币收入1600元，属国家级贫困标准。该村群山环抱，重峦叠嶂，梯田依山势而上，自然环境十分优美。贵州省第三届旅发大会配套工程公路修通后，距自治州首府凯里30公里，四十分钟车程。虽然二00四年政府投资修建了旅游设施芦笙场，但目前村两委对如何发展旅游尚未有明确的思路和措施，迫切需要扶持，是典型的城市边缘化村落。开觉村周边尚有平寨、东引、也东、羊排、乌嘎、也薅、水寨、南贵等村寨，以开觉村作为文化传承专业村示范点，有利于辐射周边村寨。
该村妇女有着牢固的刺绣传统，其刺绣特点为：
1、辫绣——首先以彩色丝线编 成小辫条，丝线最少五根，多则二十根，数量不论单双。辫条辫好后，将辫条照着纸花的纹样平铺在纸花上，一圈一圈的由外向里，用一根同色丝线钉紧。这种技法非常细致，费时费工，制作一对衣袖花需要三个月的时间。
2、绉绣——绉绣是在辫绣的基础上，将丝线辫条依照纸花纹样，由外向里用丝线将每一折绉钉牢，折折紧紧相靠，做出的图案高出底布五毫米左右，图案具有强烈的浮雕感，形成一种朴实厚重的效果。绉绣只用作服饰上的袖片花，图案多为龙凤，植物图案以石榴为主，寓意多子多福。绉绣是雷山开觉、台江九摆周边地区所特有的绣种，具有较高开发经济价值。
3、贴花——顾名思义就是把所绣的花纹图案贴在底布上。贴花分彩色和素色两种。把彩色缎子或棉布剪成所需刺绣的纹样如青蛙、蝴蝶、牡丹、飞鸟等等，将边缘滚好，然后贴在底布上钉牢。贴花在多数情况下是与其它绣法结合一起运用的，最常见的是平绣。素色贴花多用在服饰的裙边、领口、袖边、裤边、鞋口等部位，一般多用家织黑布剪成连续镂空的几何纹、如意纹、云纹等，具有强烈的装饰效果。
4、平绣——平绣是苗族服饰刺绣饰片使用最多技法，一般是先把纹样图案描绘在布上再进行刺绣。雷山、舟溪一带，则是先把剪好的纸花贴在绣花布上，进行刺绣，色彩比较丰富艳丽。平绣多见于花边、围腰、鞋子和花条裙上。
开觉村男女老幼都衣着盛装，姑娘、媳妇们身着精心绣制的右衽花衣，头挽螺型发髻，戴着本地银匠制作的银角、银雀、银花、银梳、银钗；耳戴银耳环；颈项上戴着单股的、双股的银项圈，挂上银压领。绣花围腰上系着银铃，花衣上缀着银泡、银片、小银铃；手上戴有银手镯。下装为百褶长裙，24条精绣的条裙，琳琅满目。
（二）项目建设——黔东南州太阳鼓苗侗刺绣有限责任公司
太阳鼓刺绣公司成立于2007年6月（此前为杨建红苗绣工作室），经营范围为刺绣加工、文化陈列，是黔东南州委、州人民政府批准的文化旅游重点扶持民营企业。公司文化窗口“太阳鼓苗侗服饰博物馆”（项目资料库），共有展品200多套苗族侗族服饰、1000余件（张）刺绣绣片、2000多张苗族服饰剪纸和30件纺织器具。2011年5月，黔东南州文物局组织了专家进行了评估，2012年7月已获国家文物局注册。2010年11月29日，国家广电总局副局长田进在太阳鼓苗侗服饰博物馆近距离欣赏苗侗服饰，了解了苗侗服饰文化的历史，深刻感受独具魅力的苗族服饰文化，对太阳鼓苗侗服饰博物馆藏品给予了高度的评价，并责成贵州电视台拍摄了“守护苗绣”专题片，中央电视台二频道也同时作了专题片“针尖下的传奇”。公司现为：⑴、国家级非物质文化遗产代表性保护项目“苗绣”传习基地。⑵、贵州省第一批省级非物质文化遗产生产性保护示范基地。⑶、黔东南州“阳光工程---特色产业苗族刺绣”培训基地。⑷、贵州省妇联“女大中专生实践创业基地”。⑸、《贵州省旅游商品产业振兴计划》创业基地⑹、黔东南州旅游定点单位。
（三）项目建设达到的预期效益 1、经济效益：目前该村妇女刺绣技艺水平可操作的约400人，每月最低收入450元计，每年人均纯收入可达2000元，2011年整村实现刺绣收入80万元。2、社会效益：①、传承、保护、开发苗族刺绣文化。②、实现农村妇女刺绣技能的商业转化，向产业化道路发展，作为旅游产品开发，进入消费市场，转化为商品。③、能够以个人或家庭为单位，让妇女们在家里一边劳作养殖，哺育孩子，照顾老人，利用生活闲瑕时间来进行剌绣加工。让广大妇女们知道，自己的手工技艺不仅能自给自足，还能转化为商品，增加经济收入，以此达到建设社会主义和谐新农村。
三、“非物质文化遗产生产性保护”其核心“生产性”释义
“生产性方式保护”，是针对非遗中具有生产性质的项目而提出的保护方式，在不违背传统手工生产规律和运作方式，保证其本真性、整体性和手工核心技艺的前提下，使传统技艺、传统医药、传统美术类非遗项目在创造社会财富的生产活动中，得到积极有效的保护。生产性方式保护的终极目的，是在生产与经营流通等环节中，使其得到有效健康的发展，最终达到科学保护。生产性方式保护的非遗项目，承载着千百年历史的古老技艺，古老技艺之所以能够具有生命力，除了人们有意识地保护与传承，还有就是被后人不断赋予新的时代气息，使自己在保留传统基因的同时，被注入新鲜的元素。
笔者作为“开觉村农村妇女刺绣文化传承专业村”建设项目负责人，就开觉村在生产性保护建设工作中，有以下认识和体会。
（一）生产性保护基础——刺绣村建设（基地）培训
由于审美情趣、制作工艺、地域文化等诸多因素，黔东南苗族刺绣忠实秉承了传统理念，这固然对传承保护苗族刺绣文化至为重要，但是，绣品无论从布料、丝线、色彩、规格等方面，都与时尚存在一定差距。黔东南农村妇女的绣品，都为自己制作穿戴，极少作为商品出售，因此，妇女们空有一手好针线，却难以找到增收的路子。
若要实现农村妇女刺绣技能的商业转化，向产业化道路发展，原始绣品作为产品开发，进入消费市场，转化为商品，必须要与市场接轨。作为刺绣者的农村妇女，必须经过短期的培训，更新观念。
针对培训对象为农村少数民族妇女，有传统的手工技能而无文化（基本不识字），因此，培训的形式将打破“课堂式教学”模式，无必要的“理论”教学将取消。通过具体实际操作示范，手把手、面对面进行培训，目的是让培训对象易学、易懂、方便、管用。使认知狭隘的妇女们能够粗略认识传统刺绣与现代时尚需求市场的差距。教案注重介绍黔东南地区刺绣产品的消费群体及不同消费群体对刺绣产品在色彩、成本、刺绣工艺、产品品种、产品规格等方面的要求。培训内容结合企业刺绣产品绣种开发方向，主要有破线绣、打籽绣、堆绣、皱绣、平绣、挑花、蜡画剪纸、色彩搭配等。
师资以多彩贵州“两赛一会”刺绣专家评委杨建红和全省“两赛一会”能工巧匠刺绣特等奖邰老新等5名阳光工程培训教师成员组成。
培训形式：⑴、普及型培训，以已开发和即待开发旅游业村寨为单位，方便培训对象居住地交通不便以及培训对象农忙时节生产和照顾家庭生活。⑵、重点培训已具备一定水准的刺绣妇女，目的是生产高尖端刺绣品，填补黔东南州刺绣品“好手艺，滥产品”的空白。
因此。苗族刺绣非遗生产性保护首先是：1、利用丰富的民族服饰刺绣文化资源，采取刺绣村（创业就业基地）+公司的生产模式，通过对农村少数民族妇女的思想观念、综合技能、文化保护理念的培训，让妇女们成为最基本的生产单位，不出家门，实现就地就业。公司通过整合产品和销售产品，达到农村妇女增收的目的，最终，让文化拥有者、保护者——农村妇女寓保护、传承于实惠之中，实现文化与产业双赢。2、通过对民族服饰刺绣文化资源“非物质文化遗产生产性”开发利用、传承发展，融合现代元素，依托国际知名品牌，占据更大的开发空间和市场空间，走出跨越发展之路，把文化转化成商品，达到文化保护与开发的可持续发展，实现文化资源的永续利用。
（二）原始非遗刺绣品——创新
充分挖掘珍贵的民族手工艺及其文化内涵资源，利用市场时代增强非遗的影响力，对原始非遗刺绣品融入现代设计理念，进行重新设计整合，及时转换产品功能，使其与现代大都市流行时尚元素完美结合，创新出既有苗侗民族风格又不失现代都市时尚；既有实用价值又有收藏价值的刺绣工艺品等系列产品，并使之向产业化道路发展。
产品工艺毫无置疑定位为“手工”。手工刺绣的主要艺术特点是图案工整绢秀，色彩清新高雅，针法丰富，雅艳相宜，绣品精巧细腻绝伦。就苗族刺绣针法而言，极其丰富而变化无穷，共有17大类50余种，风格独特，图案纯朴、色彩艳丽、构图简洁、造型夸张、针法多样、绣工精致，民族特色、地域特色性强，是我国顶尖的民族传统工艺之一，产品均以苗族刺绣文化元素为主流。
近年来一些国际知名大牌开始利用我国的非遗技艺开发产品，获利非浅。因此，通过创新，让古老的技艺产品在不失传统的基础上充满时尚，在迎得消费者喜爱的同时艺人增加收入改善生活就能专注感觉技艺，学艺者也会自觉加入，现代设计理念将在非物质生产保护中发挥积极作用。
1、新材料创新。拟选用新材料（如亚克力、PVC材料、高档混纺棉纺丝绸、真皮等）取代传统材料，解决传统材料色彩单一、固色差、不易定型等落后工艺（如侗族亮布固色落后工艺）。
2、设计创新。传统工艺与现代设计理念相结合，设计出符合现代都市人们消费观念，拓宽产品用途，满足市场需求。
3、新工艺创新，采取传统纯手工与现代加工成型工艺相结合，如选用刺绣与亚克力镶嵌制作成钥匙扣；真皮机械打磨（打薄）再进行刺绣等，解决纯手工制作产量低、美观度不够等方面的不足；PVC餐垫、茶垫解决洗涤上的不便。
4、包装创新。采用低碳环保材料（比如石桥土纸），并融入传统文化元素进行包装设计，提升产品市场竞争力。
5、突破传统民族刺绣工艺仅用于服饰的局限，进行刺绣书签、屏风、抱枕、香包挂件、披肩等新产品开发。
四、政府扶持及政策支持
1、政府采取“项目资金”方式，给予非遗的龙头企业重点扶持，做到资金有的放矢，卓有成效使资金真正用到项目开发上，也更利于资金的管理。
2、非遗传承人目前的困境年龄老化，后继无人。手工产品陈旧，创新不足，产品滞销，导致产品收入入不溥出。引响到艺人的生计，学艺者看不到希望价值，导致弃艺另寻生计，而艺人生计条件的改善是延续技艺的重要手段。因此，各级人力资源和社会保障局要大力支持以非遗为主的各种手工业协会，给予3----1 0人的公益性岗位名额，按规定给予岗位补贴和社会保险补贴。
3、进一步建立非遗生产基地，加大民族手工产业经营管理人才、严品研发人才、民族手工艺传承人及生产队伍的建设，提升民族手工产业发展水平。
4、加强宣传。由于消费群体对产品的认识程度和自身的宣传力度，产品目前急待解决的是国内外市场营销。市场营销可以通过政府牵头，搭建发展平台，参加最为行之有效的广交会、义乌小商品博览会和大连国际服装博览会，提高社会产品知名度。
五、非遗生产性保护税收政策
“非物质文化遗产生产性保护”的大部分企业、个体和个人，都处于发展初期，刚刚起步，国家定当与予扶持，就税收按可操作性原则，笔者有如下建议：
1、税务机关根据纳税人两年的纳税额度、纳税诚信度、财务制度管理等指标，比照当地其他纳税人情况，由县级以上人民政府、文化非遗部门与予资金奖励（补助）和给予政治荣誉，五年为一周期。
