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树立民族意识范文1
少数民族在历史上普遍生活不稳定，且多数无文字，又因长期漂泊迁徙，因此将身家财产穿戴在身上，将本民族的文化穿戴在身上。另外，服饰被称为文化史诗，也正是因为它涵盖丰富的民族文化内涵，因此，以“繁”为美，自然而然，水到渠成。当然，由于繁简问题涉及哲学问题，所以以此为由说明少数民族服饰尚“繁”，显得过于单薄，还需进一步深入研究。傈僳族服饰在结构上简单，在装饰上复杂，表现出繁简相宜的美学法则。从服装的整体结构看，傈僳族服饰造型主要有上衣下裙或者上衣下裤两种形式。依据不同的组合形式和区域特点，傈僳族服饰形成了长衫、短衫，对襟衣，右衽衣，大襟衣等种类；而下装也可分为大裆裤、短裤、长筒裤、百褶裙，短裙等类型。在造型结构上，傈僳族服饰造型并不复杂，体现出一种简约的美感。
在装饰语言上傈僳族服饰表现出丰富多彩，繁复有序的特点。如在服饰色彩选择上，傈僳族中的花傈僳族，其服装色彩源自自然花草植物、花鸟虫鱼，色彩斑斓，流光溢彩。在装饰物件上，各种珍贵宝石，珍珠玛瑙、金银玉坠，配以各种不同材质的花包、首饰、项链等，从头到脚被包裹在各种各样不同材质和形状的装饰物品之中。虽说傈僳族服装制作上并不以刺绣见长，但在整个民族支系中也有例外。生活在四川省盐边县的傈僳族服饰堪称傈僳族服饰中的贵族。其贵族气息不仅体现在其服饰色彩的华丽和惊艳，还体现在其服装图案刺绣的工艺与图案设计的丰富上。盐边傈僳族妇女服饰以红黄色为基调，通过条纹状的分割，在服装衣袖和主体上分割出许多不同大小的色带条纹，并在此基础上依次绣入不同形状的连续纹样，丰富的色彩，精致的图案使得盐边傈僳族服装显得既精致又华丽，充满贵族气息。不管怎样，无论是简约的结构，还是繁复的装饰语言，都是能够通过视觉呈现的。因此，相对傈僳族服饰元素背后的故事和意义，再复杂的服饰元素也是简单的。潜藏在服饰外表形式背后的内涵是丰富的，是难以用语言表述的，因为民族服饰一针一线都凝聚着民族的历史，反映民族思想，是生活百科全书，也是文化史诗。
节奏与韵律的美学原则
节奏是音乐术语，是艺术家敲击琴键所产生的或如高山流水般舒缓婉约，或如黄河大合唱般的激越豪情。节奏被引入造型美学范畴，是指点、线、面、体、色等形式要素的自由组合，呈现出疏密、虚实、刚柔、高低、上下、左右、曲直等诸多对比关系之间的有节律、有秩序、有强弱、有起伏的组合。节奏与韵律既有区别，又关系紧密，相互依存。节奏产生韵律，韵律彰显节奏。韵律是节奏的升华，是依据美的规律组合而成的节奏。傈僳族服饰表现出来的美感来自其服装与佩饰的组合，源于色彩有规律、有节奏的搭配。傈僳族服饰节奏与韵律的美感主要表现为静态美学、动态美感和音乐性节奏三方面。
静态美学。服饰是具体的、客观的、可视化的物质形式，具体的图像语言是产生节奏韵律的媒介。构成视觉形式的节奏元素有很多，重复、层次等都是产生节奏的要素。傈僳族服饰用色十分讲究，以保山地区的花傈僳族来说，她们的服饰色彩崇尚“好五色”原则，腾冲地区花傈僳以红、黄、绿、蓝（黑）、白五色来装饰自己的服装，并且五色分别都有其民族文化的指代意义。这五色从头到脚重复出现在整套服装的各个部分，以妇女上身穿的五色拼布坎肩（或马甲）最为突出，五色使用面积也大。傈僳族妇女利用大小不等的有色方布组织成片，既考虑了色彩对比的和谐统一，又注重各块方布块的大小对比，产生出明快、跳跃的节奏美感。下身以五色飘带裙和五色拼布围腰与上身五色坎肩相呼应，另外也在袖口、裤脚等地方配以小面积的装饰图文，整套服装显得既靓丽，又独具风采。
动态节奏：节奏不仅是静态的视觉呈现，也是动态的生命展现。客观世界处处都充满着节奏变化，摆动的钟摆、跳动的心脏、奔驰的火车、春夏秋冬的更替、潮起潮落等等，自然界充满着运动变化的节奏。傈僳族服饰的美除了它的华丽，它的色彩、它的装饰语言、它的结构特征，更在于它穿在傈僳族人民身上所发出的“民族气味”，这种味道是任何视觉美感无法替代的，也是这种美感、这种意味使得傈僳族服饰文化更加厚重，意味深长。傈僳族服装的动感节奏主要体现在傈僳族人民在行走中从妇女圆盘帽周围垂挂的珠串有节奏的摆动，到她们随身携带的装饰物质在人体运动中对身体有节奏的拍打，处处都显示出一种有节奏的美感。怒江地区傈僳族妇女的百褶裙有节奏的摆动，在两腿的带动下前后摆动，像花儿一样随风摇曳，表现出富有动感的节奏韵律美。
音乐性节奏：服饰似乎与音乐没有关系，然而傈僳族服饰却处处表现出悦耳的和声。从色彩搭配来说，傈僳族服饰用色自由大胆，鲜艳、纯度高是傈僳族服装用色的特点。傈僳族是个善于色彩搭配的民族，红、黄、蓝、白、黑等色彩在傈僳族妇女手中像艺术家调色盘上的颜色一样，自由摆弄，却妙笔生辉。从服饰色彩的搭配上来说，可以不夸张的说，傈僳族妇女人人都是色彩艺术家。傈僳族服饰讲究统一，因此每套服装都有一个统一的色调，在统一色彩基调的基础上，有节奏的色线、色带和色面，在五彩缤纷的装饰物的映衬下，犹如美妙的音符发出令人舒畅的乐曲。如果说色彩是悦目的和声，需要视觉联想才能感受到音乐般的节律。那么傈僳族服饰的挂件便能达到一种悦耳的听觉享受。傈僳族服饰的装饰品十分丰富，从妇女帽檐上垂挂的料珠、银坠，到胸前悬挂的项链，腰间的铜铃、竹铃，裙摆上的挂件等装饰品，无不在人体运动中发出碰撞的声响，由于人体运动的节奏，各装饰物件也随身体产生有节奏碰撞，发出有节奏的声音。尤其以傈僳族妇女腰间垂挂的铜铃、竹铃，更具特点。腾冲地区的傈僳族姑娘喜欢在腰间悬挂铜铃、竹铃，一般都以12只为准。竹铃和铜铃随着人行走运动，发出清脆响亮的悦耳声响。傈僳族服饰从视觉到听觉都给人一种音乐般的节奏美感，是一种悦目悦耳的艺术作品。
对比调和的艺术特征
对比，是在差异中显现，依据矛盾或相反的原理，把特征明显对立的事物组合在一起，形成鲜明强烈的对照，从而更加显现出各自的特征和内涵。对比可以产生明朗、肯定、强烈的视觉效果，造成强烈而深刻的视觉印象。黑格尔说：“有差别之物并不是一般的他物，而是与它正相反对的他物；这就是说，每一方只有在它与另一方的联系中才能获得它自己的（本质）规定”。［2］对比使物象的特征更明显，对比出生气。傈僳族服饰设计非常注意对比表现手法，黑与白、红与绿、大面积与小面积、繁复与简化、虚实对比等多种对比手法在傈僳族服装设计中处处可见。
1.色彩对比。色彩对比是艺术表现中最重要的手段之一，色彩对比表现为色相对比、明度对比、冷暖对比、纯度对比等。傈僳族服饰色彩鲜明，善于利用色彩对比，尤其以色相对比即原色对比见长。色相对比是色彩运用最原始、最基本的表现手法。约翰内斯•伊顿说：“色相对比是七种对比中的最简单一种。它对色彩视觉要求不高，因为它是由未经掺和的色彩以其最强烈的明亮度来表示。”［3］色相对比是人类早期用色的主要方法，原色对比利于表现人类原始和原本的情感，傈僳族在服装用色上用单纯的色彩表达他们丰富的情感。如前所说，傈僳族分为黑傈僳、白傈僳和花傈僳，即便是黑白傈僳族支系他们在色彩运用上也十分讲究。以怒江地区的黑傈僳为例，他们虽然以黑为美，但他们的服装并不是周身全黑，而是以黑色为主，配以白色、红色等局部装饰色彩，使整个服装特色鲜明，多变统一。黑傈僳族服装在黑色底色的基础上，在领口、袖口、围腰、裙摆等处用有色图案装点，在帽檐、胸前、腰带、等处配白色海巴，戴白色串珠等，整个服饰呈现黑白对比，黑色更加突出，白色更加纯正，显得朴素大方。
2.形状对比。形状是指物体边沿线相连封闭形成的图象，形状有规则的和不规则的。傈僳族服饰在形状对比中首先从服装的整体特征上呈现出方与圆的对比。众所周知，傈僳族男女都习惯戴帽子，而帽子的形状以圆形为多，帽子的尺寸都比较大，以大圆盘帽为突出特点。另外，傈僳族喜穿坎肩，从坎肩的平面造型来看，是方形。大裆裤的直筒式造型联接方形坎肩，使得整个服装形态整体上呈长方形特征。头上的大圆与身体的长方形形成特征明显的方与圆的图形对比。如果说傈僳族头帽象征着天，身体象征着地，那么正好形成天圆地方的哲学意味，象征着傈僳族人民头顶天，脚踏地的生命气息。傈僳族人民除了喜欢戴圆盘帽，在其服装的装饰物件中也喜欢圆形物件，以帽檐上的海巴来说是圆的，腰间戴的“依玛簇”是圆的，各种五色绒球璎珞是圆的。傈僳族服装的图形对比还表现在其服装拼接的布块上，傈僳族善于拼接，相传是傈僳族的男人们在外打仗，英雄得到的奖赏是各色布条，男人们将彩色布带寄回家，女人们依据布条特征将它们拼接在一起，成为五彩军功装。在历史的演进中，傈僳族逐渐形成了以拼贴为美的审美文化。傈僳族将不同色彩、不同大小、不同面积的五色布条有节奏的拼合在一起，在强烈的对比中展现其独特的文化意蕴。
3.虚实对比。虚实是绘画术语，在服饰造型中似乎有点不着边际，但仔细分析，服装设计也属于造型艺术，而且少数民族服饰以图案、色彩、装饰有别于汉装，其服装装饰图案的设计中虚实运用中要比汉族复杂得多。少数民族服装造型以“繁”、“多”见长，如何在繁、多的造型语境中体现繁而不乱的美感，虚实处理得当显得十分必要。傈僳族服装制作的虚实处理表现在服装的图案设计上，图案设计讲究留白。傈僳族服装多在领口、袖口、裤脚、裙边刺绣相关象征民族图腾或者反映民族审美追求的图案，这些图案一般都以小面积出现，与整套服装对比，我们发现有大面积的服装无修饰，处于单色空白状态，这一留白行为，正是傈僳族服装设计中利用虚实表现手法的反映。傈僳族在服装制作中将仅有的刺绣图案描绘在似乎不重要的边角地区，而正是这种有意的“虚”，却成就了它真正“实”的民族内涵。傈僳族对服装边角的处理，不仅在服装中起着点缀作用，美化服装，也反映着傈僳族人民的智慧，因为边角地区往往是最容易破损的地方，通过对边角进行装饰，通过刺绣能够对服装起加固作用，延长服装的使用时间。
对称与均衡的形式美感
树立民族意识范文2
噶尔家族被降罪之缘由探析
扎西当知在《青海民族学院学报》(哲学社会科学版)2009年第三期上发表有关吐蕃时期噶尔家族的研究论文。嘴尔・东赞宇松及其子孙是吐蕃历史上赫赫有名的人物。他们辅佐两代吐蕃赞普。对吐蕃王朝的统一、疆域的划定、法律的健全、社会的安定以及周边民族政权的关系方面做出过突出贡献。但是，到了吐蕃赞普赤都松芒布杰时期噶尔家族遭到被灭门的悲惨遭遇。文章依据敦煌文献资料和古代汉文史料对噶尔家族被灭门的原因做了探析，认为：位高权重是噶尔世家获罪的客观因素；吐蕃王族的猜疑心理是噶尔家族降罪的主观因素；离间计是噶尔家族降罪的直接因素。得出这些结论的作者认为，据他所调查搜集的敦煌古藏文文献和唐宋有关吐蕃的文献史料中，并未发现噶尔家族背叛或谋反的丝毫痕迹。
关于古藏文写本的研究方法的再探索
巴桑旺堆在《中国藏学》2009年第三期上发表有关古藏文写本研究方法探索的论文。作者在海外学者研究的基础上，结合多年的研究心得，提出了15种判定古藏文写本年代的方法：1、写本的物质载体纸张，2、书写工具笔墨，3、字体的书写形式，4、字体特殊的书写现象，5、书头符、点符、甸符，6、特殊构词或古语法现象，7、古词语和词汇互为通用现象，8、书写中的特殊符号，9、写本中的图像、绘画，10、写本的装帧形式及页面的设置，11、页码的标属形式，12、文字厘定原则，13、梵文术语的藏文拼写法，14、写本的抄经，校经者、施主署名，15、写本的题记。
班禅大师与民国时期的汉藏文化交流
王海燕在《中国藏学》2009年第三期上发表有关民国时期汉藏文化交流的论文。民国时期，汉藏佛教界的文化交流是中央政府与地方关系发展的重要渠道。其中，班禅大师躬亲力行，前往内地研讨显密持法修行，弘法宣化，举行法会，筹建蒙藏学院，组织翻译佛教经典，介绍藏传佛教的教理和修习方法，从宗教与国家、宗教与政治的层面来弥合汉藏宗教文化认识上的隔阂。班禅大师在促进双方关系向纵深发展上超越文化层面的承载，赋予文化交流以纠补汉藏关系的社会功用，在认识宗教文化的历史定位和角色问题上给我们新的思考与启示。
树立民族意识范文3
摘要：大学生人群作为社会发展的中间力量，是创新产业的生力军。少数民族地区受地理、历史、经济、社会、宗教等影响，促进大学生创新创业的生态建设还比较滞后，作为贫困地区人才引进难，应从提高认识、构建体制机制、建设平台、开设通道等方面着力，努力营造促进大学生创新创业良好生态，是促进区域创新驱动发展的战略举措。
关键词：少数民族地区；大学生创新创业；推进路径
中图分类号：G647.38 文献标识码：Adoi：10.3969/j.issn.1672-2272.2017.18．019
收稿日期：2017-07-26
大学生人群作为社会发展的中间力量，特点在于自身具备新知识、新技术，有助于提升整个社会在创新创业方面的技术水平。目前在推进大学生创新创业工作中，大多是从加强创新创业教育、建设创新创新平台、扶持创新创业项目等方面开展工作。聚集全社会的力量，大力提升大学生的创新思维、创新精神，营造浓烈的创业氛围，培养一代新型劳动者，推进少数民族地区经济社会转型发展，对共同发展和团结稳定将起到重要作用。
1少数民族地区大学生创新创业工作的现状分析
1.1区域社会重视程度不高
少数民族地区因历史、地理、宗教、教育等诸多因素的制约，当前，面临精准脱贫攻坚、转型发展升级的双重压力，留守儿童、贫困子女义务教育、劳动力转移培训等等已成为政府、社会备受关注和亟待解决的问题，对大学生创新创业仅仅停留在一般的部门服务上，几乎还没真正纳入少数民族地区各级政府的议事日程，很难说得到应有的重视。
1.2区域创新创业教育滞后
恩施自治州仅有湖北民族学院一所高校，远离省会、远离繁荣的经济文化中心，高校教育几乎还停留在传统的模式，很少开设大学生创新创业课程，没有专门的部门抓大学生创新创业工作，教师创业经验少，理论与实践“双师型”师资匮乏。可见，民族高校还没跟上高校教育体制改革步伐，区域内大学生创新创业教育相对滞后。
1.3区域创新创业平台建设水平低
目前，恩施州共有各类创新创业平台149个，科技孵化器5个，没有一家省级以上认定；2个省级认定的众创空间；校企共建的的大学生实习实训基地125个；被省级认定的企业创新平台15个，仅占总数的12%；创新创业孵化基地12个，区域仅有一所大学，没有建设大学生、教师创新创业园。据统计，这些创新创业平台每年为大学生提供的创新创业岗位不到2 500个，全州每年毕业回乡的大学生大约25 000人，提供的创新创业岗位达不到10%。这样低水平的创新创业平台远远不能满足区域大学生创新创业的需要。
1.4区域社会联动促进机制没有建立
目前，全州涉及大学生创新创业工作的部门有教育、人社、科技等部门，这些部门几乎是在按照国家一般性政策被动地为大学生创新创业提供一些服务，如一般人事、一般创新创业项目的支持等。大学生创新创业系统培训、支持大学生科技创新项目等工作几乎没有开展。针对大学生创新创业的特点，结合区域创新人才的培养，支持大学生创新创业的区域民族地区支持政策没有制定，全社会支持大学生创新创业基本上流于形式。
1.5区域创新创业成功率低
据统计，近5年，恩施州受理大学生创新创业项目2 300多个，支持资金近5 000多万元。通过创新创业，形成的具有知识产权的科技成果，转化率仅达16%左右，创办的市场主体，成功成长为规模以上企业的几乎没有，企业成长型好的仅为13%左右，实现现金收益的仅为21%左右。可见，少数民族地区大学生创新创业风险代价较高，同时也挫伤了大学生创新创业的积极性。
2推进少数民族地区大学生创新创业对策探讨
少数民族地区创新创业团队本身就匮缺，人才引进也难，加之对区域大学生创新创业又存在很多疑虑和担心，区域的创新驱动发展与发达地区的差距越来越大，推进大学生创新创业应该是少数民族地区经济社会转型发展的战略举措，主要应从以下几方面着力。
2.1全社会提高认识
创新创业已成为全社会的一种价值导向，一种思维方式、一种生活习惯。支持鼓励大学生创新创业，应该在全社会蔚然兴起。首先，源头要提高认识，少数民族区域高校，必须按照国家教育部高等教育体制改革的有关要求，把大学生创新创业教育真正纳入教育教学内容，明确专门机构常抓落实；其次，政府要提高认识，要把支持大学生创新创业作为推进区域经济社会转型升级发展的战略举措来抓，真正提上议事日程，既要引进一批创新创业精英，又要用关爱去培养一批守得住的创业者；第三，全社会要真正关注大学生创新创业，要通过政策引导、舆论宣传，支持关心大学生创新创业，宽容失败，传递正能量。
少数民族地区大学生创新创业推进路径初探创业人才与教育
少数民族地区大学生创新创业推进路径初探
2.2建立健全机制体制
一是建立机制。目前全国少数民族地区，几乎没有结合区域实际的、具有鲜明特点的支持大学生创新创业的系列政策，应尽快制定出台，包括政府扶持、金融支持、社会参与系列完备的支持大学生创新创业政策，营造大学生热衷创业、敢于创业、放心创业的良好生态；二是建立健全联动体制，如政府牵头协调，高校、部门、企业、金融联合参与配合的联席会议制度，解决大学生创新专业的重点难题。
2.3提升平台建设水平
第一，提高高校创新创业平台建设水平，少数民族地区高校要建立创新创业园区、众创空间和实训、实习基地，不断增加投入，提高水平，让少数民族地区的大学生真正克服心理障碍，放开心胸去创新创业；第二，提高共享创新创业平台建设水平，政府应统一规划布局，建立创新创业资源共享、众创空间、创新创业园等平台，并不断完善功能，弥补短板；第三，提高企业创新创业平台档次。市场化运作的科技孵化器、众创空间档次低，应加快建设步伐，提升功能，争取在“十三五”期内，建设一批省级乃至国家级的创新创业平台，引导大学生提高创新创业水平。
2.4开设绿色通道
针对少数民族地区大学生创新创业意愿不强、创新创业层次不高等问题，政府以及社会应该由被动支持向主动引导服务方面转化，政府应该开设从学校门到创新创业门一条龙绿色服务通道，达到课堂有学识、实训有体验、创业有引导、困难有支持、失败有退路的民族地区支持大学生创新创业的服务保障。
3结语
大学生创新创业是个永恒的命题，创新创业既是大学生的内在愿望，也是国家和民族所需。但创新创业充满了艰辛，还可能面临失败。少数民族地区支持大学生创新创业工作起步较晚，面对脱贫攻坚、转型发展和人才引进培养等压力，政府和大学应该提高认识、亮出实招，为创新创业者构建平台、开设通道，营造创新创业的良好生态，促进区域经济社会转型升级发展。
参考文献
1李海燕.少数民族地区贫困现状及脱贫政策思考［J］.政治与社会，2014（9）.
2胡月芬.少数民族大学生创新创业教育实现路径初探［J］.萍乡学院报，2014（2）.
树立民族意识范文4
关键词：婚礼；葬礼；文化
The Cultural Connotations of Yunnan Ethnic Minorities′ Wedding and Funeral Ceremonies in External Exchanges
CHEN Ping
Abstract:Yunnan possesses varieties of ethnic minorities, with exotic and colorful folk customs, among which weddings and funerals are particular. The rituals, procedures and ceremonies on ethnic weddings and funerals not only show us varied and graceful folk customs but also embody rich cultural connotations. Thus, inheriting and carrying forward these ethnic cultures is the important part of our task.
Keywords:wedding ceremony; funeral ceremony; culture
在云南的大部分少数民族中，婚葬礼作为一项重要的社会活动事项，往往承载着本民族独特而丰厚的文化内涵。在这些婚葬礼仪中，蕴涵着各民族的社会理想、民族心理、、神话传说以及风俗习惯等。因此，对少数民族婚葬礼习俗的考察与研究，具有进一步了解各少数民族现存或已失传文化事项的现实意义，从而在对外交流的过程中，能够更准确、更传神地宣传这些少数民族。
一、婚礼习俗文化
(一)传统习俗仪式的展演
少数民族的婚礼中蕴含着丰富的民族传统习俗，同时婚礼仪式又是这些传统习俗展示的极佳平台。人们借助这一欢乐喜庆的氛围，通过各种形式，将本民族最本质、最突出的特征展现出来。如喝“三道茶”习俗，就是大理白族婚姻礼俗中的一项重要内容。三道茶的顺序是一苦、二甜、三回味。因此，新婚人喝“三道茶”的仪式，被赋予了提示新人“生活并不总是甜美如意的，要经历劳动的苦才能更懂得珍惜生活的甜”，以及启示新人甘与苦的交替将伴随着人的一生，到老年方能在回首往事时感悟人生百味的深层含义。又如在部分地区的彝族婚礼中，至今仍保留着娘家人向迎亲客人身上泼水的习俗。这种习俗来自彝族的一个古老的观念, 水是万物之源, 有水始有万物, 才有生命, 才有了人类。透过这一婚俗习惯，我们看到在崇火、敬火的彝族人民心中，水同样具有十分重要的地位，是生命、吉祥和幸福的象征。
（二）教育意义
少数民族的婚礼大多由族中的长者以及专门主持婚礼的人所主持。例如，在丽江华坪花傈僳的婚礼上，东巴（当地人叫“尼扒”或者“毕扒”）在主持婚礼时要唱民歌，他们把本族的源流、关于婚姻的美丽传说，以及男女的感情等内容都融入到歌声之中。于是，许多族人在婚礼喜庆欢快的歌声中，自然而然地了解了本民族丰富的历史传统、起源传说，加深了对本民族的情感与认同感。又如，在普米族的婚礼中，对入席的先后顺序以及就坐的位置，都有十分严格的规定。在这样的婚俗礼仪中，普米人从小就懂得长幼之分，以及尊重长者的传统。由此可见，婚礼为众多少数民族提供了展示各种礼仪习惯和行为规范的活动的极佳平台，在其喜庆气氛的烘托下, 其感染力是其它活动所无法相比的, 因此, 就成为年轻一辈学习本民族传统的最好机会。
（三）人际关系的协调
“两家联姻，家家帮忙，全村寨热闹”是很多少数民族的婚礼习俗，在婚礼前后，村寨里的许多人都会来帮忙。例如居住在云南怒江大峡谷中的怒族，当某家人办喜事时，除了家族中人以外还有全村的相亲们都会热情地前来帮忙，男的帮着主人家挑挑水、砍砍柴，女的帮着打扫卫生或做一些手工活。其实这种婚俗现象普遍存在于云南的很多少数民族当中。因此，少数民族村寨中的婚礼，往往展现出一幅大家欢聚一堂、纵情歌唱、老友举杯畅饮、陌生人相互认识的热闹景象。这种欢乐、和谐的氛围使得亲戚朋友、父老乡亲们的沟通和交流更加顺畅，联系更为紧密。另外，云南是一个多民族省份，不同民族混居现象普遍存在。一个民族婚礼常常会邀请别的民族的朋友参加，这在无形中又增进了各民族间的友谊和文化交流。由此可见，少数民族的婚礼无论在调节亲人之间的关系、不同辈份的人们之间的情感，还是在增进不同民族之间的友谊方面，都起到了不可忽视的作用。
（四）生产和生活技能的传承和交流
婚礼被许多少数民族视为家庭中的头等大事，在他们看来，婚礼办得是否隆重是家庭兴旺程度的重要标志。因此，婚礼的准备工作从一年，甚至几年前就开始了，如盖新房, 备嫁妆, 育猪羊等。这在一定程度上是家庭经济实力的展示，也是家庭生产技能的比拼。新娘则要靠一双巧手，为自己准备一套漂亮的婚服。婚服的精美程度，是人们评价新娘手巧不巧、人勤不勤快、能不能干的重要标准。再加之婚服的制作较为复杂，需要新娘子向母亲、姐妹和亲戚们虚心请教，这一学习过程甚至从小就开始了。而造房子、种地、打猎等，则是新郎所需具备的知识与能力。由此可见，少数民族婚礼的筹备过程就是婚姻双方不断学习知识技能的过程。而婚礼中物品的丰盛程度和仪式的热闹程度，则是一种生产技能水平的展示与交流。
（五）宗教文化的传承
笃信神灵与原始崇拜是许多少数民族的共性特征之一。于是在婚礼这一盛大的仪式中，自然贯穿了许多拜神、驱邪的宗教活动。人们希望通过这些宗教仪式，使一对新人的结合能够得到神灵或祖先的认可和保佑。例如大理凤羽白族的婚礼中举行“新房挂镜”仪式，他们相信镜子具有驱邪照妖的功能，可以保佑新婚夫妻平安健康、家庭和睦。另外，在白族、纳西族、拉祜族、傈僳族等众多少数民族中，至今仍保留着新娘要跨过火盆、跳过火堆或钻过火门才能进男方家门的原始宗教习俗。这一习俗的由来，一方面源于他们对火的原始崇拜，另一方面则是人们对火赋予了驱除邪魔的象征意义。正是人们这种借助宗教仪式，以保佑新婚夫妻平安幸福的心里诉求，使得各民族的传统通过婚礼这一形式得以展示和传承。
二、葬礼习俗文化
（一）延续气脉
云南少数民族普遍认为，死亡只是人去了另一个地方，而不是真正的消失。他们认为在呼吸停止后，灵魂将开始一段新的旅程，虽然人死了，但他（她）仍将以一种不同的形式存在于人间，并与生者保持着某种联系。如哈尼族丧礼习俗就是这样: 当年长者临终时, 众孝子女必须守候在旁边, 并由孝子通常由长子履行“ 萨策把” 仪式。在哈尼语中, “ 萨” 为气流、气息, 引伸意为血脉、生命,“ 策” 为断开、裂开，“ 把” 为扶住、抬起或端住等。“ 萨策把” 合为扶着让长者咽气, 意译为延续气脉。延续气脉的具体程序是临咽气时, 一名孝子用手竹环抱临终者的脖颈, 稍微扶起让其断气。在元江县羊街乡忙叶村一带的哈尼族山寨, 长者咽气的当口, 孝子要对着死者的衣袖口吹一口气或者与死者嘴对嘴吹一口气。在红河县乐育乡一带的哈尼山寨,孝子用左手拉着左袖口, 等候在老人的旁边, 当他呼出最后一口气的时候, 左手拂过老人的嘴边, 表示把气接过来, 并立即送进里屋, 装入米箩或框子里, 把它珍藏起来。比如, 绿春县大兴镇大寨村的哈尼人称承接衣食的仪式为“ 格朗把”。 其过程是丧牛宰杀以后，无牛以猪代替, 众孝子女围牛而哭, 直至牛粪泄出。若牛粪不泄出, 须月手按压牛腹挤出，众孝子女逐一用右衣襟, 将牛粪连同土灰捧到正堂中的供桌上。
（二）祖先庇佑
云南许多少数民族都会精心选择墓址，因为在他们看来，祖先神灵愿不愿庇护生者，最重要的一个条件，是看埋葬死者遗体的墓址选得好不好。例如，哈尼族就认为，墓址选择得当与否，将从根本上决定生者未来的命运。墓址选好了，死者的子子孙孙就会人丁繁衍、粮畜富足、家道兴旺、蒸蒸日上，甚至能够官运享通。另外，有的少数民族相信，故去的家族先烈具有神一般非凡强大的力量，能够庇佑族员强健、族群兴旺。因此，当族群中的长者离世，甚至已故多年后，族员们仍要为其举行盛大的“武打丧”祭祀仪式。这种仪式既是对祖先亡灵的告慰，更是对祖先亡灵的取悦，它体现了人们希望得到祖先更多的庇护、帮助和保佑的带有功利性的内心诉求。
（三）亲情与孝道
葬礼时三亲六戚都会从四面八方赶来悼念逝去的亲人，因此，葬礼往往是少数民族家族成员的一次聚会。这时的氛围更有利于家族同根一体，抱成一团, 共寻生存意识的形成。而对未成年人来说，葬礼为他们直观展示了今后将立足生息于其间的社会网络。例如，在极其重视血缘关系的古代哈尼社会中，个人必须完全服从于家族和家庭，个人的情感、意志、思想和行为，都必须符合已有的规范，不容超越。在哈尼族地区，孝子在葬礼中必须履行如下仪式：延续气脉承接衣食与好运，填实口含，为亡父母小硷沐浴净身，并将其大硷入棺，参与选择墓址，确定墓址的鸡蛋必须由孝子跪地抛掷。起棺出殡时,孝子跪地, 让棺椁从头顶上方反复通过三次, 或者参与抬棺等等。这样的葬礼仪式，使得哈尼族的年轻人在耳闻目濡中，懂得并自觉地继承了本族的孝道，同时，又获得了强烈的血缘认同感和血缘归宿感。
（四）村落意识
自然村落是少数民族具有全方位功能的社会组织，是管理和协调社会事务的最大单位。自然村落都拥有一块专属于自己的界线分明的土地，和附着于这块土地上的水利和森林等一切资源；以及在同一块土地上生息繁衍，全体村民构成一个在根本利益上荣辱与共的共同体的特征。因此，少数民族往往倾尽全村之力共同办理丧事，丧期自始至终欢声笑语不断, 村民们同餐共饮，正可借此调整因长期面向险恶人生所导致的压抑的心境。同样，比如在哈尼族看来, 死者不仅给生者留下衣食，死者的亡灵还要向生者显示种种征兆，以此为媒介向他生前所在的村落暗示村落的前景与命运。鉴此, 解读死者亡灵显现的征兆，以此把握村落的未来是哈尼族葬礼的一项重要的内容。葬礼中反复渲染强调的村落地域共识，在哈尼族地区所具有的积极的社会意义是不容低估的。
三、结语
综上所述, 少数民族婚丧礼是本民族文化传统的展示，在他们社会生活中起着非常重要的作用。需要指出的是，随着社会的变化，特别是现代生活节奏的明显加快，少数民族婚丧礼中的许多传统习惯已经发生了很大的变化，上述的功能有减弱的趋势。在相当多的地区，婚礼越来越简单。因此，如何研究和保护少数民族婚丧礼中那些优良的传统，使之在现代化的冲击下存在并有所发展，是云南少数民族对外交流中值得重视和探讨的项目。
参考文献
［1］郭大烈.云南民族传统文化变迁研究［M］.昆明：云南大学出版社，1997.
［2］张文勋,等.民族文化学［M］.北京：北京中国社会科学出版社，1998.
［3］杨政业.白族本主文化［M］. 昆明：云南民族出版社，1994.
［4］云南民族文化大观丛书［M］. 昆明：云南民族出版社，1999.
作者简介：
陈萍(1975-),女，云南师范大学外国语学院，跨文化交际与翻译。
树立民族意识范文5
论文摘要： 不同文化间的差异导致少数民族大学生出现焦虑、抑郁等心理不适。文章分析了文化适应过程和模式对少数民族大学生的心理影响，提出创建多元文化教育环境、提高少数民族大学生对学校教育的认同感、提高汉语水平的相关对策来解决文化适应过程中遇到的问题。
近年来，随着西部大开发战略的深入实施、边疆民族地区经济发展的需要，越来越多的少数民族学生走出自己熟悉的文化生活环境，奔赴内地高校求学，开始一段独特的文化适应过程。由于在语言、风俗习惯、生活环境、教育基础等方面与非少数民族大学生存在较大差异，在差异感、陌生感、压力感的促使下,少数民族大学生更容易产生一种包括混乱、无力、孤独、愤怒、敌意、挫折、疏离、抑郁等多种负性情绪的心理不适应感。因此,探讨由文化适应引发的少数民族学生心理问题,有针对性地采取措施,提高少数民族大学生文化适应能力,成为高等教育研究的一项重要课题。
一、文化适应过程与模式
文化适应最初是人类学研究的范畴。人类学家将文化适应定义为：“由个体所组成，且具有不同文化的两个群体之间，发生持续的、直接的文化接触，导致一方或双方原有文化模式发生变化的现象。”①心理学家 graves在此基础之上提出了心理文化适应的概念 ,强调不同文化接触所导致的心理和行为变化。国内学者万明钢教授将文化适应定义为“从一种文化转移到另一种与其当初生活的文化不同的异质文化中后 ,个体基于对两种文化的认知和感情依附做出的一种有意识、有倾向的行为调整。”
文化适应既是一个结果，也是一种过程。奥地利人本心理学家adler在对文化适应进行系统研究之后提出了“文化适应的五阶段”模式假说，即“接触阶段——不统一阶段——否定阶段——自律阶段——独立阶段”，揭示了文化适应过程的规律性。在接触阶段，人们刚进入异文化环境，对新环境文化好奇心旺盛，对异文化表示出强烈的兴奋；在不统一阶段，人们开始觉察文化差异，并被这种差异压倒，感到混乱、困惑、无力、孤独、抑郁，找不到适应新文化的头绪，无法预料自己在社会中的地位、作用；到了否定性阶段，人们否定文化差异的同时，产生攻击性倾向，对异文化产生疑问和否定性行为；在自律阶段，人们能够承认文化差异，个人心理防卫性得以消除，人际关系和语言上已能与环境协调 ，行为开始变得沉着、自信，有控制力 。最后是独立期阶段，人们对文化差异的认识进一步确立，能够采取实现自我价值的行为，已能担负起社会职责，日常生活也很顺利 。
文化适应是在两种及以上的文化环境间展开的。从理论上来说，应该是一个双向的影响过程。然而从实际情况来看，往往是弱势文化群体要作出更多的努力和调适。john berry从文化适应的策略角度提出了文化适应的四种模式，即整合、同化、分离和边缘化。弱势文化群体中的个体如果只注重维持原有的母体文化而避免与主流文化群体接互动，就选择了消极固守的“分离”文化适应模式；如果个体不认同原有的母体文化而一味追求主流文化，这是一种盲目顺应的“同化”文化适应模式；如果个体既不想维持原有的母体文化，又不愿意与主流文化群体保持互动，就形成了一种失范的“边缘化”文化适应模式；如果个体既保持对原有母体文化的认同，又保持与主流文化群体的互动，就是采用了积极的“整合”文化适应模式，这是最理想的文化适应模式。
文化适应过程的理论可以帮助我们揭示少数民族大学生在异域文化中的心理适应阶段性特征，而文化适应模式理论则在一定程度上揭示了少数民族大学生适应问题背后的深层心理机制。
二、文化适应对少数民族大学生的心理健康影响
笔者曾对某高校的少数民族学生进行问卷调查，并和部分少数民族大学生进行过深入访谈。研究显示，以adler 的“文化适应五阶段模式假说”为经，以john berry的文化适应的四种模式为纬，可以看到，在不同的文化适应阶段，个体所采取的不同的文化适应模式，即文化适应模式也是一个动态发展到定型的过程。少数民族大学生刚到内地城市，周围的社会文化环境突然发生了变化，城市风貌、生活习惯、人际关系、价值取向等与自己家乡的完全不同。这种差异会使少数民族大学生在感官上受到刺激。文化刺激能够满足人类猎奇冒险的心理需求，在认知上会感觉新奇，情绪表现兴奋。但这种文化刺激时间不会持续很长，往往在数天到数个月不等，最长的不会超过六个月。在这个接触阶段，他们表现出对异域主流文化的亲近、对母体文化的疏远，在文化适应的模式上更倾向于“同化”。
当文化刺激所带来的兴奋随时间延长而逐渐减弱之后，文化差异对心理的负面影响便会显现出来，进入不统一阶段和否定阶段。这一阶段大约会持续3-8个月，少数民族大学生的情绪会降到最低点。一是由于语言障碍、教育起点低等原因导致跟不上学习进度，学业成绩不理想，少数民族大学生会感到沮丧、自卑。二是由于民族风俗和宗教信仰差异、语言障碍、社会偏见、价值冲突等原因，很多少数民族学生在大学里的人际交往并不理想。他们常常感到失落、孤独、愤懑，表现出敏感、抑郁。三是由于主流文化群体对少数民族的民族习俗和宗教信仰不甚了解，常常出现误会和隔阂，使他们感到不被尊重和重视，他们有时会愤怒不满，有时又会觉得无能为力，甚至有的少数民族学生还会有极端攻击性行为。这一阶段，他们在文化适应的模式上大多表现为“分离”，即对母体文化的亲近，对异域主流文化的疏远；也有一些少数民族大学生在混乱和困惑的心理状态下进入边缘化的境地，即既不与母体文化保持亲近，也不与异域主流文化维持互动。
大约在6-8个月之后，浸润在异域主流文化中的少数民族大学生，随着语言水平的提高，学习能力也有所提高，人际交往也有所拓展和延深；加之对内地城市的自然环境和社会文化环境有了一定的了解和认识，开始能够正视母体文化与异域主流文化间的差异，心态趋于平和，显示出自信、沉稳、有控制力，进入自律阶段和独立阶段。在文化适应模式上他们更倾向于积极“整合”，并由此形成稳定的文化适应模式。当然，这两个阶段的文化适应过程是因人而异。也有少数民族大学生很长时间内都不能正确认识母文化和异域主流文化的差异，找不到适应异域主流文化的头绪，在心理上产生深度焦虑，甚至引发心理疾患。
总之，少数民族大学生的民族文化意识很强 ,所以文化适应的困境在他们身上会体现得异常突出 ,在文化适应的过程中也就比较容易出现心理问题。
三、提高少数民族学生文化适应能力、促进少数民族大学生心理健康的相关对策。
（一）创建多元文化教育环境，提高少数民族大学生对学校教育的认同感。
英国教育家詹姆斯·林奇(gajnes lynch)提出，多元文化教育的目的是在多民族社会中满足少数民族群体和个人在文化、意识、自我评价等方面的需要而进行的教育改革运动，其目的是帮助所有不同文化的群体学会如何在多元文化社会中积极和谐地生活，保持群体间教育成就和教育需要的平衡，在认识各个民族群体差异的基础上促进相互尊重和文化宽容。②当今，多元文化教育在全球化的时代背景下已成为一个重要的教育理念。在“普适化”教育理念的学校教育中，教育关注的更多的是主体民族文化，而忽视少数民族文化教育，从而造成主体民族学生单一的从自己民族的角度去观察和思考现实中的问题，也使少数民族学生产生自卑心理，而对主流社会和主体文化怀有戒备心理。因此，学校要将多元文化教育理念渗透到教育的各个环节中，包括教学计划、课程建构、管理模式、师资培训、科研项目规划等方面，使少数民族大学生在心理上感受到被尊重和被重视，从而消除戒备心理，提高对学校教育的认同感。在多元文化教育环境中，培养学生多民族与多元文化共存的意识，促使少数民族大学生形成文化整合的适应策略，学会在多元文化社会中积极和谐地生活，提高自身心理健康水平。
（二）推广双语教育，提高少数民族大学生的汉语水平。
心理学家萨皮尔和语言学家沃尔夫提出的萨皮尔— 沃尔夫假说③认为:语言决定个体的心理过程 ,人们通过自己使用的语言进行一切认知活动。那么那些对教学语言(汉语)越是熟悉和理解的个体 ,在学校教育中会表现越好。有研究表明，那些接触教学语言(汉语)时间越早、 使用频率越高的个体 ,受主流文化影响越大 ,在主流文化环境中就越容易适应。目前，语言障碍已经成为制约少数民族大学生提高学业成绩、拓展人际交往的重要因素。所以，在少数民族地区大力推广双语教育，结合当地民族教育现状完善双语教育体系非常重要。通过双语教育，不仅可以提高少数民族学生的汉语水平，而且是少数民族学生通过语言学习了解汉民族文化，为文化适应作必要的准备。
总之，文化适应的过程也是一个心理不断调试的过程。通过掌握文化适应的规律性，积极寻求对策，帮助少数民族大学生提高心理健康水平，提高文化适应能力，使少数民族大学生在未来成为少数民族社会经济、 文化发展的中坚,在构建和谐的中华民族多元一体格局过程中发挥重要作用。
参考文献：
① redfield. r. , linton. r. , & herskovits , m. j . momorandum on the study of acculturation. american anthropologist . 1936 , (38) : 149 - 152.
树立民族意识范文6
1民族音乐文化现状
中国民族音乐文化有着悠久的历史、资源丰富多样，不过很多的文化并未被重视，更是没有得到一定的传承及保护，则出现了很严重的断流状况，更有甚者正在濒临灭绝。所谓的断流现象指的是很多民间艺人的音乐技艺以及各类绝活都已经失传，中国的传统音乐正在一点一滴的消亡或是无法继承，相关宗教音乐及仪式音乐根本得不到保护，不能有效地传承下去。近几十年来，中国不断涌入了诸多的外来文化，并受到了外来文化以及市场经济的极大影响，各大媒介及媒体传播的民族音乐很少，流行音乐远远大过于民族音乐，再加上港台流行音乐的加入，这就导致很多的学生们都趋之若鹜。让我们这些年轻一代出现了很多的追星族，爱好民族音乐的更少。国内所施行的应试教育并不注重音乐教育，造成音乐课程的各类状况无人问津。就导致了音乐教学大纲根本无法执行，更不能有效地完成规定的音乐内容。缺乏正宗的音乐教学科研，并且所施行的教学观念极度陈旧，对应教学模式没有革新，这样就造成很多的学生对音乐课程不感兴趣。
2民族音乐文化传承对音乐教育的重要作用
中华民族音乐具有其独特的魅力与气质。历史悠久的中华民族具备着深厚的文化底蕴，音乐理论、乐律、演奏、演唱以及各类音乐著作、乐器制作等都有着其伟大辉煌的成就。有效地将民族音乐文化渗进音乐教育中，促使优秀文化的不断传承及发展，更是能有效地弘扬民族精神，并树立民族自信心以及自豪感。中华民族音乐教育不管是普及或者是专业化的，是社会还是家庭的，都是要基于传承民族优秀文化的传统之上，有效地弘扬民族优秀文化的精粹。在音乐教育过程中要合理地将民族音乐及世界多样文化结合，博采众长、相辅相成，以呈现积极向上的音乐氛围。
3强化民族音乐教育，弘扬民族音乐文化
3.1构建高素质音乐教师团队
加强对音乐教师团队的培养，有效地推动民族音乐文化纵深进展。音乐教师对音乐教育是极为关键的，所以就要求其全方位地了解乐理知识，并懂得各类民族音乐的门类及演奏技巧。学校与有关部门应组织音乐教师对其展开专题培训，为音乐教师提供沟通与学习的机会，促使教师掌握较多的民族音乐文化。音乐教师应将学习的重点放在本地民间音乐文化上，树立民族文化荣耀感，并不断地坚持该项工作有序进展，并促使自身熟悉及通晓地方性文艺，认识深受人们喜爱的民族艺术家。
3.2革新教学模式，呈现开放性课堂
在21世纪，音乐课程主要是强化学生自主以及参与开放性意识，所以教师要将主动权交给学生，给学生充分的时间促使其成为音乐课的主人，并积极主动地进行沟通、互动、参与、体验以及进行各类实践性活动，真正意义上的让学生融进民族音乐学习的过程中，合理地促进学生个性发展，并鼓励学生们主动地去创造音乐，营造一个非常轻松、和谐的音乐课堂。教师可以在相关教学过程中，采用学唱多个歌曲来有效地提升学生对其家乡的民族性文化感知及认识，并可以在一定程度上分析所学习的歌曲，这样不断地加强学生自主学习的意识及能力。以学生的心理方面来讲，民歌或者是民族乐器曲，最简单有效的方式就是促使学生在相关乐器中去发现其所熟悉的旋律，进而引起对音乐的兴趣，再配合音乐开始哼唱其主题。这样不断地促使学生在学习过程中熟悉那些久唱不厌的民族音乐。教师还可以合理地把学生较为喜欢的流行音乐及时尚节目渗进课程教学中，这样得到的效果会更好。用一首精心选择的歌曲来贯穿整个课堂，并渗透式讲解其中的音乐信息。有效地带动学生，活跃课堂氛围，不断引申与课程相关的信息，并合理地抛砖引玉，让学生明白其重点并提升了知识量，更是得到了美的艺术享受。让这一股中国风，席卷整个音乐世界，体现我们中华民族音乐的独特魅力。除了相关教学课堂的革新，学校还应合理地寻找一些民间艺术家到学校为师生献艺，促使学生亲近民间文艺，并感受那原生态的音乐作品，从而让心灵得到净化，情感得到升华，让那浓郁的文化气息不断熏陶学生。民族文艺都是来源于农村，灵魂在大自然中，只有真正置身于村野中才能领略那美妙的民间文化灵魂。教师可以合理运用节假日，组织学生去村庄体验那山野放歌的感觉，让那美妙的歌声回荡在山间，让那雀跃的情感回味在田间，享受那无声胜有声的感觉。
3.3提升学生自身的民族音乐鉴赏能力
中华民族文化历史悠久、种类丰富，具有深刻的文化内涵。学校应不断地丰富，强化学生音乐欣赏能力。可以在课堂上播放大量的优秀音乐来供学生欣赏，不断地提升学生对民族音乐的理解以及鉴赏能力，并逐渐地形成正确的民族音乐审美观念。这样学生既树立了正确的审美观念，更是完善了学生的民族精神，并在本质思想上树立了民族传统文化的自信心及自豪感。教师还应该给学生多建议、介绍一些优秀的歌曲以及学生自己所收集的有效资料进行欣赏，除过教材中民歌学唱之外，更应该进行实际的实践性活动。利用不同民族的经典歌曲，拓展学生的音乐资源，促使学生获得更多的知识以及音乐视野，激发起民族自豪感。这样可以有效的培养学生的爱国主义精神，提升学生的民族自豪感，促使学生领略到中国民族音乐的美，了解中华优秀音乐文化的伟大及丰富多样，强化学生的爱国情怀。
4结语
