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儒家思想的当代意义范文1
儒家思想 法制建设 现实意义
当前我国的市场经济改革已经进入深化阶段，在这一阶段，我国社会的利益关系、社会结构以及民众心态正经历着前所未有的剧烈变动，并且大量深层次的问题与矛盾已经凸显出来，诸如阶层分化、贫富悬殊、外来文化与传统文化冲突，更有因此而产生的社会价值多元化及其带来的各种社会矛盾的激化及刑事犯罪问题，等等，使我国的社会稳定面临着前所未有的考验。这种严峻的社会形势下，寻求缓和甚至消除这些动荡因素的利益协调和整合机制，成为社会主义改革的一项必须重视的现实使命。
中国法制建设是当代中国现代化进程中的重要环节。现代化的司法制度之建构，意味着司法文明价值体系的巨大创新，因而是一个突破固有的制度而在司法领域显示出来的深刻变革。因此，对于当代中国来说，如何发挥中国传统思想的积极意义成为当代中国法制建设的重要课题。
一、我国法制建设面临的现状
1.治安形势日益严峻，社会遭遇道德危机
改革开放以来，中国的经济得到飞速发展，人民的生活水平显著提高。然而繁荣背后，也出现了一系列问题：犯罪率开始急剧上升，社会道德体系千疮百孔，几乎到了崩溃的边缘。有人说我们的社会已经陷入道德危机、信仰危机、诚信危机。对于这些问题，我们近代特别是改革开放以来奉为至理的法律至上、司法独立、司法公正、程序正义等一系列西方的法律理念似乎无能为力。
2.司法成本日益增大，社会矛盾却越来越尖锐
改革开放以来，公民的法律意识、权利意识不断增强，各类诉讼案件不断增加。然而结果却收效甚微：相当一部分的公民纠纷并没有因法院的审判此而得到化解，相反的是缠讼、上访甚至是由民事案件转化为恶性刑事案件的情况时有发生。这说明现代司法在真正化解人际纠纷、协调人与人的冲突方面的作用也是有限的。
这些情况的存在使我们不得不进行反思，并积极寻找解决这些问题的新途径。
二、对儒家几种重要思想及其对当代法制建设意义的分析
在我国，儒家传统思想占有重要作用，它的“和合”、“仁”等观念深入人心，而这也与我们当前“和谐社会”的理念相契合，这些思想及其现实意义具体表现在以下几个方面：
1.以和为贵的思想、“仁”的思想及中庸的处世观念
“和合”思想是我国古代文化的精华。孔子曰：“礼之用，和为贵”，他追求人际关系的和谐，提倡“贵和尚中”。当出现纠纷时，中国人通常采用“劝讼”与“息讼”的调解方式来解决问题，最终目的是使当事人相互谅解，以保持个人间的和睦与社会的和谐。
中国传统哲学主张人际关系和谐，提倡宽容，儒家“仁”的思想是这种传统主张的典型表现。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”如果将古代“仁”的思想应用于刑事纠纷，必然提倡对犯罪人的宽恕并帮助其改善更生。
“中庸”思想对上面提到的问题也有积极作用。所谓的中庸就是“致中和”，就是“执其两端，用其中于民。”这一思想和以和为贵的“和合”思想一致，重视当事人和谐关系的修复，并且通过调解以“劝讼”、“息讼”，避免行为人被贴上罪犯的标签，以利于其回归社会，这与我们当前维持社会和谐稳定的目标有积极意义。
2.“无讼”、“慎刑”的传统理念
中国社会是一个因血缘及地缘上的密切关系而结成的“熟人社会”、“亲情社会”，重视人际关系的讲信修睦。人们形成了“以诉讼为耻，以无讼为德”的观念。孔子就多次声称：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”这种主张在刑事政策上表现为反对苛政、滥刑、重罚，主张恤刑慎杀，德主刑辅，这是一种“慎刑”的理念。就像宋代包拯所认为的：“治平之世，明盛之君，必务德泽，罕用刑法。”总之，“无讼”与“慎刑”的观念提倡通过协商和解来解决刑事纠纷，以保持人际关系的和谐。
今天，司法的宗旨仍然是定分止争，化解矛盾，为社会提供法治保障。古代的“无讼”观念以及古人为此理想所作的努力对我们今天社会的法制建设有积极的借鉴意义。
3.道德教化的传统
儒家文化向来注重道德教化，儒家认为人性无论善恶，都可以凭借道德的力量进行教化。《论语・为政》就主张：“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”在中国传统文化理论中，违法犯罪被认为是未受到教化或教化不彻底所致，应当再次对其进行教化，而不是一味苛求刑罚制裁，只有这样才能达到“治平”之效。当今中国社会的社会矛盾、道德的危机、信仰的危机不是仅靠法律就能解决的，法治社会的法律必须具有神圣至上的权威，也只有这样的法律，才能实现法治的目标。
儒家的上述思想，历经几千年传承，已经根植于我国社会的方方面面，其影响至今仍然广泛地存在着，具有强大的历史惯性。在经济增长方式转变，社会转型的今天，中国的现代法制建设必需要立足本国的实际，发挥中国传统文化的独到之处，使其能在今天的建设中发挥应有的积极作用。
参考文献：
[1]杨伯峻.论语・子路.论语译注.中华书局，1980，12.
[2]杨伯峻.论语・雍也.论语译注.中华书局，1980，12.
[3]杨伯峻.礼记・中庸.论语译注.中华书局，1980，12.
[4]杨伯峻.论语・颜渊.论语译注.中华书局，1980，12.
儒家思想的当代意义范文2
[关键词] 儒家文化；心理卫生；保健；意义
儒家思想作为传统文化的主流，强调在人与人、人与社会的关系中完善人、实现人：在群体生活中考察人的本质，实现人的价值，有利于保障社会的良性运转，提升每个人的品格。可见，儒家文化对人们的心理调控和人生价值的追求以及健康心理的维护等方面都产生着重要影响。
随着大学扩招、收费、就业、分配等方面改革的不断深化，尤其是社会竞争的日益激烈，挑战与机遇并存的加剧，大学生的心理卫生和心理健康教育越来越成为高等教育理论和实践领域倍受关注的问题之一。儒家文化中蕴涵着丰富的心理卫生思想，对当今大学生的心理起着很好的保健和调适作用，研究儒家文化之精华，对于创立具有中国特色的当代大学生心理健康教育体系具有重要的理论意义和实践价值。
一、“修身养性”——塑造积极入世的人格
当今的大学生，可谓年轻有为，风华正茂，是党和人民的希望，是国家的栋梁之才，是未来事业的建设者和接班人，理应有着崇高的品德，坚定的信念，正确的价值观、世界观，但是面对新世纪的激烈竞争，西方不良文化思潮的影响，以及就业、分配等制度的改革，有不少大学生出现了见利忘义、利欲诱惑、思想动摇、道德滑坡等现象，因此，我们应充分发挥德育的重要功能，大力弘扬修身养性的传统美德，重塑大学生健康的心灵。
儒家重义轻利，主张“义以为上”，以义制利。孔子说：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣”（《论语》），又说：“不义而富且贵，于我如浮云”（同上），这表达了利必须合乎义的道德观。义所指的是“合理”或“应当”的意思，这要求大学生要合理追求利润，增加财富，要“重义轻利”、“见利思义”，但不能唯利是图、见利忘义。
二、“学而知之”——培养勤奋好学的精神
“人非生而知之者”，而是“学而知之者。”知识的增长和能力的提高，都只有通过后天的学和问获取，所以志道必须志学。孔子一生好学，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”他晚年曾概括自己的生平说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”正是这种不断追求，不断完善的奋斗精神造就了一代儒学宗师。
大学时期，是人学习知识、积累经验、提高素质的良好时机，大学生也理应是高文化、高素质的群体，然而，许多大学生进入大学后，就会放松学业，出现喘口气、歇歇脚的现象。调查表明，大学生中学习兴趣缺乏、学习动机不明、学习态度不端、学习积极性不高、学习目标缺失、学习方法不良、学习效果欠佳的现象占有一定的比例。因此，在知识爆炸和信息奔涌的时代，运用儒家思想正确处理大学生学业方面的困境，培养他们好学的精神和苦读的意志具有重大的现实意义。
三、 “乐群贵和”——建立和谐的人际关系
儒家认为，人并不是单独的个体，人和动物的区别在于“人能群，彼不能群也”，人是群体的一份子，具有维护群体生存和发展的需要，具有道德理性，因而倡导“群居合一”。“乐群”指在人际交往中要乐于合群，这是一种强烈的归属心态，它反对自我封闭，主张与他人建立友好和谐的关系。“贵和”就是主张“和为贵”，以“和”为准则，做到“和乐如一”，和谐相处。孟子也提出：“天时不如地利 ，地利不如人和。”
现代心理学认为，社会关系和人际交往是心理健康发展必不可少的因素，并把人际关系的和谐与否，作为判断心理是否健康的重要指标。实践表明，大学生的许多心理困扰来自于人际交往，主要表现为不会交往，不善交往，不知道该如何化解人际矛盾，不知道如何保持人际距离，更有甚者，出现严重的心理障碍，如社交孤独症、社交恐怖症等。在纷繁复杂，矛盾重重的社会生活中，上下和谐，人际协调，这种思想不仅可以减少大学生的各种人际矛盾和冲突，维持社会稳定，而且可以帮助我们创造和谐社会，增强中华民族的凝聚力。
四、“止于至善”——追求最高人生境界
儒家所倡导的最高人生境界是止于至善，它最重要的体现就是“博施于民而能济众”。在儒家看来，这既是“仁道”，又是“圣德”。对个人而言，这既是崇高的个人目标，又是难以实现的理想人格。这就是说，每一个人都有一定的生活目的，而每个人都向往着一种更高的生活目的的实现，都极力追寻着一种美好的人生境界。中国有句俗语：“人往高处走，水往低处流”，作为新时期的大学生，不能只满足于自己所生活的现实状况，要力求通过不同的生活方式、手段去努力改善自己的处境，使自己不断地处在一种至善至美的境地。
综上所述，儒家文化里蕴涵着当代大学生心理卫生和心理健康教育的深刻思想根基，我们要辩证的去分析它并且去运用它，弘扬传统精华，创建出具有中国特色的、卓有成效的当代大学生心理健康教育理论和实践体系。同时，使我们的天之骄子在这些智慧光芒的照耀下，提高效率，缩短历程，尽早成长为符合社会道义标准的社会人，成为一个有价值的人，轻松、充实、健康、快乐地生活。
参考文献
[1]周晓虹.现代社会心理学[M].南京：江苏人民出版社，1991
[2]葛鲁嘉.心理文化论要[M].沈阳：辽宁师范大学出版社，1995
[3]袁玲红.论中国儒道佛性心性修养说与现代西方心理学的碰撞与交融[D].江西师范大学，2004
[4]张绍轩.儒家传统文化与中学德育教育[D].西北师范大学，2004
儒家思想的当代意义范文3
关键词：论语 孝 思想内涵 当代价值
《论语》是儒家经典著作之一，是记载孔子及其弟子言行的一部书，书中详细记录儒家所提倡的传统道德观点，全书围绕“仁”的思想展开，涉及到政治、教育、伦理等各个方面，可称为“诸经之慧眼”。在《论语》一书所涉及的儒家思想中，“孝”是其中重要的组成部分，可谓这种中华传统美德最确切最丰富的诠释，对于当今社会仍具有重要的启迪意义。
一.《论语》之“孝”的内涵
《论语》一书中，有关“孝”的内容一共出现了26处，分布于“学而”等11个篇章中，其中有14处直接出现“孝”字，其余12处是未见“孝”字而与“孝”有关，下以表格示之：
由表格可以看出，有关“孝”的内容在《论语》中占有一定的篇幅。经笔者分析，《论语》之“孝”具有较为丰富的思想内涵。
关于“孝”的词汇意义，许慎《说文解字》中的解释是这样的：“孝，善事父母者，从老省从子，子承老也”[1]。这就告诉我们，“孝”在伦理方面的一般意义是指子女对父母的敬爱与奉养，而别无他意[2]。而在《论语》中，“孝”有着极其丰富的内涵，既是成己之方，对个人行为有一定的要求，涉及子女对父母的敬爱与奉养，同时对于君主来说又是为政之道和治国之策，表现出一种由个人到天下的道德修养进程。笔者现将《论语》中有关“孝”的内容分为两组，以此为《论语》中“孝”之思想内涵理出一个较为清晰的脉络。这两组中，一组内容有关个人修养与行为19处，另一组则有关为政治国之策7处。（具体附录于文后）
《论语》之“孝”更注重个人的修养与行为这一方面，而涉及为政治国之策这一方面较少。当然两组也有重合之处，意义并不是彻底分离的，如“慎终追远，民德归厚矣”[3]中的“慎终追远”既有关个人修养行为又有关为政治国之策，君主与一般的士人一样，也是个体，也要注重有关“孝”的个人行为修养，进而才可以推之天下。
我们且来分析两组内容之要义。首先，在与“孝”有关的个人修养与行为的内容中，将“孝”看作是个人的道德标准之一，并且提及了不少与“孝”相关的具体行为准则，从理论到实践要求个人注重“孝”这一重要美德。从这一部分的内容中，我们可以总结出《论语》之“孝”对于个人修养与行为的要求：
一是理论上理解何为“孝”及“孝”对于个人良好道德修养形成的重要性。这一方面，点出了“孝”与“仁”的关系，言“孝弟也者，其为仁之本与！”（学而篇第2页）而“仁”是儒家学说的核心，这样就彰显了“孝”对于个人修养的重要性，正如另一部儒家的伦理学著作《孝经》中所言：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[4]
二是行为上要求敬爱奉养父母。具体如物质奉养，这是孝道的基本，但也是最浅的一层，故子曰：“今之孝者，是谓能养。”（为政篇 第14页）又曰：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（为政篇 第15页）;又如情感慰藉，这是高于物质层面的行孝之道，是在精神方面给父母以关怀，同时也提高了自己的修养，有言“父母在，不远游，游必有方”（里仁篇 第40页）“父母唯其疾之忧”（为政篇 第14页）;再如怀念父母之恩，奉之以礼，如书中所言“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’……子曰：‘生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。’”（为政篇 第13页）“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（里仁篇 第40页）“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”（子张篇 第199页）礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴，儒家还有一本专门阐释“礼”的经典――《礼记》，儒家思想认为只有经过礼，仁才能由内在的德性转化为外在的德行，而“孝”作为“仁”之本，自然要受到礼的规范，“礼”是行孝的准则和方式，在日常生活、父母之生日及丧祭时都要注意，严守礼节，则达于“仁”可期也;再如无改父道，言“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣”（学而篇 第7页），但从义不从父，父母有错时，要及时纠正之，但不能使其怨怒，也不能对其怨怒，故曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（里仁篇第40页）。
再者，与“孝”有关的为政治国之策的内容，将“孝”由个人与家庭拓展到了国家天下，往往将“孝”看做是道德风化的一部分与其他道德标准并提，是以仁德治国（用现在的言语说即是精神文明）的一部分，同样体现出对“仁”和“礼”的重视，因此当“季康子问：‘使民敬忠以劝，如之何？’子曰：‘临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。’”（为政篇第20页）《论语・尧曰》也提到：“所重：民、食、丧、祭。”（第202页）将“孝”用于为政治国，是将“孝”由个人推向天下的必经之路。
可见，《论语》中有关“孝”的内容体现出一个由独善其身到兼济天下天下的系统，显现出“孝”和“仁”、“礼”的密切关系，指向“仁”的核心思想，要求个人注重“孝”的修养，要求君主以身作则，善诱民众。
二.《论语》之“孝”的当代价值
众所周知，儒家思想的核心为“仁”，然而他有言：“孝弟也者，其为仁之本与！”（学而篇第2页）可见“孝”在儒家思想中的地位。将《论语》所有谈“孝”的内容归纳到一起，我们会发现他们形成了一套完整的学说体系：“仁”是“孝”的指导思想，而“礼”是行孝的准则，一个涉及理论，一个涉及实践，而都指向了儒家思想的核心――“仁”。《论语》之“孝”，有的对于现今社会来说太过保守，不切实际，如严守礼节之“三年之丧，天下之通丧也”（阳货篇第188页）等，但其中还是有不少地方对于我们现今的社会仍是颇有启迪的，具有较高的当代价值。
第一，强调“孝”之美德的修养及“孝”在人伦关系中的地位。从《论语》中我们可以看出，儒家将“孝”作为其思想核心“仁”的根本点和出发点，言“孝弟也者，其为仁之本与！”（学而篇 第2页）认为“孝”是最根本的美德修养，只有具备“孝”之美德，才能向着“仁”之目标前进。《论语》之“孝”注重具有血缘关系的“亲亲”一面的孝道，强调子女要善事父母，认为其具有维系家庭关系的重要作用，而家庭是社会的组成细胞，家庭的和睦是社会和睦的基础，可见“孝”在社会人伦关系中具有十分重要的地位。主张入世的孔子亦常将“孝”与“忠”联系在一起，认为忠孝是士最根本的修养，如言“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（子罕篇第92页）《孝经・广扬名章》中亦有言：“君子之事亲孝，故忠可移於君。”[5]“孝”也是君主的行为准则之一，如“周公谓鲁公曰：‘君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。’”（微子篇第198页）意思是君主不要怠慢亲族，不要被大臣抱怨没被信用[6]。这样看来，在孔子眼中，为人臣者只有孝才能忠，为人君者只有孝才能治理好天下。这样的看法虽然具有封建思想的烙印，但从历史上看也不无道理，放于现今社会同样受用。子女孝敬父母而得家庭之和睦，个人的修养也会有所提高，更易闻达于世，而能光宗耀祖，是以尽孝;子女尽孝使家庭稳定和睦，这样才能有社会的稳定和睦。
第二，使“孝”的具体内容更为丰满。孔子在《论语》中指出，“孝”不仅要求子女怀念父母之恩，从物质上奉养父母，使之衣食无忧，而且要给予父母精神上的愉悦，以礼事之，使之身心舒畅，不让父母过多担忧自己，还要求子女在父母死后也要尽孝，重丧葬之礼，为自己的后代做好表率。是故子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（为政篇第14页）曰：“父母唯其疾之忧。”（为政篇第14页）曰：“父母在，不远游，游必有方。”（里仁篇第40页）曰：“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”（为政篇第13页）《论语》之“孝”，要求子女真心实意地对待父母，更强调道德主体的自觉意识和能动作用，更吻合人的情感与理智。一个人只有真正懂得了孝，才有可能把它转化为一种品质，才可以更稳固地实施下去。对于当代社会，孔子在两千多年前所倡导的孝道仍然颇有启迪，他时刻为我们敲着警钟，告知我们，不可弃生育自己的父母于不顾，甚至打骂父母，而且并非给予父母物质上的满足既是尽孝，要常回家看看，多陪陪父母，使父母身心愉悦，颐养天年。
第三，将“孝”由个人、家庭推向了社会，用于为政治国。《论语》之“孝”，不局限于个人与家庭，孔子及其弟子还将“孝”推向了社会，使其具有政治内涵，把其视为为政治国之策，认为“孝”具有使天下归顺的作用，体现出中国封建社会家国同构的模式，故子曰：“临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。”（为政篇第20页）曾子亦曰：“慎终追远，民德归厚矣。”（学而篇第6页）历史上，不少君主如汉文帝、清康熙帝等，将“仁孝”作为其治国之一，君主也做了很好的表率，国家因而得以趋于安定，民风得以趋于淳厚，“仁”则可期也，应了孔子所言：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（学而篇第2页）现今我国政府关注“中年空巢”，倡导子女“常回家看看”，并将“孝敬父母”纳入法律，以此作为建设和谐社会的手段之一，这在一定程度上体现了政府对“孝”这一美德的重视与提倡，合社会主义核心价值观之义，也在某个侧面体现了孝的政治功用，同时这也展现出了两千多年前孔子思想的魅力。
“羊羔跪乳，乌鸦反哺”孝是中华民族的传统美德之一，《论语》之“孝”具有其丰富的内涵及其独到之处，几千年来一直保持着旺盛的生命力，以至现今两千多年前的孔子“孝”之思想仍然闪耀着温情的光辉，对当代社会颇有启迪。虽然《论语》之“孝”具有封建思想的烙印，但无论如何，其“孝”之思想确实给中华文明带来了不可否定的重要意义，值得我们取其精华，去其糟粕，继承和发扬下去。
附录：
《论语》之“孝”两组内容一览：
1.个人修养与行为：
（1）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语・学而》第2页）
（2）子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语・学而》第4-5页）
（3）子夏曰：“贤贤易色;事父母，能竭其力;事君，能致其身;与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语・学而》第5页）
（4）子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改於父之道，可谓孝矣。”（《论语・学而》第7页）
（5）孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语・为政》第13页）
（6）孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《论语・为政》第14页）
（7）子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎？”（《论语・为政》第14页）
（8）子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语・为政》第15页）
（9）子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语・里仁》第40页）
（10）子曰：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语・里仁》第40页）
（11）子曰：“三年无改於父之道，可谓孝矣。”（《论语・里仁》第40页）
（12）子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语・里仁》第40页）
（13）子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有於我哉？”（《论语・子罕》第92页）
（14）子曰：“孝哉闵子骞！人不间於其父母昆弟之言。”（《论语・先进》第111页）
（15）叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异於是：父为子隐，子为父隐。――直在其中矣。”（《论语・子路》第139页）
（16）宰我问：“三年之丧，期已久矣。……”……宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免於父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱於其父母乎！”（《论语・阳货》第188页）
（17）子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”（《论语・子张》第199页）
（18）曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”（《论语・子张》第202页）
（19）曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也;其不改父之臣与父之政，是难能也。”（《论语・子张》第202页）
2.为政治国之策：
（1）曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”（《论语・学而》第6页）
（2）季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。”（《论语・为政》第20页）
（3）或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语・为政》第20-21页）
（4）子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黼冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”（《论语・泰伯》第84页）
（5）子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使於四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”（《论语・子路》第140页）
（6）周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备於一人！”（《论语・微子》第198页）
（7）所重：民、食、丧、祭。（《论语・尧曰》第202页）
注 释
[1]（汉）许慎.说文解字[M].北京：中华书局，1963.173.
[2]程碧英.《论语》“孝”字的文化阐释[J].四川师范学院学报（哲学社会科学版），2003（03）：16―18.
[3]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.6.
[4]生.孝经译注[M].北京：中华书局，1996.1.
[5]生.孝经译注[M].北京：中华书局，1996.31.
儒家思想的当代意义范文4
物质上的满足不应该是也不能是我们有理性的人类的最终目的。因为天堂绝对不应该是“猪”的世界。物质上的满足对于自我乃至人类的解放只能是一种最基础的铺垫，因此绝非人生目的所在，而神的话语才是我们最终的方向。
当代中国对于“神的话语”最大的挑战莫过于科学主义。什么是科学主义？这个问题未免过于庞杂，但了解科学主义我想得首先知道科学是什么？如果从认识论的角度描述科学的话，可以说科学是建立在假设基础上的通过实证的方法所得岀的一系列知识，其本质在于其实证性。由此在科学的语境中知识之所以“真实”就在于其可以被实证，能够被实践检验，而除此之外的知识的“真实性”将都会被无情的排除在外。回过头来看，可以说科学主义乃就是以站在科学的“高度”或者自认为站在科学的“高度”“藐视”一切，“藐视”从一般的人文学科一直到哲学一切“非科学”的一种态度。科学主义有时甚至被认为是一种信仰，一种“准宗教”。从历史的角度看，科学主义是现代化的产物，对它的反思则是现代之后的事情。为什么要反思科学主义？原因是自明的。乃就是历史的实践－这个具有科学性的事实－告诉我们以科学主义为灵魂的现代并没有给我们带来一个真正的“黄金时代”，带来的只又一次大战与二次大战无数冤魂的呐喊！虽然不可否认科学的发展使人们的生活方便了许多，但是现代人在享用科学所带来的对物质世界的改造的同时，是否也应该对自己的处境有所思考，而不要在“欲望”的陷阱当中无意识的走入地狱的烈火之中？反思它我想最主要的问题就是在于科学主义能否解决一切？能否拯救我们的灵魂？能否真正解决灵魂的“缺失”?因为科学主义经常会否认灵的存在，而原因只是因为它无法证明祂。历史已经早已在诉说真理，科学不是万能的。人类最终完善的计划，科学只能做其基础。而在反思并批判科学的道路上，我想我们必须竖起属灵的信仰的大旗。为什么要是属灵？什么是属灵的信仰？为什么要信仰？回答这些问题首先应该自省到“个体的欠然”这个概念。神说：“只是分别善恶树上的果子，你不可以吃，因为你吃的日子必定死。”（创2：17）但是男人没有经受住女人的诱惑，因为“又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（创3：6）女人也没有经受住蛇的诱惑，因为“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。”（创3：6）因而我们人类虽然“便如神能知道善恶。”（创3：5）甚至如神一样能够创造万物。但是“他说：‘我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身，我便隐藏了。’”（创3：10）看啊！人在父的面前竟然不能坦然，灵魂在被腐蚀，腐蚀使得人害怕父严肃的爱，使得人开始隐藏自己的灵。如上所言，个体的欠然就是因为我们的“原罪”，这是认知的代价，代价就是我们必须承受灵魂的拷问。这样的灵魂乃就是缺失的。
但缺失的灵魂这样的理念也许对于西方人不算是一个问题，因为这就像为什么要吃饭一样早已经融入到了他们的生命之中。而对于中国人却很难明白这样的“欠然”是怎么一会事情，这样的问题也让西方人在看待中国人以及中国人的精神世界这个问题时产生了困难。“叔本华已经晓得，传教士们没有搞懂中国的Glaubenslehren（信仰学说），因为‘因为他们受的是乐观主义教育’，无法理解中国人把Daseyn（生存）理解为Uebel（不幸），将世界看作Jammer（受苦），‘最好不要生在这个舞台上’。”〔2〕中国人在1840年之前，是在一个“伦理天下”生存着。中国遍是天下，天下就是人生目的之所在，之所谓修身、齐家、治国、平天下。以前由于大一统的定局早已形成，几千年以来中国人的思想之最高目的乃就在于怎样使这个状态传之于万世。不论天下纷争时起时落，大一统的定局还总是乐观的实现了。因而中国人思想当中现世的思维总是占上峰，是受着一种现实而乐观的教育。但有人或许会发出疑问，就算总体的大人生是乐观的，但小个体在历史的某一个时间段中总还是无助的，那时怎么办！难道中国人就没有一点类似“宗教”的东西？答案是有的，且这就在中国独特的古典文化当中。一般我们说中国古典文化乃是由儒、释、道三部分组成。儒就是指得释儒家思想，释是指得是佛家思想，道是指得是道家思想。这里面首先就儒家思想来说。如果按照西方的术语解释儒家思想的话，则其乃就是一种伦理理论。此种理论就个人来说讲究个体与天下的同一，人生的意义不在于个体的完善而在于平天下。也就是说天下平了个体也就自然而然的到达了最终目的。就社会（群体）来说，儒家思想是以宗族生活为基础的，个体的经济生活、“宗教情感”等等一切无不在宗族生活当中得到体现。因而宗族生活在中国古代乃是此一个社会的核心。这不单单体现在经济领域，更是精神生活的现世寄托之所在。在上有皇室这个大宗族，在下有公、候、伯、子、男、士等等小宗族。大宗族与小宗族唯一区别可能就在于其势力和政治、经济权力的大小不同而已。就其思想、其架构也都是同一的。所以儒家思想在中国如果概而言之：可以说就是一个“天人合一”的个体伦理与宗族生活的社会伦理相结合的伦理体系。其次就佛家思想而言。佛教自从汉末陆续从印度传到我国，可谓是历经诸多的风风雨雨，最终其在唐时正式在中国站稳了脚跟，得到了自己的一席之地。佛学犹如浩海一般，无所穷尽。但是研读历史我们知道，中国的佛教自从天台宗、法华宗乃至禅宗以后，佛学便渐渐脱离了印度时期浓厚的“论理”色彩而“中国化”了。这也许是因为论理性的东西对于王道乐土的我们未免太过沉重。总之佛学在中国渐渐与儒学相互渗透，并渐渐由原先极强的论理性转变为“一切诸法，依此心有，以心为体。”〔3〕，转变成为一种把自我寄托于来世的心性信仰。最后就道家思想。首先需要说明的是道家思想不等于道教思想。虽然两者之间有密切的联系，但是道家思想严格上讲不应该称其为是一种宗教，而更应该是一个人生哲学。道家讲究出世，讲究无为，讲究顺其自然。道家对于现世不如儒家那么积极，它是一种被动的顺从。之所谓人法天，天法道，道法自然。道家思想如果从“庄老”开始，恐怕可能比孔子的历史还长，至少也是同时代左右的人。所以道与儒应该是最早相互影响的。两者就像天平的两端，互相的调节能够使一个人保持一种心性的平衡以面对现世的残酷。而反观后来的佛家，也许是因为在五胡乱华的年代佛教被认为是胡人的宗教，是外来的，所以长期以来自然受到了传统中国伦理思想特别是儒家思想的反弹。魏晋南北朝时期几次大规模的灭佛运动，以及“神灭神不灭”的争论都可以佐证此点。但是正如我提到过的，佛学后来也心性化了，其被一定意义上同化了，被儒和道感染了。而且更有意思的是儒和道本身也没有“逃脱”被佛家感染的命运，道教的形成就是一个证明。如此儒、释、道三家共同组成了中国文化和中国思想，而其相互渗透相互融合的历史在人类思想史当中也算是个奇迹。到此我想可以说也许是中华这种独特的人文环境因而产生了此种独特文化思想，其并承担了古代中国政治、经济、教育、宗教等各个社会职能。因此在一个宗族生活当中一切人事都能被消融，而个体偶尔的“无助”也能同样被佛家与道家的联合力量所调节，之所谓“去之则行，舍之则藏”。
儒家思想的当代意义范文5
【关键词】儒学仁爱 诚信义务 以德治民
儒学在中国社会的当代意义，是当代儒学道德精神研究的重大现实历史性课题。我们需要用扬弃态度，批判地继承儒学思想精华。在经济社会发展的今天，产生一切向钱看的拜金主义和极端自私、不顾国家和社会利益的贪污受贿以及形形的违法违纪等社会问题。儒家思想精华可以帮助解决发展商品经济过程中所出现的社会道德、价值取向、家庭关系、理想前途等方面问题。新形势下重新认识和发掘传统儒家伦理道德，有着重要的现实历史性意义。
一、儒学仁爱精神
儒家学说的基本内容就是社会伦理道德思想，这一学说是儒家重要思想原则。“仁者爱人”是要求统治者关心黎民百姓疾苦，把老百姓冷暖、安危放在心上。“克己复礼为人”要求将心比心，推己及人以“仁爱 ”精神各种美德，反对极端个人主义、利己主义。儒家仁爱精神渗透到社会关系的方方面面，在家庭社会中，讲究亲慈子孝、兄友弟恭、夫妇和顺；在朋友关系中，讲究互信互义；在普通人际关系中，讲究尊长爱幼，忠恕之道。儒家仁爱精神有利于融洽社会成员之间的和谐关系，增进人与人之间的关爱，从而增长增强民族凝聚力，促进整个社会的和谐生活。
儒家主要是孔子的“仁爱”观念，有利于培养人们的诚恳待人，扶老携幼的礼貌行为和为他人着想、助人为乐的社会风尚，对于今天的社会功德，家庭美满的建设不无借鉴之处。儒家主张道德完善、人格完善。我们如果能够贯彻仁爱道德规范，必将提高我国的道德水平和社会精神文明水平。当今社会生活处处需要仁爱，仁爱情操，在当代国际社会，仍然发挥作用。面对环境污染、核武器威胁、家庭解体等一些令人忧虑的社会问题，许多中外学者、文化名人推崇和倡导儒家仁爱精神。仁爱情操在当代社会应大力弘扬，在当今国际社会，要启发那些强国，增强仁爱精神，对发展中国家加大技术援助和资金扶持力度，同时唤起国际社会正义力量，反对干涉别国内政，反对转嫁环境污染，反对战争，爱好和平。
二、儒学诚信义务观
在传统中国儒学伦理中，诚实守信被视为“立政之本”“立人之本”“道德修业之本”。在建立和发展社会主义市场经济的今天，在一些领域中，出现道德失范现象。商品经济社会道德滑坡，信用出现危机，市场出现以假充真，以劣充优，甚至假药假酒假种子坑人，还有欺行霸市，贪污受贿，走私贩运，大捞“不义之财”。市场经济等价交换原则、最大利润原则、金钱至上原则、消费主义原则、只求效率原则等等，容易诱发人们的拜金主义、享受主义和极端个人主义的思想。一些人把自私自利、损人利己看作是道德，把无私奉献看作是傻瓜，把弄虚作假看作是聪明，把诚实守信看作是愚昧，把挥霍浪费当做“时尚”，把勤俭节约当做“过时”，把“爱岗敬业”当做“傻帽”，把投机取巧视为“能干”，一些人在经济活动和社会交往中，用“欺骗”代替“诚实”，以“失约”代替“守信”等等我们失去了社会主义道德的正确荣辱观，没有社会主义道德的“羞耻之心”。一些人唯利是图的思想恶性膨胀，在经济活动中，假冒伪劣、坑蒙拐骗、见利忘义，损人利己的现象，不断蔓延，屡禁不止，以致成为我国经济发展中的严重障碍。“诚信”是中国传统道德中一个古老历史的道德规范，把诚信作为公民道德的基本道德规范提出来，其现实针对性无疑是建立社会主义市场经济体制的迫切需要。
三、儒学以德治民精神
我国的儒学文化传统向来重视“道德教化”，强调“以德治民”，用政令来引导老百姓，靠刑罚来整治老百姓，老百姓可以做到免于刑罚；又用道德礼仪去教化他们，规范人们行为，人们才能做到既有羞耻之心，又符合社会规范。儒家的刚健有为精神，来激励自己发愤图强；鉴借儒家的公忠为国精神，来培育自已的爱国情怀；鉴借儒家的“以义制利”精神，来启示自已正确对待物质利益，鉴借儒家的仁爱精神，来培育自己热爱人民的高尚情操；鉴借儒家的气节观念，来培育自己的自尊、自强的独立人格等。孔子的主张：“以身立教”，要求教育者以自身行为做示范。领导行为本身就是无声命令，是下属效仿榜样，儒家要求统治者对自己严格要求，以身作则，率先垂范。对部下应遵守坚持“以和为贵”。就可以保持集体凝聚力。齐心协力对付外来竞争，取得良好经济效益，形成道德经济合一的模式。
当今全球生态危机使得对人类现有文明的反思成为当务之急，对中国传统文化即先秦儒家文化的重新认识可以深化这种反思。反思结论如下：先秦儒家之“天人合一”的哲学思想，内圣外王、推己及人、推人及物的逻辑思路，敬畏自然的宗教文化是其生态经济思想的三大根基，在这三大根基的共同作用下，注重可持续发展成为先秦儒家之生产观、消费观、赋税观与分配观的显著特征，从而使其经济思想富含大量的生态因子，这也为身处生态困境的我们提供了深刻的启迪。
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儒家思想的当代意义范文6
【论文摘要】孺家文化是我国传统文化的主体，而儒家文化的核心，体现为它的伦理思想，儒学就是以伦理为中心的文化。和各种现象都含有正负两面性一样，儒家思想也有其精华的方面和糟粕的一面，并且儒家伦理思想在当代仍然具有很高的价值。因为儒家文化涉及的方面颇为广泛，仅仅就精华的方面也不可能全面阐述，本文从儒家思想对于个人理想的形成、对于和谐的人际关系的形成、对于社会主义市场经济的发展和社会的可持续发展等几个方面做了简单的分析。
儒家文化积淀了中华民族两千多年的智慧，总体来说是积极的，但在具体方面也有历史的局限性。儒家文化对于我们民族心态的形成乃至全世界的发展和变化都产生了重大影响，在今天仍然具有很高的价值。
1.儒家伦理思想和个人理想的形成
中国从计划经济发展到现在的商品经济社会，人民的物质生活水平得到了极大的提高，随着物质生活的极大改善，很多人思想变得浮躁，丧失了前辈人艰苦奋斗的作风，出现了精神危机，功利主义急剧恶性膨胀。现在甚至有一些中学生、大学生出现了炫耀比富心理，好像自己吃的比别人好，穿的比别人好就觉得有了值得骄傲的资本。作为祖国希望的年轻一代，如果越来越多的人抱有这种思想，我们国家的未来何在?我们应该树立远大的理想，把自己宝贵的精力用在有意义的事情上。儒家思想的创始人孔子曾经说过:三军可以夺帅，匹夫不可以夺志，要克己、慎独有理想。人若没有理想，就失去了生活的航标，得过且过，做一天和尚幢一天钟，这样会浪费自己宝贵的生命，会造成资源的极大浪费。其实节约资源，也包括节约个人脑力资源，儒家文化中的“天地之间人为贵”，人是社会生产力的创造者，一个国家只有拥有具有较高理想，较高素质的人才能永远前行，才有立于世界民族之林的希望。现在评价一个国家是否进步的标志不是人口数量而是人口质量。因此，我们要从自身做起，做一个有理想的人，做一个对社会有贡献的人。
2.儒家的“仁者，爱人”对于现代和谐人际关系形成的意义
儒家思想的核心为“仁”，孔子说:“仁者，爱人”。只有爱人才能得到别人的爱，才能有和谐的人际关系。
家庭是社会的细胞，因此社会上亿万家庭的和谐对于一个社会来说至关重要。在一个家庭中夫妻两人是家庭的核心，夫妻的关系与家庭的幸福休戚相关。今天的离婚率逐年增长，固然一方面显示了人的自由，但是对于社会的长足发展来说有很大的影响，要想拥有和谐的家庭，发扬儒家的修身思想就显得特别重要。孔子说的“己所不欲，勿施于人”，“仁者，爱人”等思想对于夫妻关系同样有益。对于家庭中的父子关系，儒家主张父慈、子孝。其实父子关系中，父亲作为长辈，也应该尊重子女，不能家长专制，自己要修身、以身作则，给孩子树立良好的榜样。家庭中的婆媳关系历来不容易处理，孟子主张“老吾老以及人之老”，要把自己配偶的老人当作自己的老人一样孝顺，对一个家庭的和谐也是不可缺少的。
“以身作则，正人正己”，这是儒家讲究道德教育有效性中反复强调的一个方面。孔子提出正人正己的观点，认为“修己以安人，修己以安百姓”，(《论语·宪问》)，“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)强调教育者只有以身作则，才能带动他人。荀子也十分注重“正己”和“修身”，特别指出“主者，民之唱也;上者，下之仪也”。从上行下效的角度说明正人正己的重要性。在现代思想教育中，我们仍然主张教育者必须高度重视自身形象。教育者的自我形象如何，直接影响教育的效果，其一言一行，一举一动，对受教育者都是一种暗示，可以引起他们的效仿意向，也可以引起他们对教育本身的抵触。现在有些思想教育活动效果不好，也往往是因为教育者自身素质不高或其所为与其宣传的“大道理”相去甚远。
推己及人，将心比心，这是儒家道德教育提倡的一个重要原则。孔子说:“夫仁者，己欲立而先立人，己欲达而先达人”(《论语·雍也》)，“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)。这种推己及人，将心比心，充满尊重、理解和宽容的心理换位法，有助于实现教育者与受教育者的沟通，增强教育的针对性。教育者对受教育者的教育是以双方平等、真诚交流为前提条件的。如果教育者自以为是，凭空妄测，强加于人，无疑会阻断双方思想和情感的交流。因此，现代思想教育应提倡尊重人格、理解情感、宽容异己，将自己置于教育对象的心理位置上，去观察体验和思考问题，这样才能有的放矢的开展工作。
对于社会上人与人之间的关系，孔子的修身思想，“仁者，爱人”思想同样重要。另外孔子主张过犹不及，要给对方留出足够的个人空间。《论语·季氏》之中主张交友原则有三:首先，朋友说话时，不要抢话说。其次，不要有话不说—言及之而不言谓之隐。再次，要有眼色—未见颜色而言谓之瞎子。即“知之才谓之智”，交友就要对人有所了解才行。
只有人与人之间和谐相处，社会的发展才能有和谐的氛围。
3.儒家义利观和杜会主义市场经济的发展
传统义利观是儒家伦理思想的重要组成部分，也是儒家道德教育的核心内容。“重义轻利，以义制利”是儒家伦理思想的基本倾向。孔子认为，“君子以义为上”(《阳货》)。他主张一要“见利思义”(《宪问》)，“见得思义”(《子张》)，要以“义”来制约个人的私欲。二要见义勇为，“见义不为，无勇也”(《为政》)，三要不做不义之事，不谋不义之财，“不义而富且贵，与我如浮云”，“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也。”赞扬“君子喻于义”，批评“小人喻于利”(《里仁》)。我}i7搞社会主义市场经济，是要获取利润的，做生意是为追求富裕生活的，但一定要靠自己的诚实劳动，要遵纪守法，以正当途径和手段来盈利，而不能唯利是图，搞假冒伪劣、见利忘义，坑骗消费者利益。
儒家的这种见利思义的道德观念对我们建设社会主义物质文明和精神文明仍有现实意义。在大力发展商品经济的当今社会里，我们不仅应高度重视个人利益和人们的物质生活状况，同时也应该重视社会的整体利益和人们的精神生活。社会主义物质文明和精神文明同步发展，乃是中国现代社会的唯一出路。现在有些人在义和利的天平上失去了平衡，只讲私利，无视广大人民群众的利益，当官不是一心做人民的好公仆，而是利用职权贪污受贿，把权利当作肥己的手段。如果各级领导干部不是以民为本，不懂荀子所说的“水则载舟，水则覆舟”的道理，损害群众利益，一定会阻碍国家的发展。
4.儒家“天人合一”的思想和杜会的可持续发展
儒家学派认为人不能脱离大自然而生存，认为天、地、人同源，并提出“天人合一”学说。这里所说的 “天”是指大自然等客观存在及其发展规律，“人”是指人类社会，“合一”是指人类对以“天”为代表的大自然的认识与适应，人类的活动应该符合自然界的规律。这就是“天人合一”的生态伦理思想。这种朴素的辩证唯物的观点，在当今社会，仍有其不可估量的价值。
多少年来，人类一味的强调“征服自然，改造自然”，总是无节制的向大自然索取，造成了生态环境的严重破坏。现在大气臭氧层的消失已导致出现了臭氧洞、气候的逐年变暖已导致南极冰雪覆盖面积的减少，以及无节制的排放废气、污水已严重的造成了大气、河流的污染等等，这些已经造成了生态的不平衡，如果再不引起人民足够重视的话，社会的可持续发展将成为一句空话。
