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儒家思想概论范文1
【关键词】儒家美学思想 中庸 道德 美善 设计思想
在中国的传统文化当中，儒家思想是作为古代的主流思想存在的，同时，道家思想和佛家思想也影响着传统的文化发展。在这样的融合下，中国传统美学成为了一个相对完整的美学系统。在这个相对完整的美学体系的影响下，中国古代的设计有了理论基础。
古代中国受儒家思想影响较大，因为其文官选拔制度考核的主要内容就是儒学思想，文官作为社会的掌控点，又代表了整个社会的文化层次，所以儒家思想便成为了人们的文化信仰，影响着社会的方方面面。文士阶层又是当时设计的主要消费群体，导致文士阶层的审美取向最大程度地影响了设计美学的发展方向，所以，儒家思想对古代设计美学有着重要的、基础性的意义。
1 “中”之道
所谓“中”，其意义便是儒家思想中的中庸之道，《论语・雍也》中有“中庸之谓德也，其至矣乎”的描述。“中庸”是儒家思想中非常重要的思想之一，它主张人在做事做人等方面不要太过，也就是不要激进，不能超出也不要不足，什么事情做到适中的程度即可，“无偏无倚”（《礼记・中庸》）。儒家思想中的“和”同样阐述了处事的原则，作调和之意，“执两用中”以求其和。这种“中”与“和”之道就明确指出了在艺术创作和设计中，避免出现极端，点到为止，恰到好处才不失为一件好的作品。
“至矣哉，直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不协，迁而不，负而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不低，行而不流。五声和，八风平，节有度，守有序，圣德之所同。”《左传》中这样来描述形容《颂》乐的美好，说它把音乐中的矛盾、对立的方面调和得恰到好处，让它们趋向于完美、和谐，既不过又无不及，恰如其分。朱熹在《诗集传序》中：“者，乐之过而失其正业；伤者，哀之过而害于和也。”孔子对《诗经》做出了“乐而不，哀而不伤”（《论语・八佾》）的审美评价。以上观点都是在儒家思想中体现中之道的文字表达。这种“中”、“和”的思想是一种美的体现。在艺术表达中，创作者在设计创作中不能片面、偏激，要在表现内容上给予作品温柔舒适的品质，让整个作品的每一处相和谐，相互融合，不让欣赏者产生在喜、怒、乐任一种情绪上的“过”。这种“过”不仅影响到作品的本身，同时也会影响到人、社会的稳定，“要发乎情，止乎礼义”，只有这样，“奔放的、本能的冲动、强烈的激情、怨而怒、哀而伤、狂暴的欢乐、绝望的痛苦能洗涤人心的苦难、虐杀、毁灭、悲剧，给人以丑、怪、恶等难以接受的情感形式便统统被排除了。情感被牢笼在、满足在、锤炼在、建造在相对的平宁和谐的形式中。即使作谓粗犷、豪放、拙重、潇洒，也仍然脱不出这个‘乐从和’的情感形式的大圈子。”（李泽厚《华夏美学》）
这种美的思想体现在设计上，就要求设计作品不能让使用者生理上和心理上感到不和谐，不能在作品的任何一方面走向极端。如若过于强调某一点，就会打破这种平衡，而工艺品在本质上就需要达到一种稳定、和谐以及节制，以意为先，意韵所到，即谓之美。例如古代精美的工艺品――马踏飞燕，对于马和飞燕的刻画并没有完全表现出其各个细节，像鬃毛、羽毛等，都是将细部特征进行一笔带过，即展现了美的结构形态，又没有给人一种繁琐的视觉效果，马与飞燕的动态生动地描绘出来，极富张力。精炼的曲线线条将马踏在飞燕上的状态映射到人的视知觉中，点到即止，准确地传递了马踏飞燕的意味，既不“过”又不“空”，恰到好处。又例如中国印章中的汉印，从印面来看，多呈规则的几何形状，再从印章中的文字来看，文字的结构又是那么均匀对称，但其中所包含的方圆兼备又使整个印面不失灵动。过多的规矩修饰则使印面显得呆板，所以适当加入了一些细微的变化。正是由于这种既不“过”又不“空”的创作思路，才成就了汉印独特的端庄肃穆、气势沉稳的、平衡的、美的艺术风格，经久不衰。
2 “美”与“善”
儒家美学思想的核心就是主张美与善的高度统一，孔子的所有艺术观点都建立在美与善的基础上的。孔子认为，善就是一种美，是美的内容，是美的体现，所有不“善”都是不“美”的。《论语・八佾》中记载：“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。”孔子认为，“未尽善”是因为武王伐纣用的是武力，而在孔子眼中的至德是“以天下让”的泰伯、文王二人。所以可以看出，孔子眼中的艺术也是要符合政治教化和倡导高尚的伦理道德的，否则不管在艺术上有多完美，依然是欠缺的、不完整的。
从设计上来讲，功能为设计的第一原则，即只有满足使用功能的东西才可称之为“善”，而这样具备“善”的特征的作品，在古代中国的设计当中才是美的。在儒家思想中，“善”与“美”的关系非常密切，甚至有时还是等同的，不善则不美，善的概念主要体现在道德、伦理纲常上。春秋的伍举认为，“夫美者也，上下、外内、大小、远迩皆无害焉，故曰美，若以目观则美，缩于财用则匮，是聚民力以自封而瘠民也，胡美之为？”他将“无害”认作是“美”的，而将“瘠民”这种道义上的“不善”认作是“不美”的。孔子将这种观点借为己用，强烈要求将自己所推崇的“仁”、“礼”、道德、伦理态度当作“至善”，渗透到各种艺术和设计的审美价值判断中，并希望以此来“美教化”（《毛诗序》）。
孔子以古代圣王的礼乐传统为基础，加之对社会各个方面的思考得到“仁”的道德准则，建立了一套完整、成熟、系统的美学理论体系。对于“善”的理解，体现在了上至帝王、将相，下至黎民百姓，生活上大至建筑，小至日用物品等日常生活的各个方面。儒学上以礼治国、人人以德自我约束，在这样的思想文化背景下，器物、建筑的设计就会最大程度蕴含“德”的思想，道德的善也就成为了美的评判标准。其讲究井然有序，主次分明，注重规整不乱，是一种大气稳重的价值观，是善的体现。
在各个建筑中，外观布局倡导的是规规整整，房屋排列井然，四四方方，这就是一种道德的善的体现。例如紫禁城，是最具代表性的，整个城墙以规整的方形为基本外观构架，四平八稳，宏伟壮观。在城门与内部主要建筑的排列中，以中轴线为设计思路，居中十字形建造，强烈呈现了伦理教化准则。这种“善”正是当时的美的表现。
古代的家具也是如此，几乎所有的家具都以方形为主，在古代设计中的圈椅，四腿为方，椅靠为圆，但各处的比例都相互制约，达到一种明确的秩序，不失为一种美善。而这也是中国传统设计中一个重要的儒家美学特征。
结语
不管是在古代的设计中还是现代的设计中，我们都需要持续地将这种传统美学思想贯穿运用，在继承传统美学思想的基础上重新对设计作品进行审视，避免其走向极端、片面。在人的社会性方面，多多借鉴“美善”以及“中和”的思想理论，将我们的设计及设计思想得到深层次的提升，这也是我们弘扬新时代民族风格的理论支撑。
参考文献
[1]王宁.《中国文化概论》.湖南师范大学出版社，2000.
[2]尹定邦.《设计学概论》.湖南科学技术出版社，2000.
[3]李泽厚.《华夏美学》.天津社会科学院出版社，2001.
儒家思想概论范文2
对于文化的概念，可以说是众说纷纭，仁者见仁，智者见智。英国文化人类学家泰勒的论断据说是最早的文化定义之一：“文化，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”这是一个偏重于文化精神方面的定义。
奥地利心理学家阿德勒把文化定义为：“人类对其环境所作的改变，我们称之为文化。我们的文化就是人类心灵激发起肉体所作的各种动作的结果。”这个定义偏重于文化的物质方面。把文化理解为人们的生活方式，例如美国符号学家莫里斯写道：“文化是由人创造出来的。文化是特定个人所达到的生活方式，并且是由他们保存下来作为社会其他的人的生活方式。”
因此，文化是一个无所不包的广泛的社会现象，仅仅从某一角度对文化下定义是很难的，必须从社会的精神、物质和行为三方面来界定文化。张岱年、程宜山在《中国传统与文化争论》一书中给文化下了一个典型的定义：“文化是人类在处理人和世界关系中所采取的精神活动与实践方式及其所创造出来的物质和精神成果的总和，是活动方式与活动成果的辩证统一。”这里，文化是一个包含多层次、多方面内容的统一体系，主要包括物质的、思想的、制度的三个层次。
如果把社会文化整体比喻成为一个圆，那么，从圆心到圆周，大体以精神文化、行为文化、物质文化为序，即精神文化是文化圈的内核，可称为文化的深层结构，行为文化称为中层结构，物质文化称为表层结构。
二、文化与语文教育的关系
语文包含于文化之中，语文是文化的一个重要组成部分；文化与语文是相互作用、相互制约的。文化与语文教育的相互作用体现在：一方面，语文传播、继承、发展文化，语文教育的内容承载着民族文化，深受文化的影响和制约；另一方面，不同的文化塑造不同的语文教育体制，不同的文化决定不同的选拔机制。教育对文化的制约作用表现在：从文化传播学的角度，教育对民族文化传统的作用，并不仅仅是保存民族文化传统，更主要的是起到一种强烈的活化作用，教育的实质是通过活化文化的方式来保存文化传统。
民族文化传统的特定内涵，需要通过教育来传递给下一代。因此，民族文化传统将大大影响人们对教育内容的选择。另一方面，价值观念作为民族文化传统的核心部分，沉积于人们深层的心理结构中，成为衡量事物的基本尺度，将极大地影响人们对教育目的、地位、作用、内容及方式方法的看法，从而使语文教育体现一个民族的价值取向。语文教育对文化也有体现作用。它的教育内容和方式体现文化的特征。下文从儒家文化和中国古代语文教育的关系、中西不同文化与语文教育的关系这两点加以说明。
1.儒家文化的基本特征
中国古代，包括原始社会、奴隶社会和封建社会三种社会形态，在这个漫长的历史变化中，主流文化是儒家文化。春秋战国时期，百家争鸣，学术思想空前活跃，以后两千多年的历史，除一个短命的秦朝主张法治、废除儒术以外，其他历朝历代没有不崇尚儒家思想的。从春秋战国的儒家到秦汉时期的经学，到魏晋南北朝时期的玄学到隋唐时期的佛家，再到宋元时期的理学、明清时期的科举，几乎无一不与儒家思想有关。儒家思想是儒家文化的积淀，儒家文化的基本内容和基本特征是：
（1）以伦理道德为核心。儒家思想体系的核心是对社会伦理道德规范的关注，“仁”和“礼”是这一伦理本位文化的两大范畴。“仁”主要指一种社会伦理道德原则和要求。它以“爱人”为核心，包括礼、智、信、义、忠、恕、孝、悌等诸多内容。孔子曰：“仁者爱人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”，强调推己及人，将心比心。在诸多道德伦理原则中，儒家极为重视“孝悌”这一维护宗法血缘关系的纽带，认为“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”。把这种家庭伦理层面的孝悌观念推及社会政治，于国家社稷而言，就是忠君爱国。“礼”是指维护奴隶社会或封建社会等级制度，以实现社会和谐、稳定的典章制度和行为规范，要求人们做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，礼成为对人的一切行动的约束准则。孟子在此学说的基础上又提出了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦说，宋明理学提出的三纲五常，实质上是对儒家政治伦理化统治方式的进一步发展。总之，儒家的“仁”是中国古代伦理道德思想的最重要原则，而“礼”则是利用血缘宗法关系维护既定社会制度的一种手段。
（2）天人合一。天人合一是儒家思想的基本内容之一，也是中国传统哲学中的一个重要命题。从某种意义上来说，“天人合一”代表了儒家文化的根本精神和最高境界，它力图探求天与人的相通之处，强调“天道”与“人道”，“自然”与“人为”的相通，以达到天与人之间的和谐。主要内容包括孔子的“天命观”、孟子的心性论、董仲舒的“天人感应”及宋明的“天人一道说”。总之，“天人合一”思想体现了儒家对人与自然关系的关注，内容十分广泛，但它的主导思想是追求人与自然的和谐，以便达到一种道德伦理层面人与人的和谐，最终实现天下稳定太平、统治秩序坦然的社会发展目标，成为中国传统伦理道德学说的思想理论基础。
2.儒家文化对传统语文教育的影响
儒家文化是中国传统思想文化宝库中一份珍贵的历史遗产，我国古代的语文教育承载着几千年的传统文化教育，深受儒家文化的影响，这种影响不仅是根本的而且是巨大的。下面就教育理念、教育内容、教育方法几个方面来谈谈儒家文化对中国语文教育的影响。
（1）对语文教育理念的影响
儒家文化具有以伦理为本位的基本特征，这种伦理型的思想文化渗透着古代的教育思想，形成了中国所特有的德育为本的教育思想。这一教学理念强调德、智是衡量人才的两条最重要的标准，故而要求德育、智育能够同时得到发展。儒家思想认为，德育的实施也能够促进其他教学。儒家教育不仅肯定德育的核心地位，而且将智育视为德育的手段。这一原则对纠正或防止片面的知识化教学，起到了积极作用；但导致重德轻智，过分强调语文教学为伦理、政治服务，不利于语文教学的发展。特别是到了隋唐，学校教育成为科举制度的附庸，语文教学只重视写作，以八股文取士，使人们思想僵化。顾炎武曾经批评，这种文章训练的方法使“人才日至于消耗，学术日至于荒陋”。
（2）对语文教育内容的影响
我国古代没有单纯的语文教育。古文教育是包括经学、史学、哲学、文学、伦理学以及自然科学等在内的一种综合性学科教育。比如我国奴隶社会的六艺教育，有“礼、乐、射、御、书、数”的综合性内容。春秋战国之后，教材主要是《五经》《四书》。《三字经》有言：“凡训蒙，须讲究，讲训诂，明句读。为学者，必有初。小学终，至四书……孝经通，四书熟，如六经，始可读。……经既明，方读子，撮其要，记其事。……经子通，读诸史，考世系，知终始。”这段话简明扼要地指出了古代学校教育的基本学科和古代学校教学内容的基本顺序，即：小学―四书―孝经―六经―子书―史书。
古代语文教育之所以选择《四书》《五经》作为主要教材，是因为：《四书》是儒家正统思想的精华，体现了由孔子经过曾参、子思、孟子一脉相传下来的儒家思想。其中反映了封建宗法制度的政治纲领、伦理思想、哲学观点和教育教学思想，历来被统治者所推崇，并规定为一切官办学校、私塾的基本教材。《五经》也是历代各朝宣传封建宗法思想的重要根据。《诗经》相当于文学课本，《书经》相当于政治课本，《礼经》相当于道德伦理课本，《易经》相当于哲学课本，《春秋》相当于历史课本。可见古代的语文教育是文史哲不分的，就连当时的蒙学读物“三、百、千”也是识字教育与知识教育、道德教育结合在一起的，如“三纲者，君臣义、父子亲、夫妇顺，曰仁义、礼智信，此五常，不容紊”，阐述的是儒家所提倡的三纲五常。
（3）对语文教育方法的影响
儒家教育家在长期教学实践中，摸索、采用了许多教育方法，并对他们进行了许多理论性的探讨和总结，如问答法、讲授法、论辩法、诵读法。这里仅以诵读法为例来说明儒家文化对语文教育方法的影响。两汉时期为什么流行诵读法呢？因为内容多是《四书》《五经》，而儒家特别强调诗书的教化作用，“以孝治天下”“以论语治国”成为当时的口头禅。所以当时盛行记诵法。
3.儒家文化对当今语文教育的影响
儒家文化是中国传统文化的核心，它有着巨大的渗透力和传承力，对当今的语文教学也会产生很强的渗透作用。儒家文化就像一把双刃剑，其中的精华部分，如重人伦、中庸和谐、自强不息等精神，对语文教学产生了正面的影响；其中的糟粕部分，如过分注重伦理、忽视新知的探索等，对学生创造性人格的培养有负面的影响。积极影响，如传统的德育理论“天行健，君子以自强不息”“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”“天下兴亡，匹夫有责”等使人自强不息的民族精神，对国家社会的高度责任感，始终是我们德育教育的首要内容。传统德育的方法如讲求“克己”“慎独”，对于学生养成自我约束、爱护集体的习惯，都有很重要的作用。又如培养学生的吃苦精神，如“头悬梁，锥刺股”“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”等，对于励志、培养学生的吃苦精神有深刻的意义。
三、文化多元化背景下对语文教育的思考
如今，多元文化已成为时代的主流，东方与西方、传统与现代、精英与大众，这种景象呈现了对立碰撞而走向统一融合的多维形态。多元的文化背景促使语文教育不断更新其课程内容、教育理念、教学方式，以适应社会文化发展的需要。语文教学中理应填充新鲜的时代意识和价值观念。
在课程设置上，应打破旧有的模式框架，恢复语文教育应有的鲜活生机、朝气洋溢，为各种文本内容充分碰撞、交流和对话提供广阔的天地。语文教育不仅有中国传统文化的内容，还应当反映当今社会时代的精神内涵，更有世界范围内优质的异国文化，促使我们的语文教育真正“面向世界，面向未来，面向现代化”。对国外的教育理念，应结合中国的实际情况进行合理的吸收扬弃，取长补短，以形成自己的强势文化。
参考资料：
1.张岱年、程宜山《中国文化与文化争论》，中国人民大学出版社。
儒家思想概论范文3
关键词:哲学;绘画;具象;抽象
一、东西方哲学思想
哲学(philosophy)是从希腊文字转变而来,意思为“爱好智慧”。哲学是研究一切存在之间抽象的相互关系的学科。一切事物抽去其表面的现象特征后就能得到一些统一,而哲学就是为了揭示这种统一。应用科学的研究离不开哲学,而哲学原理又根源于应用科学。
(一)我国的哲学思想
我国古代,出现了一批卓越的思想流派,而儒家和道家思想对中国人的世界观、价值观的影响最为深远,造成了中国人格的两面性,所以这是最有代表性的两个不同的哲学思想流派。
1.儒家的主要思想
儒家思想的精髓是:“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”,崇尚“中庸”,崇尚和谐。中庸就是指“执其两端取其中”。作为儒家思想,“中庸精神”就是要把握一个适当的尺度,做事中规中矩,力保合理不凸显。中庸精神是儒家思想的精华,是典型的入世哲学。
2.道家的主要思想
道家哲学与儒家哲学相反,是一个出世的哲学。他讲究自然为最高境界,天道运行有其自然而然的原理,道就是要阐述这个原理,道家的文化就是期待自然逍遥的生活在这个世界中,而不受社会和意识形态的束缚。
(二)西方哲学思想
古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家,他们认识事物并不是靠经验主义,而是用证据理性分析这些现象。苏格拉底、柏拉图与亚里斯多德是西方哲学的奠基人。
1.苏格拉底的哲学思想
苏格拉底认为,世界事物的生存和消亡都是神来主宰的,认为对自然界的研究就是亵渎神灵的表现,并让人们过有道德的生活,要用道德来约束人们的行为,学会做人。他认为只有抛开自然界的影响而去寻求出最永恒的真理找到最普遍的善,才是人们的最高境界。
2.柏拉图的哲学思想
柏拉图认为任何一种哲学要能具有普遍性,必须包括一个关于自然和宇宙的学说在内。他认为知识是正确的、永恒的,而意见则是有可能错误的。我们的大自然比起鲜明的理性世界来说,是黑暗而单调的。柏拉图的世界观是数学的宇宙观。
3.亚里士多德的哲学思想
亚里士多德则认为实在界乃是由各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的。他认为知识来源于感觉,认为理性指导着自然界。他的理论表现出自发的辩证法的思想。
二、哲学思想在艺术上的体现
(一)哲学思想与艺术的关系
哲学研究的内容是人类理性的最高境界。而艺术是人类感性的最高表现形式,艺术是将哲学思想通过一些途径表现出来的结果。哲学对艺术的影响首先是对艺术家的影响,它会改变艺术家对于事物对于世界的认识和观念,然后这种改变又直接的表现在艺术家的作品当中。
(二)哲学思想中的美学思想对造型语言的影响
1.中国哲学思想中的美学思想及其表现
孔子曾经说过:“里仁为美”,他是从伦理行为和伦理道德方面来规定美的。孔子认为艺术是人们情感的表现,但这种情感是受社会和环境的影响的,而不是纯粹的个人的真实情感。
中国是一个农耕的国家,而且推行血缘宗法制度,使得中国人注重社会的稳定和人事关系的和谐,中国古代的一切学术和文化的探讨都是围绕这个进行的,形成了实用理性精神,具有一定的功利思想,中国人自古以来就以“和”为贵,对于天人合一的思想有着极大的推动作用,形成了经验性的审美观和注重整体的思维模式。
而道家的美学思想对中国的美学影响从另一个方面给予了一种冲击。道家的代表人物庄子怎认为美应该来自自然,未经雕琢和加工的自然才是美的,儒家和道家的思想对艺术的表现形式的影响也是十分深远的。以中国绘画为例,在运用线条、构图和色彩上都有道家儒家的思想的痕迹。
在构图上,中国的绘画是散点透视法,他不像照相那样以一个焦点为中心,按照比例真实地再现视觉所见的一切场景,而是使用了多个焦点,不受视域的限制,他把看到的和看不到的都放到了一个画面当中,体现了一种时空交错感。《清明上河图》则是散点透视一个典型的代表。
在中国画的构图当中,很大的特色就是留白的处理。虚实相生,空白往往比画上的东西还要生动,这就是中国哲学思想“天人合一”的重要体现。
在颜色的运用上主要以墨色为主,用水、墨表现光线、明暗。不用其他色彩,只是靠颜色的深浅,但依旧能够让画面体现出色彩丰富的生动的效果。
中国画主要靠线来体现物体的形状、远近、虚实,寥寥数笔,虽然没有清楚地表现出所绘事物的具象,但其精神和意境已完全表达出来了。
中国画最大的特点不是单纯地把握每一样东西的形状细节,而来把握整体。中国画并不是讲究比例和严密的推理,追求的是一种精神上的释放,一种意境的体现。
2.西方哲学思想中的美学思想及其表现
(1)古希腊的美学思想:
古希腊美学提出“美是数的和谐”。希腊人认为构成万物的四种元素土、火、气、水的形状分别是正六面体、正四面体,正八面体和正二十面体。因此,对称、比例、尺度、和谐、均匀、秩序在古希腊美学中占重要的地位。古希腊哲学对于美的探求是更为理性的,这种思想对于西方美学的发展影响深厚。
(2)西方哲学思想对表现形式的影响
在绘画方面,受到西方理性主义的影响和哲学思想的影响,与中国绘画大有不同。西方的线条的运用就是为了准确地表示出物体的形态,而不像中国人那样可以表达更多的意境和内涵,线的存在就是为了更有效地表达出物体的形态。而且色彩上西方人也不同于中国,他们将色彩作为一种情感的释放,或忧郁、或热情奔放,直接地表达作者的情感。例如梵高的绘画,就是用明快的色彩表达作者的感情。
西方的构图也是理性的。西方的绘画构图严格的遵从了焦点透视法,虚实变换完全有视觉决定,不会有任何的偏差,所看即所画。拉斐尔的《雅典学院》十分典型,作品中的拱门和两边的学者在透视关系上丝毫没有偏差,井然有序,看到画作我们就能直观的感知到当时的情景。
所以,东西方哲学思想的查异对绘画手法的影响还是十分深远的,西方绘画严谨和写实,真实地服从眼前所看到的一切,更加地客观;而中国画则不是完全的遵从我们所见,而是意在表达一些内心的情感。这就是不同的哲学思想造就了不同的表现手法。
参考文献:
[1]李嘉珊.《艺术美学导读》.北京:中国人民大学出版社, 2007年第二版
[2]达布尼•汤森德.《美学导论》.北京:高等教育出版社, 2005年
[3]教育部社会科学研究与思想政治工作司.《自然辩证法概论》北京:高等教育出版社,2005年
[4]潘天寿.《中国绘画史》.北京:团结出版社,2006年
儒家思想概论范文4
课题名称： 儒家孝道与现代家庭养老
学生姓名：
系 别： 政治与法律
专 业： 思想政治教育
指导教师：
一、综述国内外对本课题的研究动态，说明选题的依据和意义：
研究动态：随着老龄化社会的到来，养老问题成为一个日益突出的社会问题，各国学者开始对这个古老的研究领域给予新的重视，寻求各种解决方法，以面对老龄化社会的挑战。目前国内外的研究主要有二个方向，一是以美国，英国等发达国家多数学者选择的希望通过发展社会养老即建立高福利的社会保障体系来解决老龄人口的养老问题，一是希望健全现有的家庭养老体系，辅助以社会养老体系，中国目前的研究方向主要集中在这，主要希望发扬中国传统的尊老、敬老的思想来促进家庭养老的健康、和谐发展，这方面较为突出的论文有有萧振禹主编的《养老，你指望谁——中国面临人口老龄化的困惑》等，张怀承主编的《中国的家庭与伦理》等。他们提倡目前中国应继续以家庭养老作为主要的发展方向、通过对儒家传统的孝道思想的继承和发扬来达到家庭养老的健康发展。
选题的依据
孝道思想是儒家及儒家思想核心之一，也是中国传统文化的重要组成部分。由于这种孝道思想的影响，中华民族才形成了尊老爱幼，孝敬老人，赡养老人的传统美德。据有关资料统计，2000年底，我国60岁以上的老年已达1.3亿，占总人口的11%，根据科学预测，到2025年底老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%。显然，我国正以惊人的速度进入老龄化社会。而且，我国进入老龄化社会与发达国家不同，是在经济相对落后的情况下进入的，时间短，速度快，指望在短期内用社会保障和敬老院来实现老有所养，老有所乐，老有所医。老有所终不太现实。家庭养老在今后相当长的时间内仍是我国养老的主要途径。在这种背景下，探讨儒家的孝道思想尤其是其中的敬老原则与现代家庭养老的关系，对于现代社会的进步发展，解决老龄化社会中的一系列问题，具有重大的理论意义和深刻的现实意义。
选题的意义
a 从理论上看，丰富和深化了儒家“孝道”思想的研究，有助于我们在市场经济条件下建立健康的养老体系
b 从实践上看，对于加强家庭道德建设，推进家庭文明以及社会主义精神文明的发展具有重要的现实意义。
二、研究的基本内容，拟解决的主要问题：
基本内容
儒家“孝道”思想与现代家庭养老
1儒家“孝道”的基本内容
2儒家“孝道”原则的糟粕和精华
3现代中国的家庭养老
4儒家孝道的现代转承
拟解决的主要问题
1、重点：在现在市场经济条件下对儒家“孝道”的转承
2、难点：理论分析，实证分析儒家“孝道”的糟粕和精华
三、研究的步骤、方法、措施及进度安排：
步骤：
1、收集资料
2、归纳整理资料
3、编写写作提纲
4、写作论文
5、修改文章
6、完善定稿
方法：
1、文献研究法;
2、历史分析法;
3、演绎归纳法;
4、分析综合法。
措施：
1、充分收集资料
2、对资料进行阅读，分析和综合
3、制定写作计划表
4、主动多与指导老师交流
进度安排：
1、2005年12月20日前确定选题
2、2006年1月16日前提交开题报告
3、2006年4月10日前提交论文初稿交指导老师审阅后进行修改。
4、2006年5月20日前交定稿
四、主要参考文献：
[1] 李宗桂：《中国文化概论》，广州，中山大学出版社，1988年版
[2] 刘泽华：《中国传统政治思想反思》，北京，生活•读书•新知三联书店，1987年版
[3] 刘翔：《中国传统价值观诠释学》，上海，生活•读书•新知上海三联书店，1996年版
[4] 刘再复、林岗：《传统与中国人》，合肥，安徽文艺出版社，1999年版
[5] 辜鸿铭著，黄兴涛、宋小庆译：《中国人的精神》，海口，海南出版社，1996年
[6] 杜汉生：《中国精神》，长江文艺出版社，1998年版
[7] 萧振禹主编：《养老，你指望谁——中国面临人口老龄化的困惑》，改革出版社1998年版
[8] 武寅、石竣主编：《家庭伦理与人格教育》，中国社会科学出版社2000年版
[9] 吕平主编：《孝经》，新疆青少年出版社1996年版
[10]《中国人口报》，1999年2月5日1版
[11] 张怀承主编：《中国的家庭与伦理》，中国人民大学出版社1993年出版
[12] 高成鸢主编：《中国的尊老文化》，天津人民出版社1992年版
[13] 李泽厚：《中国古代思想史论》，北京，人民出版社，1985年版
[14] 杂志：《中国哲学史》、《哲学研究》、《中国传统文化》、人大复印资料《中国哲学》等有关中国哲学、儒学网站
五、指导教师意见：
签名：
六、教研室意见：
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注：此表由学生本人填写，一式三份，一份留系里存档，指导教师和学生本人各保存一份。
儒家思想概论范文5
关键词：冯友兰；中国哲学思想；极高明而道中庸
中图分类号：D23 文献标志码：A 文章编号：1003-949X（2014）-09-0038-02
冯友兰先生处于东西方哲学交流碰撞的时期，在西方哲学盛行于世界的情况下，以冯友兰先生为代表的新儒家开始寻求中国哲学的新出路。冯友兰先生认为西方哲学分为三大部分：“宇宙论――目的在求一‘对于世界之道理；人生论――目的在求一‘对于人生之道理’；知识论――目的在求一‘对于知识之道理’。”[1]相比之下，中国哲学虽然传承千年却没有系统的体系，同时也缺少思辨性的论证说明。“中国哲学家，多讲所谓内圣外王之道。‘内圣’即‘立德’，‘外王’即‘立功’。其最高思想，即实有圣人之德，实举帝王之业，成所谓圣王，即柏拉图所谓哲学王者。”[2]在这样的传统影响下，冯友兰先生的哲学重点在人，在于人精神境界的提高，基于此提出了“极高明而道中庸”的观点，认为只有将高明和中庸统一起来，才能在平凡的世俗生活中达到最高的精神境界，实现内圣外王之道，冯友兰先生认为这才是中国哲学精神的精髓所在，是哲学研究的根本任务。
一、极高明而道中庸
为了论述“极高明而道中庸”的哲学含义，冯先生首先讨论了出世间底和世间底这两种不同的关于人生的哲学思想。出世间底哲学认为对于精神的追求是更为高级的，为了提升自身的精神境界水平，人必须放弃放弃现世的世俗生活；世间底哲学则主张现世生活更为重要，这种极端务实的思想几乎将精神追求贬得一文不值。出世间底和世间底分别代表了“高明”和“中庸”，冯先生认为将二者严格对立起来是有失偏颇的，可以将“高明”和“中庸”统一到人生当中，得到一种特殊的不同以往的境界追求，而这种全新的境界才是人在现世世俗生活中能够达到的最高境界，这也正是“极高明而道中庸”这一思想所提出的哲学意义。
对于“极高明而道中庸”的含义，其原意认为现世的完善的道德是最高的精神境界，而冯友兰先生却赋予了其全新的意涵。冯先生认为只有宇宙才能用“极”来形容，现世的道德只能逐步接近“高明”，却不能达到“极高明”的境界，因此，人们所追求的最高的境界即使对宇宙的理解。而“道中庸”所要强调的是依照道德标准来规范自身的行动，并把握尺度使其符合“中道”的要求。对精神境界的追求是人的心灵的活动，无论本人是否愿意，都不可能不食人间烟火使身体脱离现世生活而单独追求精神，这不仅是不可能的也是无用的。人所应该追求的最高的境界应该是在现世生活的基础上实现对世俗生活、人间道德的超越，而并非脱离，否则将会变成无本之木无法实现跨越。
总体说来，“极高明而道中庸”就是实现出世与入世的统一，即以出世的精神来体验感悟入世的生活，在世俗生活中实现精神境界的飞跃，以此来达到人生的最高境界。这才是冯友兰先生赋予“极高明而道中庸”的全新含义，正是基于此使得冯友兰先生的思想从根本上与出世间底哲学和世间底哲学得以区分开来。
二、传统思想的不足
冯友兰先生认为，“按照中国哲学的传统，它的任务不是增加实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。”[3]作为传统文化主流的儒家道家等思想充分体现了这一点，但在冯先生看来，不论是哪家之言都有一定的局限性，没有真正道出实现人生境界提高的途径以及意义所在。
（一）儒家
作为儒家的创始人，孔子的思想一直贯彻儒家思想发展的始终。孔子将“仁”“礼”视为个人以及国家思想、行为的核心。所谓“仁”即仁慈、仁爱，是个人日常行为最重要的标准之一，而“礼”则“兼指一切风俗习惯，政治社会制度。子产谓‘夫礼，天之经也，地之义也，民之行也’。”[4]“仁”与“礼”的提出是对个人行为和国家运行的约束，是一种道德规范。个人依此进行日常生活，便可以提高自身的道德水平，直至“五十而知天命”，即理解在道德之上的关于“上天”的思想。孔子认为只要按照“仁”和“礼”的要求来进行规范，人们就会顺理成章的“知天命”，虽然孔子倡导修身养性，但个人的修养是为了国家政治服务，其实质仍是主张采取积极入世的态度参与到社会生活当中，并在齐家治国当中实现个人的价值。因此，孔子所倡导的思想主张只停留在了道德规范的层面上，并未达到冯友兰先生所讲的最高境界。
继孔子之后，孟子发展其学说提出了“四端说”，即认为人的本性当中都有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心四端，这四端其本质与“仁”“礼”的思想并无差异，只不过孟子认为这些出于人之本性，而孔子对此并未提及。出于所处历史时代的限制，孔孟的思想追根究底仍是为个人在国家政治生活中的作为服务的，对人生境界的理解也仅局限在道德境界上，对宇宙本体等理论并未提及。
到了宋明理学时期，儒家思想中逐渐出现了关于宇宙发生的理论，张载朱熹等人将宇宙与“气”“理”联系起来，提出“格物致知”的主张，认为每个人都能理解万物之理即宇宙，只是受到“气”的限制使得每个人的理解程度不同，而后期的儒家思想都不同程度的受到了这一思想的影响。在这个意义上，宋明理学较孔孟时期的儒学境界进一步提高，与冯友兰先生所主张的最高境界更为接近，但根本上来说，孔孟儒学注重政治生活，而宋明理学强调个人修养，注重圣人的塑造，儒家思想的主张更多的倾向于“道中庸”，并没有将出世与入世结合很好的结合起来。
（二）道家
道家思想十分注重对于世界本质、万物起源的思虑。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”主张虽然万物各有差别，但最终仍统一为“道”，认为应该忽视事物之间的差别，“一即全，全即一”，达到天人合一的境界。在这个意义上来看，老子的主张可以说是“极高明”的，但这与冯友兰先生的观念相差甚远。老子的学说可以说是典型的出世学说。究其学说，其实质是在无法摆脱入世生活的情况下转而采取消极态度，其所追求的还是超脱的出世的人生境界。
到了魏晋学期玄学盛行，方内方外成为俗世与自然世界的代名词。其认为只要内心达到淡泊无为的境界，即使身处方内进行世俗生活也等同于游于方外，不免有种身在曹营心在汉的意味。魏晋玄学时期的主张看似十分符合冯友兰先生的“极高明而道中庸”的精神，但其行为的初衷却不同，冯友兰先生的主张其目的是为实现内圣外王而服务，虽然“内圣外王”出自庄子思想，但道家根本上还是更加注重“内圣”，追求出世生活，对“外王”这类世俗事务则颇为冷淡。因此，在冯友兰先生看来，道家学说在此仍是有所欠缺。
（三）佛教
佛教思想极具宗教意味，虽然其思想包罗万象，但根本上还是以“来世”观念为核心展开的，尤其在关于“涅”和“世间”的思想上，中国佛教与印度佛教同源同流，虽历经千年的发展，但根本上还是以大乘与小乘的观念为主。
“‘涅’是佛教徒一切修习所要达到的最高境界或最终目的”[5]，早期佛教与小乘佛教认为现世的苦难是前世的因缘造成的，个人对命运只能顺从却无力改变，人们只有禁欲苦行，累积功德，待进入六道轮回之时，才能在来世摆脱苦难的折磨，或享受现世的生活或立地成佛，“涅境界与轮回中的状态或世俗世界完全不同”[6]。而到后期，中观派提出了与早期和小乘佛教完全不同的涅思想，中观派提出了“实相涅”的思想，其中心思想认为“涅是要达到与世间有关联的一种精神或认识境界。这种境界不是一种脱离了世间而存在的另一个更高级的境界，而是对世间或事物‘实相’的认识。”[7]，这实际上已经接近了冯友兰先生的出世与入世辩证统一的思想，但后期大乘经中并没有继承中观派的思想，仍严格划分了涅与世间之间的界限。而在中国古代，为了维护统治，君主更多主张倡导的是小乘佛教的思想。
佛教思想中着重突出出世观念，对于皈依佛门的出世之人，认为其应潜心佛法、普渡众生，最终修成正果得道成佛；对于尘世的凡夫俗子，则认为应多行善事，为来世的幸福积累功德。佛教将出世的得道与入世的善行结合起来，虽然这对俗世生活有所指导，但根本上，佛教仍是主张个人应该脱离红尘潜心修行，这样才能摆脱轮回之苦，修成正果。这与冯友兰先生所主张的出世与入世的统一相差甚远。
三、新理学思想
在对传统思想进行分析批判之后，冯友兰先生认为儒释道三家的学说都有失偏颇，并提出新理学，将其视为中国哲学的全新释义。
在《新原人》中冯友兰先生提出了“觉解”这一思想，觉解是对理性思想的进一步发挥。他认为人类是有觉解的生物，正是人得以与禽兽区分的重要本质。对于“觉解”，“觉”意为自觉，而“解”意为了解，即人了解某一事物并自觉去实施。依据事物和人之间的区别，“解”也有高低之分，冯先生认为停留在字句或是事物表面含义的“解”是初级的低级的，而深入的研究了解，并将知识、经验赋予实践，并依据结果反观该事物，这是更高一级的“解”。“觉”作为人反躬自省的一种心灵活动，冯先生认为同“解”一样也有高低层次之分。而依据个人觉解程度的不同，所达到的境界也有所不同。在《新原人》中冯友兰先生将人的境界由低到高划分为四种：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，而天地境界是人们应该追求的最高的境界。只有进入天地境界，个人才算真正的实现了人生的最高追求，找到了“安身立命之地”。冯友兰先生认为能够达到这种境界的人虽然生活在现世的世俗生活中，却完成了对自我的超越，由此也就实现了“极高明”和“道中庸”的统一。
在整个新理学的人生哲学当中，超越的观念一直是其思想的核心。能否实现自我的超越是一个人达到最高境界，即天地境界的关键所在。只有通过自我超越才能保证既实现精神境界的提高，又不脱离俗世生活。冯友兰先生认为，中国哲学自古以来注重的一直是内在的修养，对内在的追求和超越相比外在的超越具有更加重要的意义，现世的生活非但不是阻碍，在一定程度上更会给予人们以启示，使人们更加深刻的感悟天地境界，真正的达到“极高明而道中庸”这一人生哲学的诉求。
四、总结
作为近代以来成就最为突出的哲学家，冯友兰先生在分析批判儒家道家等传统思想的基础上，提出了新理学这一思想体系，认为“极高明而道中庸”才是中国哲学应有的意涵，天地境界才是人们应当追求的最高的境界。这样的主张是对中国哲学的全新释义，为我国哲学的研究提供了新的出路，不仅为中国哲学开辟了新的篇章，同时也在人类思想文明史上画上了浓墨重彩的一笔。
参考文献：
①冯友兰.中国哲学史（上）[M].生活・读书・新知三联书店.
②冯友兰.中国哲学之精神[M].中国青年出版社，2005年版.
③冯友兰.三松堂全集[M].河南人民出版社，2001年版.
④冯友兰.中国哲学简史[M].北京大学出版社，1985年版.
⑤姚卫群.印度宗教哲学概论[M].北京大学出版社，2006年版.
注释：
[1]冯友兰.中国哲学史（上）[M].生活・读书・新知三联书店，第4页.
[2]同上书 第8页
[3]冯友兰.中国哲学之精神[M].中国青年出版社，第6页.
[4]冯友兰.中国哲学史（上）[M].生活・读书・新知三联书店，第85页.
[5]姚卫群.印度宗教哲学概论[M].北京大学出版社，第142页.
儒家思想概论范文6
摘 要：儒家“仁爱”思想是中国传统文化的精华，基督教“博爱”的思想是西方文化的核心。两者都是世界现代文化发展的源泉。本文从孔子“仁爱”思想内涵和基督教“博爱”思想内涵入手，从语言外在结构角度试着对两者思想异同进行分析。
关键词：语言结构形式;仁爱;博爱;异同
一、历史背景和内涵
首先，就儒家“仁爱”思想而言。儒家 “仁爱”思想的根本乃为“孝悌”。孝也者，孝顺。为人子女孝顺以报答父母养育之恩。悌也者，敬也。是为兄弟姊妹之间友爱互助。广而言之，即对待朋友也要有兄弟姊妹之情。孔子认为爱人首先是要爱最亲的人。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语・学而》）君子凡事都要在根本处下功夫，一心一意的把根本处做好。根本做好了，由根本而生的事物的方方面面，自然就会顺顺利利的做好。就像树木一样，根本牢固的，其枝叶没有不繁茂的。“仁爱”的核心在“爱人”。儒家的“爱人”具有双重性质，即“爱亲”和“爱众”。“泛爱众，而亲仁。”仁是人与人之间的亲爱。“爱众”，孔子用孝悌作为“仁爱”的开始，认为应该把孝敬父母，尊敬兄长这种“爱亲”之情推广开，以至于爱朋友，爱周围更多的人，达到从“爱亲”到“爱众”的目的。
“仁爱”的方式为“忠恕”。其实质是“推己及人”。“已欲立而立人，已欲达而达人”，自己想成功首先使别人也能成功，自己想被人理解，首先要理解别人。是谓“忠”。所谓“恕”，就是孔子说的“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意做的事情不要强加给他人。其含有“宽恕”，“容人”之意。
其次，就西方“博爱”思想来说。“博爱”是基督教文化的精神，是现代西方社会的精神原则和社会情感之一。基督教博爱思想早在公元前后古罗马帝国和犹太民族矛盾尖锐的社会背景下，经耶稣主动汲取古希腊罗马文化和古犹太文化的精华创造产生。可归结为三种爱：上帝对人之爱（上帝爱人）;人对上帝之爱（人爱上帝）;人对人之爱（人爱人）。西方现代社会的“博爱”源于基督教的“博爱”，两者又有所不同，它在原有含义的基础上增添现代的一些内容，赋予其现代性。基督教的博爱 “爱人如己”就是体现。
二、语言结构看“仁爱”思想与“博爱”思想之异同
“仁爱”之说可有二。一为“仁”与“爱”。二者之关系为平等并列之对等。“仁”重要，“爱”亦重要。从语言结构言之是谓并列结构关系。二为“仁”之“爱”。二者之关系为前偏后正之偏正结构。重点在后面之“爱”。基督教之“博爱”，或曰“爱”，为广博、博大之爱。重点在“爱”。若与“仁爱”相对言，则近“仁”之“爱”之结构。意义仍有差别。
首先，儒家之“仁”与儒家之“爱”的关系。（不可分，成“仁爱”）儒家无神，“子不语怪力乱神”，“未知生焉知死”。没有高高在上、独一无二的神圣主体，即上帝。儒家之仁是整个儒家思想核心，延伸至万物浑然为一的道。“仁”即是为人之道。“仁爱”最高境界即为与天地万物为一。我与宇宙同一。所以才有陆象山的“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”程颢也有“仁者与天地万物为一体，莫非己也，认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯。且不属己。”“仁”不能与爱剥离，因爱是“恩、怜、宠、慕、好乐也。”“仁爱”建立在天地有情、厚德载物和“天地人谓三才”基础之上。概而言之，儒家之“仁”与儒家之“爱”不可分，“爱”与“仁”互为前提。
其次，儒家之“仁”与基督教之“爱”的关系。“仁”字从二从人会意，为人与人相接相处之道德总称。《论语・中庸》中有“仁者，人也。”言仁为人之所以为人之道也。人初则渐有“我觉”而知我之为我，同时又有“他觉”，知我之外尚有他，于是发现其自我焉，是谓“自我意识”。继则渐由非我之他，认辩其孰为与我不同之“物”，孰为与我相同之人，而发现其自我之同类焉，是谓“同类意识”。由同类意识发生“同类情感”，此即孟子所谓“恻隐之心”，为人之端者也。由知自我而知与我同类之“人”，由自我之情感而有为我同类之人而发之情感，其作用全在“推己及人”。自消极方面言之，此即所谓“恕”也。自积极方面言之，……此即所谓“忠”也。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《中庸》曰：“忠恕违道不远。”“道”，即人道也，即“仁”也。……不仁者，但知有己，不知有人;但图利己，不恤害人;此由其同类意识由淡漠而至消沉，故其同类情感亦由麻痹而至丧失。孔子论仁之言主要体现在《论语》中《八佾》中的《里仁》篇、《述而》中的《卫灵公》篇等。孔子不轻易以“仁”许人，也不敢自承为“仁”，且其对“仁”的看法因人而异，如其答颜渊也以“克己复礼为仁”，其答仲弓也以“出门如见大宾，使民如承大祭;己所不欲，勿施于人;在邦无怨，在家无怨”是为“仁”，其答司马牛也曰：“仁者，其言也。”其答樊迟也，一曰：“爱人。”再则曰：“居处恭，执事敬，与人忠;虽之夷狄，不可弃也。”其答子路、子贡也，以管仲相桓公九合诸侯，一匡天下，使中国不致沦于夷狄为仁。其答子张也，以行恭、宽、信、敏、惠五者于天下，为“仁”。可见儒家之“仁”并不禁止杀伐。基督教“博爱”则忌杀伐，此从《摩西十诫》中可看出。其第六条为不可杀人。基督教之爱的观念服务于将人与人和人与上帝连接起来。其“爱”是上帝灌入人灵魂中去的、居于人的意志，非人的情感。不承认发自人本身的内在之情。与孟子所谓“人性善”相对，其更近于荀子的性恶论。在这里因其人类祖先的原罪，后代要救赎，所以就要“爱”。这种爱是人死后重新进入天国的自我拯救之法。上帝之爱为“真爱”。人所表现的是对他人之爱仅仅出于意志、使命。基督教的爱，既可以用来描述人与人之间情感，也可用来描述人神之间的情感。人与人之间，爱人如己。爱的观念主要表现在三方面：上帝爱人、人爱上帝和爱人如己。
再次，儒家之“爱”与基督教之“爱”的关系。就儒家言，以“爱”言，亦因所爱对象之不同，而异其名：夫妇之间，则曰“恋爱”;亲子兄弟之间，则曰“亲爱”;朋友之间，则曰“友爱”;至于仁民爱物，则曰“博爱”。其对象愈专一，则其爱愈笃厚，其对象愈广博，则其爱愈淡薄。《论语》思想体系核心之为“仁”，其为最内层的，“爱”为其延伸，为最外层的。“仁爱”合称，涵盖了《论语》思想。儒家之“爱”分对象、层次、薄厚、多少。《圣经》“博爱”则一视同仁，无差等。“爱人如己”为证。儒家又言：“仁，人心也;义，人路也。”《告子篇》又曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。”《告子》云：“生，我所欲也;义，我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。”孟子“舍生取义”，孔子“杀身成仁”之说，意义相类。孔、孟则视“仁”“义”特重，竟为“生命第二”矣。此处为大义舍生，与基督教之“博爱”为大爱舍小爱，相通。儒家关注的是现世、现实世界的人。基督教“博爱”关注的是此岸世界和彼岸世界的人。
总之，儒家“仁爱”与基督教“博爱”都是一种传统的伦理道德思想，都是对人类的命运、生存状态、伦理道德信念及行为准则的关注，都主张爱人。二者在其各自文化体系中的地位相同。都处于各自文化体系的核心地位，有着举足轻重的作用。又由于各自产生的文化土壤不同，发展环境各异等遂产生了各不相同、又各有特点而又可以互补的特质。在现代社会仍具有十分重要的现实意义。
（作者单位：青海师范大学）
参考文献：
[1] 杨伯峻.论语译注[M].中华书局.
[2] 杨伯峻.孟子译注[M].中华书局.
[3] 许慎.说文解字[M].中华书局.2004.
[4] 蒋伯潜.十三经概论[M].上海古籍出版社
