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儒家思想与道家思想对比范文1
当今全球都被生态破坏这一问题所困扰，相应的更多的研究人员开始研究如何恢复良好的生态环境。在生态问题上世界上不同的国家和地区对生态的问题在态度和解决方式上都有不同的看法和做法，而随着社会经济的进步和发展对生态所造成的破坏也在加剧，对如何解决生态问题，哲学学者对此也形成了自己的价值观念。我国有着悠久的历史和古老的文明，早在几千年以前，我国的古代哲人就已经对生态问题有过认识，所以无论是如今的法律构建还是哲学思考都应当重新审视古典哲学对生态的观点，继而引领现代走向未来，为我们的生态健康发展做出贡献。
一、古典哲学对生态的表达
我国的古典哲学以儒家、道家最具有代表性，两家都对生态有着自己的观点和理念，有相似之处，也有各自的特点，对此笔者做如下介绍：
（一）儒家“天人合一”思想
“天人合一”是中国古代儒家思想对生态最为有影响力也是最能表达儒家思想的观念，从大范围上说“天人合一本文由收集整理”思想也是中国古典哲学对待生态的最有力的总结，是从古至今哲学的基本观念即人与自然的统一思想。笔者在此对“天人合一”思想作如下理解：
人是“天”的一部分，“天”是人的一部分。中国古代儒家思想对生态的认识，即对天的认识与西方的上帝观点大为不同，生态是指自然界的所有，是真实存在的，而其形而上的才是超乎现实存在的天道、天德，这两方面在传统的儒家看来是统一不可分的。儒家对人的认识是与自然紧紧相连的，认为人来源于自然，依靠自然而生存，也即为天人合一的主张所在，人是“天”的一部分，“天”是人的一部分。北宋哲学家提出：“乾称父，坤称母……民，吾同胞；物，无与也。”乾坤是天地的代称，天地是万物和人的父母，人世间所有认识和知识的来源都是自然，天、地、人三者混合。
而汉代的董仲舒认为人在生理上与自然也是统一的，这种学说在如今看来似有不科学之处，但是从人来源于自然，与自然同生发展的角度来看，似乎这样的理论有其合理之处，可能在未来这一观点会得到相应的验证。明代的哲学家王阳明有过“天地万物本吾一体”的表达，是说世间万物都是人生存发展的一部分，甚至可以说是身体的一部分。首先人的生活物质来源离不开自然界，人的衣食住行依靠从自然界中所获得；其次人的思想意识也是由对自然界的认识发展而来；再次，“天道”“天德”思想体系也是对自然生态的体悟。人对天的认识实际上体现了对人与自然关系的认识，只有人在认识行动上与自然的发展规律相适应，才能够从自然中得到物质支持，才能发展人类自身，实现人与自然的和谐发展，达到“天人合一”的境界。
所以说中国古代儒家认为的“天人合一”明确体现了人与生态相依相存的特点，儒家的先哲们也从中总结出了天即自然生态是人内心思想的源泉，只有人心与自然生态相伴发展、互为体现时才能进步，只有人善待生态才能在自然界不断的繁衍发展。
道家与儒家在生态观点以及人与自然的关系上都存在着哲学上的认识差异，传统道家认为宇宙是由太极发展而来，世间万物都是由阴阳组合而成，《老子》中最经典的表述是这样“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这里所说的“一”代表了生态的整体性观点，“二”“三”则体现的是人的动态发展及与自然发展的和谐性，万物是我们在发展中所产生的、遇到的各种新层次的事物，体现了生态的多样性。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，是最为有价值的，也是现今所提倡的和谐理念。
道家哲学思想对生态的观点重在“以天和人”，认为生态在其演化发展中对人具有包容性，而这一观点的弊端也正在于此，对人的主体性和独立性认识不到位，相对于儒家哲学思想对人的重视存有不足。但是关于人与生态的地位认识上道家哲学思想却有其先进性，道家认为人与生态万物都是平等的。
从道家哲学总体上看，强调生态的价值多于儒家，主要体现在人与自然生态的关系上就是要求人与自然和谐相处，对和谐的关系要不断维护，人的发展要放到整个自然生态大环境之下，尊重生态的发展规律。
无论是儒家还是道家的哲学都是认为人与自然应当共生发展的，强调人与自然的统一关系，都是一种生成论的世界观，是不可分的整体，但是两家在观点理念上还存在着诸多方面的差异。总而言之对生态的关注要注重和谐，要善待我们的源泉，要走双赢的发展道路。
二、生态哲学中的宗教问题
上文中已经提到过在有形的物质世界的自然生态视野之外，还存在着形而上观点的“天道”“天德”思想体系，这是我国古典哲学与西方哲学最为明显的区别所在。这里所说的形而上，并不是超乎现实的空想理论，而是与生态自然统一的在意识形态领域的新体现，它来源于自然，也为自然的发展有其特殊的作用和功能。“天道”“天德”对人而言强调的是自然的主宰作用，在整个自然界孕育生命的大背景下，“天道”“天德”是依附于自然界而存在的，但是在功能作用上又是有主宰作用的，从而使人们对自然界，对“天道”“天德”有了敬畏之心，即儒家“敬畏天命”的宗教精神。这一哲学精神对生态的意义非同凡响，从中可以领悟自然生态并不是单纯的认识领域，自然界与人的关系也不是以人的主观意识来构建的，是需要人们认真、理性的去对待的，敬畏天命就是要求人们在与自然相处时要规范自己的行为，尽量减少对生态的破坏，才能继续的生存发展下去。相反，如果肆意破坏自然生态，上天会对人有所惩罚，从现今来看我们人类已经越来越多的受到了自然对我们的惩罚。过去在工业化发展建设中对生态的破坏已经超乎了必要的限度，对生态毫无克制的掠夺和污染、破坏，使现在的生态已经濒临崩溃的边缘，最后受到伤害的还是人类本身。
中国哲学的宗教精神，除了上述“敬畏天命”，还体现在人们对自然生态的回馈这一方面，不论是儒家还是道家的先哲，都认为天地是人的父母，人是自然界的产物，所以要对自然生态报答恩德，要有仁爱之心和敬爱之情，这是度人的内心宗教情感的反映，这种积极的宗教情感对人们保护自然生态环境是有益的，对今天的哲学和生态发展都有深刻的借鉴意义。
三、传统哲学思想对当代生态问题的启示以及局限性
以儒家典型传统的“天人合一”思想为例，其包含着人与自然和谐发展统一的思想，对我们解决目前所面临的生态问题，重新使生态回归良性发展上具有重要的意义。
儒家哲学认为人是自然的一部分，在万物中比较人并不比其他物种在价值上更高，人高于其他物种的只是在德行方面，儒家称这种德行为“仁”，在生态上的体现就是要求与生态和谐相处，这种认识观念值得我们今天来弘扬，因为过去对生态的破坏急需我们来修复这段不和谐的关系，审视我们自身的德行，到底该如何发展。对比现今的主流生态价值观，儒家哲学早就对此做出了指导，所以对我们今天和未来的生态发展是有很深刻的价值可借鉴的，是对待生态的宝贵的精神财富。
但是社会发展至今，原来的社会环境已经发生了重大变革，社会经济结构也由原来的农业社会向工业社会完成过渡，并逐步向着信息社会发展，“天人合一”的基础土壤也已经发生根本性的变化，生态环境受到的也是深层次的破坏，传统的观念已经不能根本改变这一现状，所以对传统的哲学生态观应当取其精华，不断丰富发展其内涵，与现代科学和哲学价值观相结合来解决现今全球性和环境污染和生态破坏问题才能奏效。
第一，儒家哲学对伦理秩序的维护重在人际关系方面，而忽视对自然生态的规范和调节，对整体以及深层次的生态缺乏深刻的认识，时展至今，需要我们对传统思想继承、弘扬和发展创新，对儒家的哲学生态观结合当今的科学技术知识和新的发展观念加以改造，解决自然生态与人在发展上的矛盾，克服传统哲学思想的片面性。
第二，对人的教育感化以人自身参悟为主，使思想的指导作用局限于道德层面，而对实践中践行和谐发展观没有重视，所以在解决问题方面只停留在理论层面，对推动和解决实际的生态问题还没有系统科学的论证。所以我们对此要在尊重社会发展规律的基础上，结合实际，结合科学，运用于调节人与生态关系上。
第三，仁的思想给生态观冠以了神学色彩，儒家“天人合一”是以仁作为理论基础的，在此基础上对自然生态也赋予了仁的色彩，汉代哲学家董仲舒提出的“天人感应”思想使得神学的色彩更加浓厚。我们对此在理解时应当从人与自然生态和谐相处的角度来看清两者之间存在的关系，用这样的密切关系来指导我们看待生态的态度，树立和谐共生的发展观。
总而言之，用古典哲学的生态观来解决目前所遇到的严重的生态问题，需要对传统的思想理念进行批判的吸收，取其精华，并在此基础上加以改造创新，与时代的特点紧密结合，与先进的科学技术手段相结合，共同致力于对生态环境的恢复，实现人与自然生态和谐发展相处的美好愿景。
产生我们现在所面临的生态问题的原因是多方面的，有社会进步带来的负面影响，有人们价值观念的问题，也有制度内容的缺陷等等，环境变化体现着价值观念的变化，也正因为此，法律生态化是对生态哲学的一种反映，是传统的哲学生态观逐渐发展为制度保证的一种趋势，是指导价值观念树立的一种国家活动，对解决生态环境问题也是一种不可忽视的力量。
儒家思想与道家思想对比范文2
关键词：中国传统文化；西方文化；儒家思想；中国武术
中图分类号：G03 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2014）03-0121-02
众所周知，中国深受西方文化的影响，从“西学东渐”到改革开放，西方文化渐渐深入我们的生活。但不可忽视的是，中国文化对西方文化也产生了直接或间接的影响。不管是中国传统儒家、道家文化，还是武术、戏曲等中国传统文化精华，以及节日、饮食等生活习俗，都为西方文化添上了浓墨重彩的一笔。
一、西方文学与中国传统文化有着解不开的渊源
早在14世纪初，意大利商人马可・波罗便以其《马可・波罗游记》（又称《东方见闻录》）将神秘的中国文化带到了西方世界。16世纪末，当西方基督传教士踏上中国土地之时，中国文化再次被更深层次地了解。意大利传教士利玛窦堪称一位不折不扣的汉学家，他不仅在中国传播天主教，同时也是第一位认真研习中国文学和典籍的西方学者。他所带给西方的中国文化，不再仅仅局限于简单的地理知识和风土人情，同时还包括对中国思想文化更深层次的学习、研究与思考。他非常推崇中国的儒家思想，认为其可为国家的政治、哲学、教育体制以及礼俗规范等提供有力的评价标准。如他在《十六世纪的中国：利玛窦游记》中这样写道：“被称为中国圣哲之师的孔子，把更古的哲学家的著作汇编成四部书，自己又撰写了五部。他给这五部书题名为‘经’，内容包括导向正当生活的伦理原则、指导政治行为的教诫、习俗、古人的榜样、他们的礼仪和祭祀以及甚至他们诗歌的样品和其他这类的题材。”[1]而正是儒家思想进一步推动了欧洲的文艺复兴运动，并成为欧洲近代启蒙运动的重要思想源泉。法国启蒙思想家孟德斯鸠在《论法的精神》中以《中国的良好风俗》一文这样论述孔子、孟子“以人为本”的政治思想：“有关中国的记述，谈到了中国皇帝每年举行一次亲耕的仪式。这种公开而隆重的仪式的目的是要鼓励人们从事耕耘。不但如此，中国皇帝每年都要知道谁是耕种上最优秀的农民，而且给他八品官做。”[2]可以说，中国传统文化对近代西方产生了很大的影响，大批的中国著作、学术典籍等被翻译后介绍到西方；同时，一些西方学者也相继出版、发表了大量以推崇儒家思想为代表的中国文化的相关作品，如法国传教士诺尔翻译了《六本中国经籍》、莱布尼兹写出了《中国近事》、吴尔夫写出了的《关于中国人的实践哲学的讲话》等作品。可以说，中国的哲学、文化以及政治制度等思想对西方社会的发展发挥了非常重要的积极作用。
以梭罗的《瓦尔登湖》为例，在这本著作中，梭罗多次用到中国的儒家经典，其思想与中国的传统哲学思想存在很多契合之处。如他在书中这样写道：“‘人之所以异于禽兽者几希’，孟子说，‘庶民去之，君子存之。’（《孟子・离娄下》）如果我们谨守着纯洁，谁知道将会等到何等样的生命？”[3]以此来阐述其“人要去恶从善，洁身自好”的主张。与此同时，梭罗在瓦尔登湖畔与自然亲近，吃着简单的食物，过着陶渊明般“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡生活。他听闻成汤王的浴盆上刻着“苟日新，日日新，又日新”，便每日清晨在湖中沐浴，在晨光中冥想。他倡导朴素的生活方式，强调淡泊心境，并在书中用孔子“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”[4]来激励人们要坚守自我，不要轻易言弃。可以说，梭罗的思想在很大程度上受到了以儒家为代表的中国传统文化的影响，以梭罗为代表的美国超验主义者与中国传统文化有着解不开的渊源。
到了20世纪，英国著名作家詹姆斯・希尔顿的著作《消失的地平线》更是处处充满中国文化。小说为读者描绘了一个位于中国，有着高耸的雪山、美丽的峡谷，到处充满祥和与安宁的理想乐园――香格里拉。这里的人们与世隔绝，长寿且年轻，更是有着别样的生活方式。詹姆斯・希尔顿不仅将这个神秘的乌托邦置于中国，更是将中国的文化贯穿于故事的始终。
儒家思想是中国文化的主体，其也深深吸引了詹姆斯・希尔顿的目光。香格里拉的人们遵循“适度”的原则，信仰“无为”的思想。而这种“适度”的原则和“无为”的思想，使人们对“懒散”拥有新的定义和解释方式，放慢脚步去生活，与西方工业文明下快节奏的生活状态形成了鲜明的对比。书中，布林克洛小姐将寺中喇嘛的静心修炼总结为无所事事，而最高喇嘛却认为“慵懒对于做蠢事来说是一种美德”。正是这种“中庸之道”和“无为”的思想，使这里的人们崇尚以适度的慢节奏来体味生活。
此外，在对山谷的管理上，儒家的“中庸之道”和道家的“无为而治”思想更是体现得淋漓尽致。香格里拉采取相对宽松甚至可以说是较为松散的管理模式，而其结果正如主人公康维所看到的，山谷的人们生活富足，大家都亲切和善，一派安宁祥和的景象。这也再次体现出了西方对中国古代政治管理体制的推崇。
可以说，《消失的地平线》展现了包括儒家的“中庸之道”、道家的“无为而治”等思想，以及中国藏传佛教在内的中国传统文化精华，体现了西方对中国传统文化的探究、推崇与思考。
二、中国传统文化逐渐成为西方影视作品中的新宠
近年来，西方影视作品乱起了一股“中国风”，中国面孔屡屡出现在好莱坞大片中，中国的武术、传统工艺以及服饰、饮食等也成为荧屏新宠。中国文化以其独特魅力吸引着西方的人们，早在1755年，在巴黎公演的伏尔泰根据中国元曲《赵氏孤儿》改编的《中国孤儿》就已在欧洲引起轰动。
首先，中国武术是不能不提及的重要元素。西方一直痴迷于中国武术，成龙和李连杰早已是家喻户晓的功夫明星。《功夫之王》《功夫熊猫》《功夫梦》，这些好莱坞大片展现了不同类别、套路的中国武术的精彩绝伦和博大精深，并努力去呈现中国武术的精神和内涵。如《功夫梦》向人们展示了中国太极拳的“仙风道骨”，成龙在影片中将“气”解释为万物之本源，体现了中国的道家思想。再如《功夫熊猫》中，老虎、螳螂、蛇、鹤、猴子分别代表了一种中国武术的拳法，而熊猫的黑白与太极之阴阳有效地结合了起来，道家顺其自热，无为而治，讲求内心平和的思想也在影片中屡次体现。可以说，中国功夫是西方不断追求和发掘的重要元素，也是中国传统文化对西方影响最大的一个元素。
其次是中国精神和中国人的处事态度。灾难大片《2012》展现了在世界末日来临之际，中国制造的“诺亚方舟”拯救了几十万人的生命，使人类迎来了新的纪元。影片将最后的拯救之地选在了中国，而中国人也在如此短的时间内完成了“只有中国人才能完成的”“诺亚方舟”的制造。面对困难的不屈不挠，自强不息、顽强拼搏的精神，以及舍己为人的淳朴的中国形象跃然于屏幕。可以说，坚强、稳重、淡然、友善的中国精神和处事态度已在西方备受赞赏和推崇。
三、中国传统文化要让世界真正接纳和推崇
从文学以及影视作品中，我们可以看到中国传统文化对西方文化产生了重要影响。但是，当我们再次深入分析，会发现这些影响有时还处于一种浅显、或者说是一种借以利用，甚至有时是误读的状态。
例如：在梭罗的《瓦尔登湖》中，孔子关于要用仁义和道德来教化百姓的论述，被用来阐述人要简单地生活、注重精神的充实而非物质的享受。可以说是对儒家思想的一种误读。又如，《消失的地平线》中，香格里拉最高喇嘛佩劳尔特却是一个卢森堡人，而其所选定的最合适的继承者康维也是英国人，而不是中国人。再如：电影《2012》虽然多次出现中国面孔，赞扬中国精神，而事实上却是世界人民在美国的领导下成功抵抗人类灭亡灾难的过程。而中国所扮演的角色仅是一种元素，一种西方宣扬自身文化和价值观的借力物。
中国是一个拥有着几千年历史和优秀文化的国度，其文化对西方的影响自古以来便未曾停歇。随着中国国力的不断增强，国际地位的不断提升，中国文化越来越受到关注，文化影响力亦是不断加强。但值得我们注意的是，中国文化的影响力不能仅仅停留在表面阶段，不能仅仅是他国宣扬本国文化的垫脚石。中国文化需揭去自己的神秘面纱，让西方、让世界更加清晰地了解中国传统文化的精髓。同时，中国传统文化也应从西方文化中汲取精华之物，不断发展和完善自身，展现自己独特的精彩之处，以至让世界真正接纳和推崇。
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参考文献：
〔1〕利玛窦，金尼阁.利玛窦中国札记[M].北京：中华书局，1983.
儒家思想与道家思想对比范文3
【关键词】论语 孔子 美学观
《论语》凝聚了以孔子为代表的儒家思想的智慧，其独特的内容对世人产生着难以估量的影响。众多学者从诸多视角对《论语》进行了研究，而其中对美学观的研究值得学者的关注和研究。本文将从宏观和微观两种视角对《论语》美学观的研究进行综述，希望通过此来促进该方面的研究向前发展。
一、《论语》美学观的宏观研究
众多学者从宏观视角对《论语》的美学观进行了相关研究，涉及其思想宗旨、思想意义、与不同思想体系的对比等诸多方面。
谭好哲（2013）指出“里仁为美”表现了儒家美学的三种特点，即侧重谈人生意义、美的内容和性质、将美及审美活动与其他紧密结合。他解释了“里仁为美”是儒家美学思想元问题的原因。还指出其具有的鲜明时代特征和价值，这为当今社会各方面提供有益参考和借鉴。李钢（2010）指出《论语》文学性具有三种美学指向，分别为社会生态之美、自然生态之美及文艺生态之美。他从诗的特点、“比德”、文质和修辞方面对这三个方面进行具体的论述。这三种美学指向对后世文学艺术创作产生了巨大作用。刘悦笛（2010）将“儒家生活美学”与“道家生活美学”进行对比分析。儒家美学与其它美学最大的不同点在于“礼”，而“礼”和“乐”共同构成其思想基础。
总体而言，对《论语》美学观的宏观研究便于我们从总体上把握其精髓，树立科学的审美观，促进现代美学的新发展。但是此类研究不可避免地会显得略微缺乏新意。
二、《论语》审美观的微观研究
一些学者也在特定领域下对《论语》美学观进行了研究，此可以为读者提供特定领域下的美学观启示和指导。
1.具体类别下的美学观。杜学敏（2009）指出孔子的自然美思想具独立性，展现出孔子对人和自然关系及其审美关联的看法。他将“美”分为三类，即作为认识、功利及审美活动中的美。其中最能体现美学观点之处在于与“乐”相关的话语。苏保华（2013）指出孔子的音乐美学思想中蕴含多种多样的有关人学的内涵。其音乐思想影响至深的缘由在于个人突出的音乐才能；其音乐美学思想既用来教化民众，又用于管理国家；孔子系统的思想理论为其更加深入剖析音乐奠定了基础。孔子的音乐思想涵盖“修己”、“成人”的观点，很重视审美。
2.特定视角下的美学观。余开亮（2012）指出从字面来看，《论语》中“美”字是强调外在美，但是孔子所提倡的是内容形式相统一的“美善合一”。而对于该问题的探究不能仅仅停留在表面，而应当多加思考其“合一”的方式及其产生情感和艺术互动的方式。庞飞（2015）认为美学的效用在于增进人们对艺术和审美的体悟；双方都从整体的视角来审视美学，将能动的可以与周围产生联系的人作为研究对象；他们对“功用”的理解达成统一观点。王建疆（2011）指出儒家美学的内审美源于并且高于自我修养和礼乐。该审美更容易帮助人们实现内心世界的安宁，追求更高的精神境界。
特定领域下的美学观研究便于我们更好地结合《论语》美学观和自身实际情况及时准确地进行反思和改进，更加深入地理解孔子美学思想的内涵，从而提升自我美学修养。此外，这还为美学领域的飞速发展和进步提供参考和借鉴。
三、《论语》美学观研究的不足之处
通过本文对《论语》美学观点的综述，我们可以发现，当前的有关此美学观的研究尚存在不足之处。虽然在宏观和微观两个方面不乏相关的研究，尤其较为集中于微观层面的具体美学思想分析，但其中一些研究视角较为陈旧，缺乏新意，主要集中于音乐美、礼乐美、审美意义等方面。其美学观点的研究有待向其它更为新颖的领域拓展。学者们需不断拓展该研究视域，为人们提供更具针对性的指导，最终不断促进个人及社会的和谐发展，推动美学史的发展和进步。
四、结语
在当今时代下，人们物质需求已经得到极大满足，精神生活的追求就显得极为重要。而《论语》所蕴含的美学思想对个人修养的提升、美学史的发展甚至国家各个层面的管理和建设都具有举足轻重的作用。广大学者应当在借鉴前人研究成果的基础上，进行更深层次的研习，探索更新更全面的美学观研究视角，不断推动《论语》美学观研究甚至整个美学史的发展进步。
参考文献：
[1]杜学敏.孔子的自然美思想：何以是c是什么[J].陕西师范大学学报，2009（4）：24-30.
[2]李钢.《论语》文学性的三个美学指向[J].求索，2010（9）：187-207.
[3]刘悦笛.儒道生活美学――中国古典美学的原色与底色[J].文艺争鸣，2010（7）：6-12.
[4]庞飞.孔子美学的实用主义内涵辨析[J].中国文学研究，2015 （2）：71-76.
[5]苏保华.论孔子音乐美学思想的人学内涵[J].苏州大学学报， 2013（5）：57-62.
儒家思想与道家思想对比范文4
中国古典园林与传统文化有着天然的联系，在古代，园林既是技术层面的，也是文化层面的。当时，没有园林设计师的称谓，园林的建造主要靠一些文人雅士与工匠艺人共同沟通协作完成，明代造园专家计成在《园冶》一书中提出“三分匠，七分主人”，“主人”相当于现代的设计师，在古代当属文人之列，他们的人生背景，学养深浅影响了园林的面貌，反之，园林也获得了与传统文化相契合的机会，成为文化的组成部分。从中国数千年的园林史中可以看出园林在不同的朝代，不同的地域受主流文化、民族文化以及地域文化的影响在主体建筑、装饰色彩、植物搭配等方面均有不同。以下举例为证。
1．1不同地域文化下的园林艺术
我国的北方园林与南方园林都有着丰富的景观资源，对比两处园林，都不乏耗资巨大，心思巧妙的传世佳作，然而，两个园林在地域文化内涵上却不尽相同，由此也影响到了艺术风格的呈现。北方园林以皇家园林为主，深受帝王文化影响。其布局严谨，多为前朝后寝，即宫殿的布局是园林处于宫殿的后部或侧位，如故宫的御花园;居家住宅是住宅在前、花园在后，如恭王府花园。景物的配搭强调轴线对称，规模雄伟宏大、建筑主体突出。色彩辉煌华丽，红黄墙、琉璃瓦配上雕梁画栋，很好的体现富贵雍容的特色。南方园林，多为私家园林。与北方园林相比，南方园林因为“天高皇帝远”，所以更“接地气”，它比北方园林文化更充分展示自我人格的追求以及对人生哲理的感悟。园林的布局潇洒活泼，厅堂自由安排，结构不拘定式，亭台水榭，宛转其间，规模虽不及北方的气势宏大，但善于以小见大，景物安排曲折幽深，色彩淡雅明媚，建筑朴素，富书卷气。如苏州的拙政园、留园等。总体来说，北方园林沉稳大气，南方园林明秀典雅。
1．2儒释道文化影响下的园林艺术
中国传统文化中最富影响力的便是儒、释、道这三家，在中国园林漫长的发展进程中，儒、释、道的思想互为交织，共同影响了园林的发展。首先是儒家思想，儒家思想首重“伦理”，北方园林中前朝后寝，轴线对称就是儒家思想的反映，前朝后寝与儒家“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”观点对应，轴线对称则是儒家提倡“礼制”，“居中不偏”的思想渗透。“天人合一”是儒家思想的重要内涵之一，古典园林也将“崇尚自然，师从造化”视为最高准绳，把建筑、山水、植物巧妙地融合为一体，尽量充分的利用自然条件，为了在有限的空间中抒发无限的情怀，以物喻德，以花木寄情，如兰花寓意幽谷自芳，石榴寓意多子多福等等，创造出心理环境与自然环境相生相协的园林艺术。二是佛家思想的影响，佛教对园林影响较大的是禅宗思想，它关照人的“心性”，将园林空间升华到“意境”的层次，“一花一世界，一叶一菩提。”为园林这种有限的景物形式提供了超越时空直达最高灵境的可能性。三是道家思想与中国园林，道教是在中国的文化土壤上成长的宗教，主张“道法自然”认为“天地有大美而不言”，与儒家的“天人合一”思想不谋而合。道教思想对中国传统园林的影响还体现在崇尚神仙境界方面，中国古典园林中的“一池三山”布局方式与道教有极深的渊源，道家传说东海之东有“蓬莱、方丈、瀛洲”三座神山，并有与日月同生的仙人居住。秦始皇统一中国后，在宫殿中营造园林，为追求仙境，建造一池湖水，曰太液，而湖中有三岛隐喻传说中的蓬莱、方丈、瀛洲。至汉代，此格局尤为兴盛，汉高祖、汉武曾在宫中开凿沧池，池中建岛，以效仿仙境。此后这种模式成为历代帝王营建宫苑时常用的经典布局方式。我们从不同地域、不同时代、不同文化背景下古典园林表现出来的艺术特征中证实了文化与园林艺术间不可分割的关系，让建筑“建”起来的是理工科的知识，测量、计算、绘图等等，让建筑“立”起来的却是人文艺术学科的知识，二者交相辉映。由此可见，建筑价值不仅体现于建筑本身的工艺技术，也体现在建筑所蕴藏的人文精神、民族特点与时代精神上，我们研究园林艺术与文化的关系，重视历史文脉对景观设计的影响，有助于提升现代园林建筑的高度。
2传统美学观念对中国园林的影响
中国传统美学文化博大精深，中华民族美学思想早已深深融入了园林发展过程。无论是如诗画般优美的景致，如书法般巧思的布局，还是如音乐般空灵的境界，都让我们体悟到中国人特有的美学观念。传统的美学思想是快速形成中国现代园林自身特色的捷径。园林是一种特殊的艺术形态，它既拥有可触碰的物质形态，又有耐人寻味的精神形态，只是它的精神形态容易掩盖在纷繁复杂的物质形态之下，尤其是新技术新材料层出不穷的今天。因此，从中国诗、书、画、乐的表现手法中提炼园林艺术的民族语言显得尤为重要，而以诗、书、画、乐的创作手法进行园林的空间处理和营造意境更具有代表性。
2．1传统美学的空间意识对园林造景的影响
西方的园林多是由建筑师设计规划，以建筑的眼光来观察运用自然环境，讲究科学的透视方法，用建筑设计的手法打造环境空间。中国古典园林的规划师多是文人与画家，他们是用诗人的心理，画家的眼光来观察自然，将建筑引入自然环境，他们重视的是，房子和人以及整个环境的和谐关系。众所周知，中国人的空间意识异于西方，宗白华先生是这样表述的:用心灵的俯仰的眼睛来看空间万象，我们的诗和画中所表现的空间意识，不是像那代表希腊空间感觉的有轮廓的立体雕像，不是像那表现埃及空间感的墓中的直线甬道，也不是那代表近代欧洲精神的伦勃朗的油画中渺茫无际追寻无着的深空，而是‘俯仰自得’的节奏化的音乐化了的中国人的宇宙感。中国传统画家作画，不是从一个视点观察物体，他是从有限中看到无限，再从无限回顾有限，具有高度的心灵自由，是《易经》上说的:“无往不复，天地际也。”，正是这样的空间意识形成了中国园林艺术独特的风格。我们看扬州个园，个园是典型的文人山水园，相传清代大画家石涛曾参与造园。个园最令人称道的是设计者将四时美景设置在一园之中，人们可以随时感受四时美景。春景沿花墙点缀石笋，似春竹破土，加上竹林呼应，春的气息迎面而来;夏景以湖面假山为主，青灰色的太湖石，碧绿的池水，秀木紫荫将整座山体衬映得分外灵秀，清幽无比;秋景以棕黄色的黄山石堆叠假山为主，山势较高，面积也大，可登上山顶，欣赏园景;冬景所处的位置几乎终年不见阳光，地面用白石铺成，山体用宣石堆叠，宣石雪白的颜色一眼望去似积雪未消，令人惊叹。个园占地面积并不大，却表达出“春景艳冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬景惨淡而如睡”(郭熙)的境界。中国人的空间处理还重视“虚实结合”，在中国人看来留白的空间是物与心之间交流的通道，是可以借助观众的再创造联想将它补足的，就好像“一千个观众眼中有一千个哈姆雷特”，每个人的人生经验不同，所生成的意境自然各异，而这正是艺术的情趣所在。传统园林设计者通常都会预先埋设虚实相生的空间，水是中国古典园林中营造虚空的重要元素之一，也是灵魂所在。水既可成景以供观赏，小桥流水，曲径通幽，溪涧潺潺，渊潭深邃。也可激发变形、虚幻的意境之美。比如圆明园四十景之一的“上天天光”，利用水面形成的虚幻倒影空间与天连成一片，大面积的虚空为欣赏者留下了联想的空间，欣赏者凭借自身的美感经验在这虚空中领会到各自的意境。乾隆帝就曾御笔题诗曰“垂虹驾湖，蜿蜒百尺。修栏来翼，中为广亭。榖纹倒影，滉瀁楣槛间。凌空俯瞰，一碧万顷，不啻胸吞云梦。”可见，擅用虚实互补正是园林灵性所在。
2．2传统美学的意境对园林造景的影响
中国园林独特的意境美是我们区别于其它园林风格的重要标志，意境也是中国艺术最富民族意味的语言。我们要凸显现代园林的民族语言，就必须彰显园林的中国意境。诗词书画的艺术境界与园林最为契合，王国维将诗词境界分为“优美之境”、“宏状之境”、“古雅之境”和“眩惑之境”。园林主要追求的是“优美之境”。“优美之境”，优雅，从容，淡定。如江南园林，精雕细琢中飘溢着清雅气息，清新、淡雅、宁静的色调，高洁的气质令人遥想闲逸淡泊的诗人情怀。园林与诗画的不同之处在于:园林是在一个固定空间环境中营造意境，只有客观事物与人的主观情意相通时，才产生意境。同时，它的意境随着日升月落，四季更替而变化，有些景致只在特定的时间，特定的气候出现，如“平湖秋月”、“断桥残雪”等。园林艺术的意境是综合自然环境、建筑、诗、画等多种艺术的成果，不是所有园林都有意境，也不是任何时候都产生意境，因为难得，所以可贵。意境无疑是一代代中国园林设计师追求的核心，我们可以从诗歌的对仗、赋、比、兴，绘画的“气韵生动”、“随类赋彩”、“经营位置”，书法的向背、曲直、疏密、聚散等创作手法中汲取灵感，用最富民族特色的艺术语言创造中国意境。
2．3传统美学的音律对园林造景的影响
《乐记》:“声成文，谓之音。”就是说只有合乎规律的声音才能组织起来成为乐音，构成乐曲，其中包括了节奏、和声、旋律构成的音乐形象，表达各种情感的起伏，是一种微妙的创造性形式，启示着最深刻的内容。中国古代很早就把律、度、量、衡结合起来，从音律时间性、规律性来规定空间性的度量，正如《史记》所述:“阴阳之施化，万物之始终，既类旅于律吕，又经历于日辰，而变化之情可见矣”。中国园林造景参照了音乐的严整形式，依照节奏旋律的张驰疾缓，运用门、亭、台、廊、桥、水面、假山、植物、观赏石等等，造成园内的各种曲折变化，空间上的层层深入与高低起伏，像音乐中不同的音符一样，使置身园中的人产生不同的情调感受，使园林建筑成为凝固的音乐。
3在全球化语境下反观中国园林民族性的价值
儒家思想与道家思想对比范文5
关键词：色彩；五色说；公共艺术
1 中国古建筑色彩的来源
中国古典建筑色泽艳丽，颜色种类繁多，大面积色块铺垫对比，形成了独特的中国味用色方案。建筑物上的色彩缤纷，是我们特有的民族特色。
1.1 本色的影响
建筑物的色彩很大程度上是由材质自身色彩倾向带来的。砖瓦、石头、金属、木材等各有的原色，自然矿物质颜色如绿松石、碳、蛤蜊白、金、银等。在常用的“五彩并举”的混合结构中，便自然形成了多种色彩。地面上“中庭丹彩”就是本来烧制的红砖的颜色。建筑中白色基台和石栏杆，就是“汉白玉”或花岗岩的原色。屋面主要是砖瓦本身的颜色，灰色或者青灰色，墙身的砖则是烧制出得来的颜色，至于夯土墙，表面都被涂上防止雨水冲刷的白灰，虽然可以随意添加其他颜色，但还是以原色为主。至于黑色，大量的木材，用于取火，烧成的木炭为黑色。泥土原有的土黄色，和茅屋屋顶农作物或其他植物（在此称之为“草”）干枯后的颜色这里也便有了几种传统主色红（砖）、白（墙）、青（瓦）、黑（碳）、黄（草）。
1.2 当时科学条件下，所能提炼的必要条件的影响
颜料的发明，矿物质颜料、植物质颜料以及动物质颜料的提取技术的完善。从大自然中提取颜色是古人惯用技巧。建筑色彩也主要体现在木材的油漆上、金属的装饰以及后期发明的琉璃建筑材料上。
2 色彩象征的发展
2.1 传统色彩心理的形成
在远古时代，色彩的象征性以季节和方位为主要依据。五色制体系建立主要是基于原始颜色或颜色的象征意义。 春季万物生长为青色，夏季刺眼烈日为朱色，秋季多雾气，为白色。冬季夜长星黑，为黑色。土地本色为黄色。
2.2 时展赋予色彩的新内容
五方观念东、西、南、北、中央在商后期已经构成，甲骨文中也有不少“四方”“四土”的记载。《左传》有“天有六气，发有五色”之说，将“红、黄、青（蓝绿）、白、黑”五色定为正色。五色制的色彩体系是在对色彩的原始感知上根据“五德”“五行”规则建立起的。从天地四方、自然属性在四时轮回及时间长河中进行有倾向性色彩掌控。随着社会等级的产生，色彩便成为为政治、宗教服务的工具。《周礼・冬官考工记第六》中颜色已作为“明贵践、辨等级”之用。汉代，继承发展了周代五色，代表方位更加具体化。青 青龙，东方；朱 朱雀，南方；白 白虎，西方；黑 玄武，北方；黄龙，表中央。五色：木为青；火为红；土为黄；金为白；水为黑。五方：木为东；火为南；金为西；水为北；土为中央。四季：春为青；夏为红；秋为白；冬为黑。
2.3 重要朝代更替与色彩地位的影响
朝代的更替，必有色征：“夏氏后尚黑……殷人尚白……周人尚赤。”《礼记・擅弓》。
（1）原始社会时期（炎黄）单色肯定。炎黄二帝将中国主色调红、黄、黑三色基本的色彩共识确立起来。人类对于自然的崇拜、敬畏和向往都是色彩共识形成的基础。红：“尊黄尚红”来源于对太阳、大地、火的崇拜和生命、血液以及对贵重金属的崇拜。黑：在古代黑色涂料比较容易获得的，对夜晚的敬畏产生黑色的崇拜，巫术活动加深了对黑的敬畏。红与黑因程度相生，黑色与红色在当时具有咒术性特性。黄：对土地的向往崇拜赋予了黄色的象征意义，出于对粮食的向往，农业的发展，奠定了收获的意义。
（2）奴隶制时期（夏商周）五彩并用，红为尊。五色形成：传统色彩的五色体系又各自与五行相连：金白、木青、水黑、火赤、土黄。黑：除了继承原始时期的意义，黑色又具有了贬义之性。屈原在《九章・怀沙》中：“变白为黑兮，倒上为下”。红：红色成了王权的象征。有“周人尚赤”之说。《吕氏春秋・名类》上说，“天先见火，赤乌衔丹书集于周社，文王曰：火气胜。火气胜，故其色尚赤，其事则火。”在这种尚赤风气影响下，建筑色彩中以红色为最尊贵。周天子宫殿的柱、墙、台基等都涂成红色。这样，红色成了王权的象征，其尊贵地位日益巩固。黄：中国远古时代把黄称为“中和”之色。土地之色。《论语・乡党》记载，在年终举行腊祭时穿“黄衣狐裘”。青：是植物的色彩，象征着天空、春天、水等。白：白色的象征性在中国具有多义性。在《易・贲》中提到：“上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。”王弼注：“以白为饰，而无忧患，得志者也。”白色在这里是吉祥的象征。
（3）古代史开端（秦）黑色为尊崇拜。黑：“别黑自而定一尊”。“始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旎族节旗皆上黑”。同时秦人在建筑上也崇尚黑色它又象征“神秘肃穆”等含义。红：秦代建筑上宫殿的柱子仍涂红色，红色仍有很高地位。
（4）秦后（汉唐宋元明清）黄色为尊崇拜。黄：黄为王室专用观念产生，把黄色奉为彩色之主。尊黄、爱黄的习俗早在唐汉就已经形成，土被奉为五行之首，“黄生阴阳”的说法成了一切物质元素中的主宰。《汉书》中说：“黄者，中之色，君之服也”。再加上古代又有“龙战于野，其血玄黄”的说法，黄色成为君主独占的颜色，经隋唐至宋之后，渐渐成了其专用色。明清时，尚黄之风达到最高点。唐宋时期己大量使用黄色琉璃瓦屋顶。黄色琉璃瓦成了皇家建筑的重要特征。红：等级较高的色彩。自汉代起，重要建筑木构部分的色彩都以红色为基调。另外，宫殿，官署，庙宇大都使用红墙，唐朝建筑以红白为主，并一直延续到明清。
2.4 儒、释、道的思想对色彩观念的影响
儒家的正五色，道家的尚黑，佛家的绚丽多金。
（1）儒家。儒家初期色彩观念把五色与“仁”、“德”、“善”结合，运用于“礼”的形式中，实现那个时代的“五彩彰施”的色彩辉煌。儒家把红、黄、青、白、黑定为“正色”。孔子曾斥责青杂色“恶紫之夺朱”。以礼的形式保持颜色的单纯性。儒家思想赋予了道德使命感推动了古代美学思想的发展。然而这种规范化的价值体系，也严重制约了色彩表达的意识。
（2）道家。《老子》：“五色令人目盲”、“知其白、守其黑，为天下式”；《庄子・天地》：“五色乱目，使目不明。”表现出到家“无色而无色成焉”主张朴素玄化，反对错金赋彩，尚黑色回归基本趋向。
（3）佛家。佛教的传入给中国色彩增加了异域风情，大量的鎏金佛像，鎏金顶的出现，不仅极大地推崇了黄色的地位，又增加了金本身贵重的气息。
3 结语
中国传统建筑的色彩是在华夏民族几千年的历史发展中逐渐演变形成的。随着朝代的更替，建筑色彩随之发生着变中国色彩的形成和发展。多元的文化必定影响着建筑色彩的多样性统一在整个民族共识继承和发展上！在中国漫长历史中，各类流派的学说、政权、宗教，无不借色彩明道示礼，从帝王到市井小民，都对色彩诚惶诚恐、仰之畏之。因此，中国传统色彩承载了除了色彩本身特性以外大量历史阶段特征性文化信息。在一定程度上，中国传统色彩可以用作中国传统文化的符号系统。
参考文献：
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儒家思想与道家思想对比范文6
关键词：“儒、道”思想；山水画；审美精神；静穆玄远；中庸柔和
不同的民族、地区，必然产生不同的文化现象，艺术是民族文化中最突出、最活跃、最深刻的表现形式。作为重要画科之一的山水画，蕴涵着丰富、深刻的民族文化精神，根深蒂固的儒、道思想可谓是我国民族文化的精髓，两千多年来，它对中华民族社会生活方方面面的影响，之深之广是不言而喻的，山水画固然不能例外。
首先谈谈中国山水画和儒家思想的关系。中国古代先贤们早就认识到“比”、“兴”的艺术魅力，孔子曰：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”大意是说：诗中的比、兴手法的运用，使人可以通过形象的比喻，更深刻而又直观地感悟到有关自然的、社会的和人生的哲理。通过对比、兴的艺术形象的审美，我们可以从中观察到自然、社会与人的某些相通的本质来，从而与作者产生共鸣。
文学艺术和造型艺术有着很多相同之处，可以说孔子“比德”观点予山水画以深厚的思想内涵。子曰：“智者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”孔子是说聪明智慧的人爱水，因为聪明人活跃、乐观，正像水一样川流不息，富有生命的活力。有仁德的人爱山，因为他沉静、高大、宽厚而长寿，故有“福如东海水，寿比南山松”之妙比。先贤们通过漫长的社会实践在认识上终于冲破了人与世界的纯物质的联系，而上升到了精神层面的高度。
“孔子在高扬人格美的同时，取山水以喻仁、智，正是要把人的这种内在的、视而不见的品格，与经验中的山、水的特点相比，赋予这种内在美以具体可感的形式。”这种人与自然的协调、统一、融合的审美观点和道家提倡的天人合一的思想有着很大的共通性，或者说在道家思想中表现得更为彻底。正如庄子所言“天地与我并生，而万物与我为一”。
宗炳说：“圣人含道映物，贤者澄怀味像。至于山水，质有而趣灵……夫圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐。”于此，宗炳认为：山水之形象中蕴含着“道”，体现着“道”。道映于物，需要贤者静气、净心去体味。与宗炳同时代的王微也说：“本乎形者融灵……止灵亡见，故所托不动。”王微同样认为，神和灵是与形不可分割的整体，神无所见，所以托于山水之具体形式上。这里“灵”其实就是指的“道”。看来山水画在萌芽时期就和“道”结下了不解之缘。也正是受“道”的深刻影响，中国山水画才没有把追求形、色、体、光的逼真放在首位，而是把“澄怀观道”作为终极目标。
那么“道”为何物呢？老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”，并非指客观存在之物形，而是宇宙万物自身存在之因，是无所不在，不可言说的至理。正如老子所释曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”意思是说，可以言传的则不是永恒不变的规律，可名状的也不是恒常不变的事物，但“道”又的的确确存在着，正如老子所说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。老子的“道”在美学上的体现就是一种含蓄、玄远的朦胧之美。也正是这“大象无形”之美赋予了山水画以无限生机。
从山水画的图式中我们可以看出：山水不像人物、禽鸟那样结构严谨，比例精确。山石树木等的形体造型可以说不受太多束缚，无“常形”的山水画，正有利于完美体现“大象之美”。恽南田的一段论说更能帮助我们对山水画与“道”之亲和关系的把握和体悟，作为画家，“须知千树万树无一笔是树，千山万山无一笔是山，千笔万笔无一笔是笔。有处恰是无，无处恰是有，所以为逸。”不是树不是山也不是笔墨，是什么？是“道”的化身。
即使是最工整细腻的中国山水画，也是“写意”的，正所谓“妙在似与非似之间”也。造成这一现象的原因，也是直接或间接地受儒家“中庸”思想之影响所致。孔子曰：“中庸之为德也，甚至矣乎！”他还说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”孔子本意是强调做人要把内在本质的人性，与外在言谈风范文采巧妙配合恰当、协调，才能成为君子，不可偏执一端。这对文艺创作更是影响至深至广，对中国山水画来说亦颇有启示：过分追求自然山水之形质，就会走入“媚俗”之自然主义的极端；相反，丝毫不顾自然山水之形态，一味追求笔墨技巧，搞表面游戏，势必陷入“欺世”的形式主义之窘境。这在音乐艺术上主要体现在对“中声”和“中和”的追求上，此不赘言。“中庸”作为美学思想强调的是“中和之美”、“敦厚之美”，“这不仅决定性地影响了我国艺术的内容；而且也影响着我国艺术的风格：偏重于柔美者多，偏重于壮美者少。”
另外，从中国山水画的整体面貌来看，还有一个明显的审美特征，那就是呈现出一种静穆、浑茫的阴柔美，极少有浮躁不安、剑拔弩张的火气与刚猛之感。就是五代末北宋初代表山水画家荆浩，关仝及范宽之作，那大山大水的构图，虽有“远视则不离座外”之宏大壮美感，但它所真正展现出来的还是一种平和的静态之美，因为它所蕴含的运动及张力是内敛的而非张扬的，可以说是寓动于静的。这在范宽的《蹊山行旅图》中，我们能更清楚地感到这一美征。这大概也和儒、道思想有着一定的联系。大家知道，儒家讲“仁”与“德”等等，“仁”与“德”都是建立在“中庸”平和，甚至是“谦让”基础上的。可谓谦逊有加，这在整体心理上无不表现为无示张扬、不露锋芒而倾向于平静的。
荀子曰“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志，志也者，臧也；然而有所谓虚，不以所已臧害所将受，谓之虚。心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一，不以夫一害此一谓之壹……静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。”荀子认为，人必须靠心才能认识真理，因为心是人形神的主宰，它必须做到空灵、专一、不乱、即“虚壹而静”。做到虚壹而静，方可明察秋毫，体悟万物之理，从而也就认识了“道”。“虚壹而静”的观点不仅在哲学史上影响甚大，而且还深深地渗透到山水画创作中，致使它在整体上表现为偏于静穆的冲虚之美。此正如欧阳修所云：“萧条淡泊，此难画之意，画者得之，览者未必识也。故飞走迟速，意近之物易见，而闲和严静，趣远之心难形。”从两个“难”字上，我们不难看出欧阳修也是推崇绘画“冲虚、宁静”之美的。这和道家的某种思想是一脉相承的。老子说“致虚极，守静笃。”显然，相比较而言，道家的一些思想对山水画趋于“阴柔”的审美特征的形成，影响更为深透。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。”老子认为水虽柔弱，但其恩泽万物而不与之争利，天下虽没有比水再柔弱的事物了，但它能以弱胜强，以柔克刚。这些观点充分地体现老子注重“阴柔美”的美学思想内核。这在董源、巨然，尤其是“二米”萧散简远、平淡天真的山水作品里得到了较好的展示。
由“道”产生的万事万物都包含着阴阳两面，而它们的调和却是以“宁静”、“冲虚”为前提的，这正和儒家中“德”、“仁”、“谦”、“让”的思想有着相通之处。天地万物皆然，既然山水“以形媚道”，贤者“澄怀观道”，那么山水画的创作欲合于“道”，达于“自然”，必戒火躁、硬实、刚猛之弊，而求静穆、阴柔、玄远之境。这一点，我们不仅能从历代绘画品评中得以印证，更可以从历代山水画代表作品的观赏中获取更真实的体悟。
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