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儒家思想的现代价值范文1
关键词：儒家；天人合一；生态危机；现代价值
人类文明发展至今天，环境生态问题已经成为危及人类生存的迫切问题，引起了人们的极大关注，越来越多的人提倡回归传统的“天人合一”理念。追根溯源，我国古代儒家的“天人合一”生态伦理思想在中国传统哲学的发展中占有很重要的地位，该思想虽然不能直接指导我们解决生态危机，但我们可以从中汲取不少有益的教诲和启示，进而去探索人与自然和谐相处的新出路，以缓解当代社会的生态危机，构建和谐社会。
一、儒家“天人合一”生态伦理思想的基本内涵
“天人合一”思想在中国古代天人观中始终居于绝对主流地位，而其文化渊源当首推儒家。儒家思想博大精深，它的“天人合一”思想历经千年仍熠熠生辉。具体表现为以下几个方面：
（一）“万物一体”：人与自然的和谐
儒家“天人合一”思想在一定程度上将人与自然置于同等的地位，强调“万物一体” 的整体观念，把天地万物看作是一个统一的生命系统，认为人是天地万物的一部分，人与自然是不可分割的整体。
孔子虽没有明确提出过“天人合一”，但他思想中却包含了“万物一体”这一层面。他主张敬天畏天，但他并不认为天就是神，他眼中的“天”主要就是自然界，“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《论语·阳货》）以及“大哉！尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）也就是说，天是自然的，但又是可认识的，人与自然是可以统一的。可见，他将人和自然界看作是一个整体。由此可看出，中国先哲早已认识到自然界本身是一个完整的生命存在系统，人类只有和自然环境相互融合，和谐相处，才能共存和受益。
（二）“仁民爱物”：人对自然的道德关怀
儒家“天人合一”思想，把尊重自然、仁爱万物视作人类的崇高道德职责。在儒家哲人眼中，“仁”意味着一种和谐共存的品德，由于“仁”根源于天地“生生之德”，所以，“仁”者不仅要“爱人”，还要关爱万物，即把对人类之爱扩大到对自然万物的爱。这样，一方面，伦理道德具有了保护环境的功能，另一方面扩展了人类的道德关怀，提升了人类的道德境界。
《周易》有“天行健，君子以自强不息”及“地势坤，君子以厚德载物”的名言，借此告诫人们不仅应“自强不息”，充分发挥天赋于人的道德主体性，而且应“厚德载物”，效法大地，将仁爱精神推广到自然界，关爱宇宙万物。可见，这些思想都是儒家歌颂生命价值，仁爱自然万物，要求人类对自然进行道德关怀的生动体现，这是一种保护地球上生物共同体完整和美丽，维护自然界生态平衡的生态伦理思想。
（三）“尽物之性”：合理利用和保护自然资源
儒家的“天人合一”生态伦理思想是中国古代人类在与自然的长期交往中形成并发展起来的，它凝聚着中国古代生态伦理的高超智慧。“尽物之性”是它强调的重要内容之一，所谓“尽性”就是应充分发挥自己的天赋和本性。《礼记·中庸》指出：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以天地之化育，则可以与天地参矣。”意思是说，天下至诚之人，能充分发挥自己的天赋本性，就能发挥万物的本性，也就可以赞助天地促成万物的生长。由此可以看出，儒家不仅注重人的价值的发挥，也注重自然万物价值的实现。
二、当前面临的生态环境危机
国家林业局局长贾治邦2009年1月8日在全国林业厅局长会议上精辟地指出：“生态危机比金融危机对人类的危害更大，金融危机持续时间不会很长，经济萧条了可以再次繁荣，但生态危机的危害不是几年、十几年，而是上百年甚至很难逆转。”①的确如此，因为它直接关系到地球的健康长寿，关系到人类生存的格局，所以，生态危机成为迄今为止人类面临的最大威胁。
在生产效率提高的同时，人们也付出了巨大的代价，即伴随现代性发展而来的生态环境恶化这一事实。我们赖以生存的自然资源本来就是十分有限的，而人们又在利益的驱使下，对其进行无计划、不合理大规模地开采，使得资源已经无法满足人们日益增长的需求，人类这种肆意追求效率的做法，最终导致了环境危机的爆发。近年来，各种自然灾害频频发生，全球变暖、生态破坏、环境污染、酸雨降落、“臭氧空洞”等现象日益突出，成为全球性的重大问题，严重威胁着人类未来的生存和发展，而这根源显然就是自然对人类贪欲的报复。
三、儒家“天人合一”生态伦理思想的现代价值
当前人类社会所面临的生态危机为人类的生存和发展敲响了警钟，而重新研究儒家的“天人合一”生态伦理思想的现代价值，是我们借鉴人类优秀文化成果解决生态危机的手段之一。因此我们有必要对其价值进行深入挖掘。
（一）强调尊重自然规律，有利于实现经济和环境的良性发展
正确处理人与自然的关系，是当今构建和谐社会的基本要求，我国在经济发展上虽取得了举世瞩目的成就，但是随之而来的环境问题却日益突出，人和自然的关系紧张。这是我们每个人所不想看到的。而儒家的“天人合一”思想对处理人与自然的矛盾有着极大的借鉴价值。它主张“赞天地之化育”，人要顺应尊重自然规律，尊重自然万物生长的权利。孔子“畏天命”思想中的“天命”指的就是自然界不为人所见的自然规律，再加上一个“畏”字明显看出他对自然规律的遵循。其都明确认识到自然界的运行变化存在客观规律，强调人们应严格按规律办事并根据四季变化安排生产，使天地万物更好地造福人类，实现人与自然的和谐发展。而在今天，如果我们能积极吸收儒家文化这些生态道德，充分认识到自己对社会和自然的责任，在发展经济的同时，把经济发展的速度与自然能承受的限度结合起来，遵循自然内在的规律，必定会实现经济和环境的良性发展。
（二）强调节约自然资源，有利于促进人与自然的和谐，构建和谐社会
当今社会，随着生产力的高速发展，人们的生活条件大大改善，不少人依仗他们手中的资金和技术，过着远远超过生存基本需要的挥霍自然资源的生活，但是由于地球自然资源的有限性，这导致人与自然矛盾的产生。所以，要解决这一矛盾，我们就应合理地、节俭地使用自然资源，大力提倡资源消费的节约观。节约光荣，浪费可耻，应当成为全社会崇尚的一条生态伦理规范。懂得自然资源不是供人们无限挥霍的财富，而是要为子孙考虑的珍惜的资源。在这方面儒家的“天人合一”思想非常值得借鉴，儒家强调人类对自然资源的有限度的索取，因为有限索取才能用之不竭。孔子就明确提出“节用而爱人”（《论语·述而》）以及“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（《论语·述而》）的生态消费观。这对今天我国建设资源节约与环境友好型社会，落实科学发展观和构建和谐社会具有重要的现实意义。
（三）强调人与自然的和谐，启发我们走出“人类中心论”的误区
“人类中心论”把人类整体之长远生存利益当作终极目标，以此为基础，人类为了满足自己的私欲，把自然当作沉默的羔羊加以征服利用，无限索取。殊不知，这只能加剧人与自然之间本来已紧张的关系，严重破坏了自然内在的平衡系统，招致自然的严酷报复。而儒家的“天人合一”生态伦理思想以与自然共生共存为基本态度，强调人与自然的和谐，倡导“仁者以天地万物为一体”，“民胞物与”等超我的仁爱观念，这十分有利于今天我们构建和谐社会和实现可持续发展。同时，它也给了我们一定的启示，让我们走出“人类中心论”的误区，正确地处理人与自然的关系。
由于历史条件和认识水平的限制，儒家“天人合一”生态伦理思想也具有一定的局限性，它主要强调人对自然的服从，对人的主观能动性重视不够，进而在很大程度上忽略了对自然的探索和改造，从而阻碍了科学事业的发展。但是，从主流方面来讲，它对中国传统社会生态环境的和谐产生了积极的影响，并为生态伦理学的发展提供了理论基础，还能给予正受到生态危机困扰的现代人类以有力启示，使人们有可能找寻到一条通向人与自然和谐的道路。所以，我们应结合当代社会实际，剔除其糟粕，吸取其精华，既注重儒家“天人合一”生态伦理思想中所蕴涵的合理成分，又要运用现代多种技术手段以及政治、经济、法律手段来解决当前的环境问题，促进全球的可持续发展。（作者单位：西南大学学院）
参考文献：
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儒家思想的现代价值范文2
关键词：儒学；思想政治教育；目的；实现途径
中图分类号：G648 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2015）04-0030-01
我国现代学科意义上的思想政治教育产生于上世纪80年代，是为适应现代政治生活需要以及学科建设和学术研究的需要而产生的，古代严格来说并不存在现代意义的思想政治教育，却又事实地存在于古代政治社会生活的方方面面，完成这项任务主要是通过人格教育和道德培养来实现。但是我们为了方便叙述，便笼统地将古代的这项活动称为思想政治教育活动。然而，古代和现代意义的思想政治教育存在根本区别：古代思想政治教育被深深地打上了阶级的烙印，它划定了统治阶级与被统治阶级之间不可逾越的鸿沟，是一种等级教育。而现代社会的思想政治教育，尤其在中国，已经消除了阶级的界限，目的是为了实现社会资源的整合，集中全社会的力量进行社会主义现代化建设，培养一批拥有责任意识的现代人，是一种成才教育。
思想政治教育目的性明确，在奴隶社会，生产力落后，人们认识世界能力有限，无知导致畏惧，畏惧产生盲从。于是统治者利用人们的盲从，借助神灵的力量将人们的敬畏由虚无的神转向现实的人，即对天子的崇拜和对天命的毋庸置疑。他们将一系列的教育活动通过礼乐的形式表现出来。奴隶主阶级被定格在了权力的顶峰，而奴隶与生俱来就在社会的最底层。随着社会生产力的不断发展，人们对自然界的认识不断加深，教育活动仅仅停留在依靠神灵驱使人们盲从显然已经过时了，奴隶制度下的思想政治教育也必将因奴隶制度的瓦解而随之殉葬。封建社会酝酿时期，思想百花齐放，为我国漫长历史奠定了文化基础。
其中儒家学派，以培养君子、圣贤为教育的主要目标，但其深层次的目的在于为政治服务。孔子注重把人的自身修养与治国安邦联系起来，是一种内圣外王的教育。在个人修养方面，孔子认为"君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧"。而在《大学》篇中，孔子更是以一系列的论证，告诉我们修身齐家治国平天下的关系，在孔子看来，只有圣人、贤人、品德高尚的人才能治理好一个国家，而治理国家也必须"远小人，亲贤能"，并做到"道之以政，齐之以礼"，才能如《为政》之开篇所说"为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。"那么儒家思想是怎样实现它的教育目标的呢？也就是怎样把人塑造成"君子""圣贤"，怎样出色地完成了其思想政治教育任务的呢？
1.寓教于民
孔子思想一部分来自于对夏商周文化的尊尊亲亲思想的继承与发展，另一部分是孔子在游历各国的途中所见所闻所思的总结概括。其著作是一种源自于生活感悟的对白书，孔子自己也说过"述而不作，信而好古"是其思想的本色。因此儒家著作直白易懂，利于传播，大众容易学习和接受。再者，孔子的弟子来自不同的阶级，包括士、农、工、商，他的弟子又将这些思想以游学、开讲授教的方式传播到更广阔的人群中去，使得儒家思想能够深入到社会的不同阶层。这是孔子"有教无类"思想的实践，客观上扩大了其思想的群众基础。这是儒家思想作为古代思想政治教育主要内容能够长久进行的必备条件。
2.不使民知
看似儒学通篇都在教化个人如何成为圣贤，孟子也说"人皆可以为尧舜"。然而"可以"仅是逻辑上的可以。在孔子看来，德者本也，财者末也，他把道德修养看作是本，并无时无刻不把政治寓于道德教育之中，"教者，政之本也。"他假设每个人都是君子，而君子就要"慎独""素其位而行""博学于文，约之以礼"，但是这只是一种理想的境界，孔子并没有期许达到。他反对刑法，把道德教化放在首位，呼吁统治者"道之以政，齐之以刑，民免而。道之以德，齐之以礼，有耻且格。"他把民众仅仅作为教化的对象，而把道德教化寓于圣人的形象中，言传身教。他认为"民可使由之，不可使知之"。儒家的教化不是让人民成为圣贤，而是要人民仰望圣贤。他的教化是要让人们安分守己，不行违逆之事，成为社会的"良民"。这正迎合了统治者的需求，因而使思想政治教育的工作成为必要，也论证了其学说存在的必要。
3.推己及人
孔子一生宣传自己的思想，却未见到儒家思想在政治舞台上浓墨重彩。"己所不欲勿施于人"既是一种人际关系的处理方法，也是对待一种学说的宽容态度。继董仲舒之后，儒学却引导君子之风盛行。还引领了我国思想政治教育的一个核心落脚点--精英教育，即塑造完美人格。孔子的思想以及其讲学的实践，正是将这种教育思想推己及人，"达则兼济天下，穷则独善其身"，独善其身是底线，最终目标则是兼济天下。这种思想的推己及人，就好比一场思想界的互相监督，人人身边皆可能有"尧舜"，这便无时无刻不在督促激励人们向着道德教化的目标靠近。推己及人，不仅内化为自身的修养，也外化为对他人的监督教导，使得整个社会人与人之间形成了一种无形的道德捆绑，这便使得儒家的思想政治教育如此深得人心，乃至化民成俗。
4.笼络人心
儒家思想深入人心，在于它迎合了普通大众的心理。它不像法家那样强硬，让人感到裸的恐惧；也不像道家那样对宇宙世界的追根问底，让人不知所云；更不像后来的墨家那样，造就一批居无定所的游侠。它关心政治，却又不在庙堂之高；它关心人民，也不在江湖之远。儒学重视个人修养，从言、行、举止，到学、思、论辩都为人们提供了参考。重视家庭和睦，朋友亲善。强调"君臣父子之礼，夫妻长幼之别"。将忠君与等级的思想融入到家庭教育的细微之处，迎合了统治者的心理。还强调治国安邦，爱民亲贤。这为社会上有才之士施展才华提供了理论支撑。它反对酷刑，把德教放在首位，迎合了大众的心理。它强调君主贤德，在文人演变为忠君情结，在普通民众则是生存的最终保障。而其"有教无类"思想更是第一次拉近了高高在上的统治学说与普通民众的关系。总之，儒学从个人，从家庭，从国家，甚至是政治理想角度，都为人们提供了精神寄托，从内心彻底笼络了人心，也难怪一场思想的解放不得不从儒学开始。
思想政治教育本身具有解构社会和重建新社会的能力。对儒学所承担的思想政治教育工作值得思索。在长达两千年的古代社会里，服从，成了人们"自觉自愿"的行为，不可以说完全是被迫的。每一个现代的人都可以说是儒家的传承者，忠、孝、义、仁、爱、善等等，如果没有这些，我们将以什么来填补思想的空白，又将以何自诩为一个中国人。然而它对文化和社会造成的侵害亦不可忽视，这成为了它本身解决不了的历史难题和承担不了的历史责任，只能由我们带着对学术的敬畏和对理性的思索去继续专研。
参考文献：
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儒家思想的现代价值范文3
在历史的长河中，儒家思想一直是教育的主导思想，儒家人格思想一直是做人的指导标准。但在现代语文教育中，由于对传统教育过激的批评，导致了儒家人格思想远离了现代语文教学，在某种程度上造成语文教育中的“人文精神”的嬗变和断裂。如何在现代语文教育中充分发挥儒家人格思想的教育价值，是摆在语文教育改革面前的重要课题。
一、儒家人格思想的现代价值
从普适价值来看，儒家人格思想重视现实中的个人道德和人格修养，强调伦理道德和为人处世的基本原则，对人格构建具有积极的现代意义和价值。儒家思想不仅在中国具有普遍认同感，而且在世界范围内也有较高的认同度。世界各国以及联合国教科教文组织曾多次发起有关孔子的学术会议，给予儒家思想高度评价，他们认为儒家思想不仅影响了国人，也影响了全人类，对当今世界具有极为重要的意义。从特殊价值方面看，我国正处于社会转型的特殊阶段，多元化的文化和思想冲击一定程度上造成我国民族精神的缺失，这就需要从基础教育上入手，重视儒家人格思想的现代价值，重拾传统民族精神，孕育儒家文明国家，使其成为现代教育体系中永不枯竭的道德教育资源。
二、语文人格教育中“人文精神”的嬗变与断裂
（一）语文文本的的嬗变
随着白话文在“文白之争”中的胜出以及科学教育方法的引进，我国语文教育在相当长的时间内忽略了文言文在语文教学中的作用和意义，一定程度上造成了语文教育中“人文精神”的嬗变。不可否认，白话文与汉字拉丁化在语文教育中做出了巨大的贡献，但同时也带来了对文字认识的片面性和狭隘性，进而造成了语文教育中传统的失落。语文文本的嬗变使得语文教育中断了对民族文化的传承，过激的白话文替代行为对语文教育造成了一定的伤害，这使得文言文中所蕴含的深邃的民族精神和思想被剥离出来而无法得到传承。语文文本从文言文向白话文以及汉字拉丁化的嬗变，一定程度上造成了语文人文主义教育的断裂，进而导致了语文教育中人文精神的缺失。
（二）工具性对人文性的弱化
从古代语文教育来看，其注重儒家思想的融入，强调文以载道，主张把思想道德教育融入到语文教育中，已达到“润物细无声”的作用，这鲜明地体现了古代语文教育的人文教育功能。从现代语文教育模式来看，语文教学更注重语文学科的工具性，强调语言的实用价值，忽视了语文教育的修养陶冶价值，将语文的人文性与工具性彻底分开来，偏离了“文以载道”的语文教育本质方向。现代语文教育过度体现语文的知识之学、技能之学和训练之学，而语文中的文化价值和人文价值则被工具性彻底压制，造成了现代语文教育人文性的弱化，以及语文本身育人功能的丧失。
（三）科学教学法对传统母语教学法的完全替代
在我国传统语文教学中，教学过程更加注重对人文和精神的整体感知与涵咏体味，强调语文教学过程不仅仅是使学生学到语文知识和技能，更重要的是文本能够触动学生的情意和心灵，使其在文本所展现出的精神里得到熏陶和感染。现代语文教育的科学教学法虽然具有积极的现代意义，但夸大的科学教学作用并不能完全取代传统语文教育中文化与思想的塑造功能。夸大的科学教学法遗弃了母语传统教育的精华，忽视了教学艺术的开发与学生人格培养，最终导致语文教学失去了“育人”功能。
三、儒家经典诵读在语文人格教育中的探索
（一）儒家经典诵读的意义
首先，从文化的角度而言，语文是人类文化的重要组成部分，其中儒家经典集中了我国学术思想的精髓，从一定程度上可以说是中华民族文化与精神的载体，因此基于儒家经典的语文教育是对传统民族精神的弘扬，是传承民族文化与精神的重要方式；其次，从语言的角度而言，以文言文为基本形式的儒家经典在历史的发展进程中“积淀”了大量的、极富表现力与感染力的典故、词语、成语、俗语、词章等，形成了凝练、典雅、纯粹、古朴的语言风格，充分体现了民族语言的特点，对学生语言积累具有十分重要的作用；再次，从语文对学生人格的塑造作用而言，以儒家文化为主流的古典文化在道德伦理方面具有独特的优势，其将“伦理道德、仁爱孝悌、尊师重道、刚直守信”等理念视为做人的根本。研究表明，人的是非观与习惯不是天性，而是教化的结果，因此从这点来看，儒家经典诵读在构建学生健全人格方面具有积极的意义。
（二）传统语文教学方法——诵读回归的必要性
从语文教学的本质看，诵读这一传统语文教学方法在现代语文教学中仍然具有旺盛的生命力。现代教育理论认为，诵读对于思维能力的开发具有重要作用，能够同时开发左右大脑，能够增强人的记忆力和陶冶情操。儒家经典著作从文化特征看属于“乐感文化”作品，这个特征使得学生在诵读儒家经典的过程中，能够进入和体验作品情感，体悟作者情思和文本的意义。叶圣陶先生对经典文言文诵读做出过这样诠释：“诵读的时候对于研究所得的不仅理智地了解，而且亲切地体会，不知不觉间内容与理法化而为读者自己的东西了，这是最可贵的一种境界，学习语文必须达到这种境界才会终身受用不尽。”最后，从诵读的效果来看，儒家经典文言文的诵读能够增强学生的文言语感，提高课堂教学效果。
（三）诵读方法分析
从语文教学的过程来看，儒家经典诵读可分为教师引导诵读和学生自主诵读两种方法。教师引导诵读是先由老师亲自吟诵，把文本中的神情趣理表达出来，给学生做出示范，并且要注重吟诵过程中吐字发音准确、清楚，引导学生进入境界。学生自主诵读是在老师进行适当点拨后，学生自主完成吟咏和感悟，与文言文中的情感产生共鸣。通常步骤可分为三步，即初读感知、精读感悟、熟读成诵。
语文教育的两大功能是外在实用功能和内在陶冶功能，二者缺一不可，因此在现代语文教育中应该呼吁儒家经典的回归，增强语文的人文性，为培养全面人才提供保障。
参考文献：
[1]李艳梅.高中语文教学中的人格教育研究[D].长沙：湖南师范大学，2012.
儒家思想的现代价值范文4
[关键词] 儒家思想；思想政治；教育意义
D64；B222
儒家思想也称为儒教或者儒学，在2000多年的发展历程中，儒家思想逐渐发展成为中国传统文化的主流思想和最重要的组成部分。以“仁”为核心的儒家思想对中国人产生了广泛而深远的影响。作为我国传统文化的精髓部分，儒学中有很多值得学习和传承的地方。它是一种特殊的思想政治教育资源，如果能够很好地吸收和借鉴，并将其运用到实际工作中，对于我国思想政治教育的发展将起到重要的作用。
从孔子、孟子、董仲舒到宋明理学，儒家思想的发展都非常注重通过“教化”来提高人的素养，于是形成了儒学“以人为本”的教育理念，培养“圣贤”、“君子”的教育目标以及注重言传身教等教育原则。这些内容对于当前我国思想政治教育工作的创新和发展都具有重要的借鉴意义。
一、儒家思想的人本理念要求思想政治教育要注重个人价值的实现
儒家思想非常注重人价值的实现和个人需要的满足。首先，儒家思想肯定人的价值，提倡“天地之性人为贵” 。认为人无论贫富贵贱，都有自己的价值和尊严，肯定人的地位，重视人的能力；其次，儒家思想主张“仁者爱人”，“己所不欲，勿施于人”，注重人际关系的和谐，强调以积极的态度和正确的方法来看待和处理人与人之间的关系，尊重、爱护、信任他人，所谓“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之” ；最后，提倡“和为贵”的理论主张，这种思想在历史上对于维系整个中华民族的团结统一、促进民族融合入、加强民族凝聚力发挥了重要作用。
儒家思想的人本理念对于思想政治教育具有重要的现实意义。这主要体现在以下两个方面：
（一）人本思想启示思想政治教育要树立以人为目的的理念。
思想政治教育是一项特殊的工作，因为教育者从事的是培养人的思想品德的工作。其工作对象是人，是有思想、有感情、有个性的活生生的现实的人。因此，不能将思想政治教育简单地视为管理人、约束人的活动，而应该把对受教育者的思想教育与其自身的自由、尊严和幸福感等紧密结合起来，重视人的价值实现，发挥人的个体生存功能、个体发展功能和个体享用功能，促进人的全面发展，使思想政治教育真正起到全面提高人的素质的作用。
（二）注重内在性的教育方法
在个人修养方面，儒家提出了“内圣外王”的重要方法，内修圣人之道，外施王者之政。也就是内以圣人的道德为体，外以王者的仁政为用。“内圣”是指个人心性修养，追溯道德价值的源头，以求达到仁、圣的境界。为了达到“内圣”的目的，儒家提出了一系列的方法，有学思结合、知行统一的方法；有内省、自省、反省的方法；还有谦恭谨慎、正心诚意、见贤思齐、慎独等方法。儒家思想所提倡的这种自我反省、自我提高的方法对于我们今天的思想政治教育具有重要的示范意义。教育工作者在教育过程中，可以采用诱导、内化的方式启发受教育者意识到自己在思想上存在的问题和缺陷，帮助其提高思想道德水平，而不是动辄嗤之以鼻。很显然，这种方法更容易收到良好的教育效果。
二、培养“圣贤”、“君子”的教育目标为思想政治教育目标的确立提供历史依据
思想政治教育目标是指“一定时期内实施思想政治教育活动所要达到的预期结果” 。儒家思想把培养“圣人”、“君子”作为教育的根本目标。孔子曾把尧、舜、禹等视为圣人，充分肯定了这些人所具有的高尚的人格品行。君子相对于圣人来说，具有更强的实践性，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子立德修道，不为穷困而改节。”作为君子最重要的就是要有良好的品德，要有远大的抱负和理想。孟子也有类似的观点，比如他那句著名的“生，我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义者也。”以及他对士的品行要求“士可杀，不可辱”都充分体现了儒家思想在道德教育方面所追求的价值目标。
儒家思想所主张的教育目标为我国思想政治教育目标的确立提供了有益借鉴。我国思想政治教育的目标是培养有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人。不难看出，这一目标的确定在一定程度上受到了儒家思想的影响。虽然儒学所追求的“圣人”、“君子”或多或少地带有一些空想主义的色彩，但其中的很多合理成分已经并且正在深刻地影响着中国人的道德观念和行为模式。而且在当前全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”的过程中，我们更需要培养具有良好道德品质、胸怀远大理想抱负的社会主义建设者和接班人。
三、儒家思想的教育原则对思想政治教育原则的确立提供借鉴
思想政治教育原则，是指“人们依据思想政治教育的客观规律，在总结思想政治教育实践经验的基础上而制定的思想政治教育活动的准则” 。儒家思想在发展过程中形成了许多富有实践性的原则，这些原则一方面为维护当时社会的稳定、为国家培养人才做出了贡献，另一方面也为当前我国思想政治教育原则的确立和完善提供了许多有益的经验。
（一）注重言传身教，身正为范的原则。
儒学非常重视榜样的力量，注重教育者对受教育者在思想、行为等方面所产生的示范作用。正如孔子所说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”他认为教育者自身素质和品行的提高至关重要，受教育者会在潜移默化中受到其影响。孟子也有相似的观点，而且他将榜样力量的重要性延伸至国家治理层面：“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”他认为统治者本人的道德品质会对整个社会群体产生重要的影响，所以统治者（尤其是君主）要自觉提高自身的道德修养水平，为社会成员做出一个良好的表率，进而促进整个国家的发展进步。这种思想启发思想政治教育者要坚持“示范原则”，即在思想政治教育过程中，应该用自己的模范行为去影响和感染受教育者，以促进其思想品德水平的不断提高。在教育过程中，教育者的以身作则，是使思想政治教育产生强大道义力量的重要因素。
（二）注重因材施教
作为一位教育家，孔子在2000多年前就非常注重因材施教的教学原则。他曾注意到学生有不同的兴趣爱好，于是指出“知者乐水，仁者乐山；知者幼，任者静。” 他的弟子中，颜回好仁，子路好勇，子贡好商，冉求好政。孔子根据其不同的兴趣爱好分别设立德行、言语、政事、文学四科，使他们的特长都得到充分发挥。正如朱熹所言：“孔子教人，各因其才。”这种因材施教的教学方式启迪我们今天的思想政治教育要坚持“层次原则”。层次原则是指思想政治教育者应从实际出发，承认差异，根据教育对象不同的思想情况，区别对待，因材施教，分层次进行教育。既鼓励先进，又照顾多数，将先进性要求和广泛性要求结合起来。
改革开放以来，我国社会发生了巨大的变化，社阶层不断分化，形成了不同的利益群体，人们的思想观念、价值取向、生活方式更加趋于多样化。所有这些都表明思想政治教育对象客观上存在着复杂的层次性，因而思想政治教育也必须分层次进行，以提高教育的针对性和实效性。社会生活越复杂，社会发展越快，教育对象的层次性就会越突出，就越要在思想政治教育活动中坚持层次性原则。
（三）注重启发式教育。
《论语》中有言：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”这句话的意思是说，要在学生充分进行独立思考的基础上，再对他们进行启发、开导，即要注重培养学生独立思考问题的能力，以达到举一反三的教学效果。这是符合教学基本规律的，而且具有深远的影响，对今天的思想政治教育也具有重要的借鉴意义。他告诉我们在思想政治教育中，应该坚持“主体原则”。主体原则是指“思想政治教育者在开展教育活动时，应充分尊重教育对象的主体地位，注意调动其自我教育的积极性以实现思想政治教育目标的行为准则。”
主体原则要求提高受教育者自我教育的积极性、主动性、自觉性，着力培养受教育者的自我培养能力。著名教育家陶行知曾说过：“教是为了不教。”其意是说通过教育使受教育者具有主体意识和自我教育的能力后，他们就可以通过自我教育而自我发展，达到教育目标。这正是思想政治教育主体原则的核心内涵。
参考文献
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[7].教育部社会科学研究与思想政治工作司.比较思想政治教育学[M].北京：高等教育出版社，2001.
儒家思想的现代价值范文5
［关键词］ 儒商 精神 大学生 自主创业
前 言：明清时期，随着商品经济的发展，商人的社会地位不断提高，儒商在商业经营中遵循儒家伦理规范，以儒家理念、精神指导商业经营活动，形成了独特的时代精神和源远流长的“儒商”文化。大学生自主创业从某种意义上讲是新生事物，正确的创业观念和商业理念是大学生抢抓机遇的关键。深入分析儒商时代精神与传统文化，有利于对大学生的自主创业提供理论上的指导和借鉴。
一、儒商及儒商精神
儒商是指尊崇儒家思想，深受儒家思想影响，并在商业经营活动中运用儒家思想的商人。儒商在先秦时期即开始形成，春秋时期的子贡、范蠡即为其中的典型代表。千百年来，随着儒家思想的广泛传播，影响的不断深入及封建商品经济的发展，儒商一直在商业经营和社会活动中发挥着重要作用，历经汉唐宋元，到明清时期已发展成为一种特殊的商人群体。在长期的发展过程中，儒商形成了自己独特的时代精神。“它是儒家精神与商品经济法则的有机结合，强调以儒家理念经营实业，做生意如同做人一样，要讲究德行，以仁义为立身之本，以仁爱之心对待同事、职工，使企业充满祥和的瑞气，在商业活动中坚持以义制利，以诚待人。千百年来，儒家思想深刻地影响着国人的思想和行为方式，儒商精神是植根于中国本土的优秀商业文化”
二、儒商精神的基本内涵
1.诚信不欺，以义取利。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”（《中庸》）。源于儒家“正心诚意”的传统道德规范，“诚信为本”成为儒商的传统经营理念和首要道德信条，他们将诚信作为立身之本和经商之本，将商业行为建立在彼此信任的基础上。如徽商即素以诚实守信为人称颂，其例证不胜枚举。“重义轻利”是儒家思想的主导倾向，主张“正其义不谋其利，明其道不计其功”。对此儒商做了变通，他们协调了义与利的关系，强调义利双全，“以义取利”，“财自道生”。
2.自重敬业，锐意进取。儒家思想中蕴含着一种坚忍不拔的进去精神，儒商将这种精神贯穿于商业活动始终，表现了高度的敬业精神、自重意识和进去意志。他们“知其不可为而为之”，“一贾不利再贾，再贾不利三贾，三贾不利犹未厌焉”，信奉“天行健，君子自强不息”，不辞辛劳，不怕失败，锐意进取，持之以恒，不但在商业经营中取得了成功，同时也凭借着顽强拼搏的奋斗精神赢得了人们的尊重和社会地位的提高。
3.经世济民，回报社会。商业经营往往要求实现利益的最大化，而儒商虽然也重视利益的获取，但他们不把获利作为经商的唯一目的，他们倡导把经商谋利与经世济民结合起来，借经商来提高社会地位，获取功名。同时，他们热衷于慈善事业，用公益和爱心表达对社会的关怀，努力回报社会。“儒商‘经世济民’的商业理想的价值和意义不仅体现在儒商本身的经营方面，同时也体现在它的社会价值。它弘扬了一种崇高的职业理想，净化了商业的风气，促进了社会经济的良性发展。它是推动社会进步的精神动力，促进着社会物质文明和精神文明的发展”。
4.以人为本，以和为贵。“仁”是儒家思想的核心，主张“仁者爱人”，儒商将这种思想应用于经商活动中，即体现为强调“以人为本”进行经营，立足于人，尊重人的价值。同时，儒商将“和”运用于商业经营中，提倡“和谐经营”，“和为贵”，注重内部与外部的双重和谐。
三、儒商精神对当代大学生自主创业的指导意义
随着高等教育不断“大众化”，高校毕业生人数正逐年增加，毕业生就业压力与日俱增，为了缓解大学生就业给家庭和社会造成的压力，大学生自主创业成为人们关注的焦点。鼓励高校毕业生自主创业，不仅可以解决毕业生自身的就业问题，实现自身的价值，同时也可以减轻社会压力。因而大学生应有意识的培养自己的自主创业精神与能力。儒商精神中包含了我国优秀传统文化，蕴含着许多有价值的思想和理念，可以为大学生自主创业提供指导和借鉴。
1.讲诚信，注重信誉至上的理念，树立良好的社会形象。大学生自主创业，参加商业活动，应树立诚信意识，诚信是立身之本，也是经商之本，是商业活动顺利进行和创业顺利发展的前提，当信义与利益发生冲突时，应选择放弃利益而维护信义。这样不仅可以为自身树立良好信誉，积累无形资产，也有助于树立大学生良好的社会形象，展示大学生良好的精神风貌，从而有利于更多大学生寻找自主创业机遇。
2.吃苦耐劳，锐意进取，乐于奋斗。大学生毕业后步入社会，缺少社会经验和资本，竞争压力大，难免会遇到各种矛盾和困难，这就要求创业的大学生具有吃苦耐劳，锐意进取的精神，敬业，乐于奋斗，坚忍不拔，以顽强的意志应对风险，承受失败，开拓进取，最终才有可能取得成功。
3.服务人民，回报社会。大学生应将儒商“经世济民”的思想作为精神动力，时刻不忘关怀社会、回报社会。虽然绝大多数大学生处于创业的初级阶段，各方面条件十分有限，还面临着许多困难，很难致力于公益化的经营，但他们应将树立“经世济民”的理想和目标，将创业活动与社会利益联系起来，从小事做起，从一点一滴做起，用爱心和实际行动回报社会，服务人民。
4.坚持“和为贵”的理念和策略，尊重人的价值。从商业经营的角度来说，坚持“和为贵”，有利于经营者之间的合作互利和良性竞争，避免违法违规行为；对创业大学生来讲，坚持这种理念和策略，可以促进创业者之间的合作，从而增加创业资本，增强创业实力，同时应学习儒商“以人为本”，立足于人，尊重人的价值，培养自信、自强的意志品质。
诚然，大学生自主创业是一项开拓性的事业，面临着极大的挑战。儒商精神虽然可以为自主创业的大学生提供理论指导和借鉴，但要做好大学生自主创业工作，除了加强理论指导外，还需要各方面力量的推动和各种条件的支撑，如提高大学生的自身素质、高校加强自主创业教育等。这是一项系统工程需要全社会的共同关注和支持。
参考文献：
儒家思想的现代价值范文6
【关键词】儒家；诚信；和谐
日本国土面积小，资源贫乏，人口众多，但却能创造出世界财富的17%。战后日本经济奇迹的出现，是一种能代表时代方向的正确的核心价值观在起作用。这所谓的正确的价值观即儒教精神的影响下形成的以忠、诚、义、俭、勇为主要特征的日本国民道德。而这种核心价值观形成的原动力就是日本传统文化。日本之所以在国际上取得成功，最主要的因素是他们的诚信原则。这对日本现代化的进展起了重要的支持和推动作用。
一、日本人的诚信状况
有人曾对日本某公司的成员进行调查，让他们选出最喜爱的汉字，结果居第一位的是 “诚”字。可见日本人十分看重诚信。日本企业中的 和谐高于一切的人际关系，不仅包涵企业内部人与人的关系，也包括企业与企业、企业与消费者、企业和国家之间的 和谐即诚信关系。而当今日本的许多企事业单位和部门，把儒家传统中的诚信理念作为维系其道德关系的指导思想，几乎所有的企业都确认自己的信条：不欺骗顾客，不搞虚假宣传、要靠诚实、守信用赢得信誉。商人在经商过程中，照规定经营，就必然会得到他人的信任。这信任正是获利的源泉。也是使的日本商品得到全世界的认可与肯定的重要因素，使得日本的经济腾飞。
二、诚信理念在日本现代社会中的作用
经济运行的前提
在现代化的经济条件下，诚信为推动现代化经济的发展起着很大的作用。诚信不仅是一种社会道德规范，而且也是促使市场经济实现合理化地运作的重要基石，因为诚信的存在才得以主体之间能够进行公平地竞争。诚信是现代市场经济能够有效运行的核心力量。如果没有了诚信，经济运行混乱，社会秩序无序。诚信使交易顺利进行，减少了交易的风险和一些不确定性的因素，降低了交易的安全度。
在央视大国崛起里，提到日本的现代企业之父，一生建立500多家企业的日本儒生号召日本人一手拿论语，一手拿算盘。一笔带过暗示了儒家思想对日本经济的重要作用（没有提日本的儒家资本主义）。实际上，明治时儒家思想的重要作用不只体现在经济领域，而是渗透到国家管理人民生活的各方面，曾经在日本明治时的重要思想家西村关于儒家思想的论述：西村的《日本道德论》（1887年）中关于立“国教”的言论如下：“国家的盛衰治乱，不外是人心的聚散离合”。“人心腐败涣散，人民主张个人私见，不顾国家大计，都足以使其国家灭亡，这可说是国民道德，即智、仁、勇衰废的结果。”“政府没有一定国教，民间也没有足以收揽全国人心的道德。”“民心没有一定方向，尊重国民道德之心也就薄弱，甚至以学才自任的人，也有对于道德加以诽谤或愚弄的。”“如果有人问拯救国家这种大病，使其恢复强壮，最有效的药剂是什么，那除了道德之教以外，别无其他答案，这是国内有识之士没有一人敢加以否认的。”日本诚信教育中借鉴了中国儒家的诚信传统。在现代社会经济发展条件下，要把社会道德主体的诚信与社会道德与法律治理结合起来，使社会道德主体的诚信规范化和制度化，服务于实际社会管理的需要。日本的社会诚信度相对较高，其中的一个原因是日本对儒学思想的重视。
人际交往的基础
儒家思想博大精深，涉及范围非常广有哲学、政治学、伦理学和教育思想诸多方面。诚信思想则是重中之重的核心思想。诚指诚实无欺，真实无妄，不自欺。信是指诚实不欺，讲信用，言行一致。人际关系是无处不在、无时不在的。这种无形的东西已经完全渗透到社会的每一层，每一阶，甚至已经渗透到了人的心灵深处，它不但影响着个人的行为，而且也影响和决定着社会的存在。在家里大家能和睦融融。儒学最早传入日本，可上溯到公元285年，是经朝鲜传入的。儒学从中国直接传入日本则是始于公元7世纪。儒学在日本长达一千多年的传播和发展过程中所推崇的一系列道德规范，已经渗透于日本民族的深层心理，直接影响着日本人的行为方式和价值取向。培养道德责任感，塑造良好的人际关系能很好的使人与人融洽交往。普遍性的道德准则的诚信能够提高个人道德修养，化解矛盾和冲突，提升交易机会，促进人际交往，同时也是维护社会的稳定。
治理国家的根本
政府是要求言必行，所保证的事儿只有说到做到才能得到得到广大人民的拥护和信任。官民相互信赖，这个社会稳定了，整个国家才会有序地发展。所以说儒家诚信传统对于道德风尚的和谐，提高党的执政能力，是十分有借鉴价值的、
诚信问题乃是人类社会实践过程中最为根本的问题。由此看来，进行诚信教育是一个重要的理论问题，也是现实问题。我们需要诚信，我们呼唤诚信，.儒家诚信思想的现代价值主要在于我们应该在批判地继承和发扬的基础上，结合现代社会发展的新的客观条件，对儒家思想进行研究为社会发展服务。日本在全社会宣传儒家诚信思想，提高人们对社会诚信的思想认识，培养人们诚信做人做事的自觉性。对诚信教育真正做到国家重视，国民支撑，教育保障。人们往往把诚信看成是思想品德教育问题，而没有把社会诚信问题看成是整个社会制度与规范建设的问题。那样的结果就会是思想品德教育乏力，社会制度建设失效，不能达成诚信与社会治理的内在一致性。
结束语
如今的日本人也许在自觉的意识中已经忘记了儒教，但在信义或诚实这些涉及行为的内在道德方面，儒教道德依然存在。自古以来，日本人就以清明之心、正直、诚实为重，这就形成了日本原始的道德伦理标准。清明之心这一伦理观对日本的道德伦理发展具有重大影响。日本以诚为中心的儒学，认为诚是发自内心的，这种诚贴近人生，影响着一代又一代的人。
参考文献：
[1]田俊.浅谈日本传统文化对日本企业管理的影响[J].山东商业职业技术学院学报，2006（2）.
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