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儒家思想的内核范文1
论文关键词：孔颜之乐；文化传承；理想境界
孔子弟子三千，而其中通晓六艺者七十二人。其中有一名弟子，颇受孔子赏识，这名弟子就是颜回。
在《论语》中，孔子曾对颜回大加赞赏。子曰：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”(《论语·雍也第六》)。而孔子在《述而》篇也曾自我表白：“饭疏食，饮水，曲胧而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”不论是对弟子行为的称赏还是对自我内心的剖白，这些都直接表达了孔子安贫乐道，超脱于世俗功利的人生理想道德境界。这就是后来备受宋明理学家称道的“孔颜之乐”。周敦颐曾说：“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉?天地间有至贵至富、可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰。心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也：处之一则能化而齐，故颜子亚圣。”
自古以来，中国传统道德受儒家影响甚深，其中以道德来约束欲望，“达则兼济天下，穷则独善其身”的道德理念始终在历朝历代的儒家学者中占主导地位。通过周敦颐和二程所倡导的“孔颜之乐”我们也能体会出，儒家精神的内核并不如道家所讽刺的“汲汲于功名”，而是“天下清平”之后心有所归，不为外物所累的超脱（如“曾点之乐”）。那么“孔颜之乐”是否与宋学的内核相一致呢，为什么到了明代，这一理论甚至其所宣扬的儒家内涵都受到了王阳明的质疑呢？“孔颜之乐”在后世的文学发展中有着怎样的地位，对当代文学又有什么值得借鉴和传承的地方呢？这些都值得我们仔细思索。
一、从“孔颜之乐”看先秦儒家的理想境界
不论是授业还是为学为官，孔子的言行里始终保持着温柔敦厚、和悦相乐的态度。为学，是“学而时习之，不亦说乎”，为友，是“有朋自远方来，不亦乐乎”，闻《韶》，沉醉其中乐而不知肉味，读《诗》，亦因其“乐而不”而赞叹称赏。在我看来，孔子这种和乐的态度是源自于内心的安详与神圣，是内心道德修养深厚而伟大的流露。孔子曾经与其弟子子贡有过一段对话，这段对话充分阐述了与行为上的规矩法度相比，孔子更注重内心的表达与修为。
（一）“以道为乐”的价值感悟
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而第一》）。
可见，孔子虽然提倡“君子固穷”，但是并不仅限于注重外在的表现形式，他更希望人是从内在，发自本性的举动，真正达到那种安贫乐道的道德境界，而不是仅仅受礼仪法度的约束来匡正自己的行为，内心却与之背道而驰。不仅在贫富问题上孔子的态度是如此，就是在他最重视的孝悌纲伦中，孔子亦是看中内心而不拘泥于外在形式。
（二）从“孝悌”视角看儒家心灵境界
孔子曾在分别回答弟子子游、子夏、宰我三个人问孝的时候表露出他对内心重视的程度，这种程度直接区分了孝与不孝这种原则上和本质上的区别。我们不妨将这几段体现孔子对孝道看法的对话摘录如下：
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子扶其劳：有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政第二》）
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷即没，新谷即升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”（《论语·阳货第十七》）
以上三段对话，均表达了孔子对孝道问题的看法和立场。尤其是第三段，这段文字的核心，表达的正是以孔子为代表的先秦儒家思想，最终的焦点是直指人心，最终的落脚点是人心是否安顿的问题。通过孔子对弟子的教诲和评论，我们可以清楚地看出，孔子所倡导的孝悌礼仪的前提和基础是人内心道德的修为，是发自本性、源于内心而做的，而非反之，用外在的法度去约束人的内心，虽然表面看上去达到了同样的行为效果，但是却与夫子的本意相去甚远。
（三）儒家理想境界与释老至乐的同异
在中国古代，儒道释三者的思想互相融合，其中有一些相通的地方。佛家讲的“要眠则眠，要坐则坐，热则取凉，寒则向火。”讲求的就是顺应本心的修为，与儒家理学的“心学”有相通之处。明朝王襞曾经说：“舜之事亲，孔之曲当，一皆出于自心之妙用耳。与饥来吃饭，困来即眠，同一妙用也。”
他认为“孔颜之乐”是心不执着于任何一物的自由自在的精神，“既无所倚，则乐者如何物乎？道乎？心乎？”曰：“无物故乐，有物则否矣。且乐即道，乐即心也，而曰所乐者道，所乐者心，是床上加床也。”而对于道家“超然物外”的至乐境界，在《庄子·内篇·大宗师》中曾记载过颜回坐忘而令孔子感喟的事，也能够从另一个角度说明，儒家“孔颜之乐”的理想境界，其实与佛家的修心静性、与道家的“超然物外”均有殊途同归之理，儒家理想境界是内心的修为而非对外在礼法的严苛强求。
二、“孔颜之乐”的理想境界对后世文学的影响
中国士大夫与儒家思想渊源甚深，几乎历朝历代都有著名的大儒和贤者出现，所以，儒家思想在文化传承中体现颇多。汉代的儒生自董仲舒将儒学定为国学以来，儒家思想就深深根植入中国古代文化政治当中，也对后世的文学发展产生了极其深远的影响。
（一）“孔颜之乐”其“乐之体验的”诗性呈现
“孔颜之乐”所表达的首先是一种通达坦荡、积极乐观的人生态度。在孔门儒者看来，一个人排除了物质生活贫困窘迫的干扰，也就排除了最易动摇人、使人忧惧、使人信念变易的干扰源。能够笑对贫困，自然可以笑对人生；能够笑对贫困，自然可以笑对权贵；能够笑对贫困，自然可以坦然笑对世间一切向伦理挑战的愚行。孔颜之乐是一种旷达恣意，是一种融合了真善美、统一了知行意的心灵境界。后世文人每每遇到生活上的窘境的时候，时而会拿出这种精神鼓舞自己，刘禹锡在《陋室铭》中就有“子曰：‘何陋之有？’”的慨叹，深切地表达了“君子固穷”、“独善其身”的思想内核。这种通和圆融的诗意境界，在一代又一代文人墨客身上得到不断再现和升华。
（二）“孔颜之乐”对宋词及宋明理学的影响
北宋周敦颐，著有《通书》，是宋明理学的开山鼻祖。其一生提倡“孔颜之乐”，为人为德，著文章《爱莲说》以表其志，深受儒学影响。据说二程曾受教于他，这为宋明理学后来思想核心的阐释奠定了基础。
周敦颐本人气象甚高，人生境界极为洒脱，黄庭坚曾说“春陵周茂叔，人品甚高，胸中洒落，如光风霁月。”二程十四五岁时其父令二人学于周敦颐，周敦颐教二程“寻颜子仲尼乐处，所乐何事”。程颢后来又见周敦颐，尝言“自再见周茂叔后，吟风弄月以归，有吾与点也之意”。尽管在宋明理学的发展过程中各家对此的阐释和强调也不同，但追求心灵的超脱和洒落始终是理学家人生境界中重要的一面。
宋代许多著名词人的作品中，都流露出这种儒家至乐思想，如北宋著名词人范仲淹在《定风波》一词中有“莫怪山翁聊逸豫，功名得丧归时数。莺解新声蝶解舞。天赋与，争教我辈无欢绪”的诗句，就表现出一种超脱和洒落的人生境界。后来的词人在此基础上演变，表现更加直白和豁达，如王安石在《清平乐》中的“若有一卮芳酒，逍遥自在无妨。”这一句，淋漓尽致地表现出从容安乐的心灵境界。“和乐”境界的大量出现始于苏轼及苏门词人。苏轼一生历经磨难，佛道思想固然是他忧患人生的精神支柱，但不能否认的是儒家思想也起到了关键性的作用。[7]苏门四学士的作品中也不乏实例，这些都是“孔颜之乐”这一儒家理想境界的演变和深刻体现。
（三）“孔颜之乐”对“心学”及明清文学的影响
陆九渊是“心学”的开山鼻祖，。据陆九渊年谱载，他晚年结庐象山，“从容讲道，歌咏愉愉，有终焉之意”，“平居或观书，或抚琴。佳天气，则徐步观瀑，至高诵经训，歌楚辞，及古诗文，雍容自适。”洒落的哲人气象中又流露出诗人的风度。王阳明，字守仁，浙江余姚人。他是明代“心学”的代表人物，王阳明的“知行合一”正是根据孔子注重内在修为，倡导礼仪匡正道德的基础上进行的演变和升华，相比于程朱理学的“存天理，灭人欲”，“心学”的“灵明说”从理论上更贴近儒家思想所倡导的理想境界。
在明清时期，文章流派众多，许多流派主张都离不开理学。始于陈白沙的的学术之变，为明清文坛带来了新的风气。他提出了以“心源”为本的散文文源论，以自然平易、优柔自得为美的散文风格论，和学古当求“悟入”以得其“无涯”之妙的方法论。在陈的理解中，“孔颜之乐”既不是像道家那样凭借终日静坐，与天理浑然一体，也不是强行从外在来因循社会伦理，而在于心中充满自适自足之乐，故能荣辱不惊。就这样，陈将“孔颜之乐”回归于人生之精神境界，且不受天理束缚，乃是一种从心所欲的自适自得之乐。后来许多散文流派，如桐城派，公安派及唐宋派等，或多或少都受到程朱理学和“心学”的影响，“孔颜之乐”的儒学内核，在这些流派的衍生中得到发展和深化，这也是对文化传承的影响之一。
儒家思想的内核范文2
企业文化通常指的是在一定的社会历史条件下，企业生产经营和管理活动中所创造的具有该企业特色的精神财富和物质形态。它包括了文化观念、价值观念、企业精神、道德规范、行为准则、历史传统、企业制度、文化环境、企业产品等。其中价值观是企业文化的核心。其表现形式多为价值观、信念、仪式、符号、处事方式等组成的其特有的文化形象。
企业文化的特点在于它是社会文化体系中的一个有机的重要组成部分，是民族文化和现代意识在企业内部的综合反映和表现。企业文化的存在不可能脱离了社会环境独立存在。企业人员的背景要素中包含着极其重要的一方面，就是这些人员的文化背景，企业文化建设需要契合工作者文化背景的特质，才能建立起完善、富于生命力和竞争力的企业文化。中国传统文化在这一点上，就是需要纳入考量的一个重要元素。
中国传统文化的内容可以概括为产生于五千年文明历史，影响到现在和未来的，以儒家思想为主要内容，儒、释、道互补，其他诸子百家思想为辅的一种人伦文化。中国传统文化中所肯定的天人合一、以人为本等思想精华，既是中华民族精神的具体表现，又包含着人本管理的丰富内涵，特别是在培养、选拔、使用、激励人才等方面有着厚实的思想基础与独具特色的“用人之道”1 。充分汲取中国优秀传统文化的精华，并积极调动和发挥人的积极性、创造性，促进员工全面发展，对于当前的企业文化管理来说是一个非常有效的方式。
（二）儒家文化与现代企业文化
儒家文化坚持“以人为本”、“天人合一”。孔子提出以“仁”为核心的思想体系，并把“仁”作为其学说的唯一原则和最高道德标准。这实际上体现了对个人价值的肯定。“天人合一”则反映了儒家思想中对待人和自然、人与世界相互作用的认识。当今社会，企业管理倡导的是人本主义管理。现代企业把人作为管理活动的核心，尊重人的地位、价值和尊严，这样充分调动了广大员工内在的积极性、主动性和创造性。企业在这一基础上要求员工更广泛、更积极地投入生产经营活动，并通过员工不断的学习和自身能力素质的提高，实现企业繁荣和发展的目标。百年老店同仁堂就是以“仁”为企业文化之本。它的管理理念就是“同心同德，仁术仁风”、“同修仁德，济世养生”。这佐证了“以人为本”这种注重培养职工的互相尊重、团结合作、改进创新的精神的文化模式是我国现代企业文化建设的一个基本点。
现代文明起源与工业文明的飞速发展也伴随着环境污染、资源枯竭、生态平衡破坏，以及人性异化等现象。“天人合一”是一种对现代企业的一项基本要求，这种要求包含了两个层面的意思。第一个层面，要求人的作为能够不损伤天地和他人，达到人与自然、人与社会、人与人的和谐相处；第二个层面，企业的发展和管理都要尊重社会和自然的规律，不能违背规律的要求而独立发展。日本的松下企业文化2 ：“企业报国、光明正大、友善一致、奋斗向上、礼节谦让、顺应同化、感激报恩”, 它就散发着一种浓浓的天人合一的情结。日本的传统文化在很大程度上起源于中国唐朝的思想文化，在根源上都包含着儒家文化的精神内核。当今社会追求功利性和利益极大化，个体在滚滚的金钱洪流中往往缺乏对自身行为的反思，企业作为经济世界中追求生存的个体，需要儒家思想精神内核中所蕴含的人文智慧进行精神的调解和治疗。
（三）传统文化在企业文化建设中的培植
中国传统文化精神内核与现代企业文化建设的要求是相合的。而传统文化究竟应该如何引入到企业文化的建设中去，并将之置于企业文化管理中的何种位置，则是需要仔细思考的一个问题。
儒家思想的内核范文3
关键词：儒家文化 中国武术 内核
中华武术植根于“礼仪之邦”，经过几千年中国传统文化的浸润，是中华民族文化中一颗璀璨的明珠，是中华民族传统体育项目的代表，作为一种社会存在方式，武术是民族文化的载体之一。在长期的发展中，形成了以儒家“仁义”为内核的伦理思想，特别讲求“武德”，即：讲求道德品质的修养，讲求德艺统一，体现了中华民族善良、诚信、热爱和平等美德。它是东方传统文化系统中的一个子系统，在整体理论中讲求一种“调和”，追求一种动态的“和谐”，讲求“天人合一”、“物我合一”、“内外合一”，注重和谐、自然、统一内外兼修。中国武术旨“在明明德，在亲明，在止于至善。”它是一种通过“练身”以达“修身”的参悟过程；它绝不仅仅是一门纯粹的技艺，而更是一门融入了中国哲学、中国文化等于其中的东方武技艺术。
1.儒家文武之学的传播，促进了武术的发展
中国传统文化中儒家文化对国人的影响之大乃众所周知。儒家文化不仅是两千年来中国封建社会的思想主流，即使在今天，也潜移默化地保存在中华民族的精神之中。引人注意的是儒学始祖孔子不仅是伟大的思想家和教育家，而且孔子是将原来属于“王官之学”的武学传播到民间的有功之臣，更为有趣的是孔子出身于一个以武勇为家学的没落贵族之家。孔子本为一位能文能武，擅长武技的人物。他说过“君子无所争，必也射乎”，重要的在于他是一个积极推行文武兼备之学的教育家。他主张“用文事者必有武备”，因此，“在仁爱的伦理道德法则中，追求文武双全，提倡仁勇兼备，是武术中儒家思想的主要文化内涵。”关于“文武双全”，儒家认为，作为君子，必须同时掌握“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”，其中“礼”、“乐”、“书”、“数”为文，“射”、“御”为武。这种追求文武双全的思想，对武术超越纯武的范畴，积极与中国文化相融合，起到了驱动的作用。儒家所提倡的“文武双全”、“仁勇兼备”的思想，积极地促进了武术的发展，一直以来对武术界都有着显著的导向作用。
2.武术中的动态技击是儒家文化“武备”的缩影
孔子说“有文事者，必有武备”，把“武备”与“教民习战”定为维持封建秩序的必要手段。他告诫他的弟子们，必须有“藏武仲之知，公倬之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺”，其中关系“武”字的正好占一半。他把培养勇敢精神和掌握武勇技艺作为学生的学科之一，这样孔门弟子中如冉求、子路、公良孺等或兼资文武，或以武勇著称者，不少，其中“身通六艺者，七十有二人”。可见当日“武”情之一斑。当时的春秋、战国，战争连绵、征伐不已，诸候各国无兵无“武备”就不能生存，民间普遍习武，并已出现“剑士”等一类“武术专门家”；当日诸子百家的论述，“武”均踞高顶。如：管仲以法律条文规定：“有拳勇股肱之力，筋骨秀出于众者，有则以告，有而不以告，谓之蔽才，其罪五”。甚至一贯要超脱世俗、返归自然的庄周，面对现实中爱好剑术近于发疯、日常“剑士夹门而客三千人，日夜相击与前，死伤者岁百余人，尤好之不厌”。赵惠文王也发表过一通剑术精论：“示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至”，孔子正是总诸子之大成，集而作为维持“仁、义、礼”这一统治秩序之所需。显然，他所说的“武”，主要是兵事中的技击技巧，属形体动态型的“外功”，因为这种“武备”对统治者有利，以后的各朝各代就把孔圣人的“武备”列入“讲武之礼”、“军礼”的范畴，对中国技击技巧的形成与发展起了决定作用。
3.儒家君子与武术的文化共通
吸取了中国文化中关于人学底蕴与思想的武术，其人文价值是将培养充盈、硕健、完美的君子人格放在首位，武术更多关注的是人性的修为，人格的和谐美善，侠义精神、正义理想的养得。儒家伦理道德的主线条为“仁爱”，强调“仁”为 “爱人之本”，“忠恕之道”，认为“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲勿施于人”(《论语》)。以“仁爱”为基本伦理思想和道德标准，一直以来，被作为武术伦理思想的核心，使武术这一战斗的力量，伤人的手段被纳入了道德伦理的法规之中，使武术不光成为技击、健身之道，更成为了精神修养、人格净化的途径。儒家伦理的这种人格思想深深地影响了中国武术。武德崇礼就是习武人伦理道德的基础，从而形成了习武人生活的基本准则。
在传统武术的结构图景中，集中体现了传统人格理想的君子，及其君子一身所涵养的内容构成了习武人对之不懈的追求，不懈地通过体肤砥砺去逼近、去实现这种人生价值。特别是君子之武的“仁、义、勇、信”等精神，则形成了武术中流光溢彩的无限风光。武以君子自强、厚德的品质为价值理想；以君子独立的人格品性为自己做人的目标；君子也始终是武人超越自我、实现自我的梦想。子曰：“君子无所争，必也射乎!揖让而升，下而饮。其争也君子。”(《论语•八佾》) 这样的君子之争。使得武术在其发展中渐渐地淡化了血腥的竞争意识。武术更多地体现了“君子无所争”，“君子争而不争”(《论语•卫灵公》)的人文精神色彩。中国武术在文化的层面上乃是一种君子的文化。中国武术与儒家君子的终极人生关怀都在于一种教化，一种化育。
4.儒家文化在习武中的渗透
首先，习武的前提条件是有武德，要有“仁”心。中国武术界流传着这样一句行话“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德。”武术中把“德行”做为学艺的前提放在练功的首要地位是显而易见的。其次，习武的过程就是“正己修身”的过程。孔子说：“苟正其身矣，与从政乎何有?不能正其身，如正人何?”中国武术理论认为人的身、心和道德是不可分的。要想取得良好的练习效果，练习者必须不断地培养自己健康的心理品质，完善自己的人格，如襟怀豁达、与人为善、以礼待人、心平气和、从容沉着等等。心理修炼和武德培养也是中国武术极其重要的内容。再次，习武的方法是“苦其心志，劳其筋骨”。 孟子曰：“天将降大任于斯人也，必苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”意即要想成大器，做大事，必须经过长期艰苦的磨炼。习武者在练功时讲究“练内”与“练外”，即：“内练一口气，外练筋骨皮。”内外结合，相辅相成，才可修炼出深厚的功夫。为达此目的，习武者不仅在饮食起居上要有所节制，而且在练功的刻苦、恒久上尤为讲究。武术界流行的行话是“冬练三九，夏练三伏。”一年四季应练功不辍，也只有不畏严寒酷暑，长期锻炼，武功武技才能有所进步。武术界有“一日练一日功，一日不练十日空”的行话，此语强调的是练武者不可一暴十寒，要使功有所成必须要持之以恒地锻炼，这样经过日复一日的锻炼，武技才得以深化和升华。
总之，中华武术所倡导的武德恰恰吻合于儒家文化中以“仁”为本、重义轻利的思想。中国武术与儒家君子在文化层面上的共通之处，使我们看到，中国武术在文化的层面上乃是一种君子的文化。中国武术与儒家君子的终极人生关怀都在于一种教化，一种化育。儒家思想在武术中的渗透，使得习武、练武的各个方面无不体现武术文化与儒家文化的浑然一体。换言之，儒家文化的思想精髓系统，完整、无缺、无漏地遗传给武林中人，从而使中华武术与儒家文化、水融，相得益彰。
参考文献：
[1].旷文楠：《中国武术文化概论》，四川教育出版社，1990。
[2].国家体委武术研究院：《中国武术史》，人民体育出版社，1996。
[3].倪南权：《浅议武术中的中国传统文化内涵》，《四川体育科学》，1999.1。
儒家思想的内核范文4
一 蒙学经典有利于加深对社会主义核心价值观的理解
2012年11月，党的十报告首次以24个字概括了社会主义核心价值观：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”十报告也指出，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。在2013年8月19日在全国宣传思想工作会议上的讲话中说：“对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。”儒家文化是传统文化的重要组成部分，它有利于帮助大学生养成正确的世界观、人生观、价值观。树立什么样的世界观、人生观、价值观以及做什么样的人，对社会应当承担什么样的责任，对他人应当遵循哪些原则，对当代大学生来说都十分重要，因为他们的未来决定着国家的未来，他们身上寄托着民族的希望。“者非常关注社会主义核心体系建设中的传统文化的角色扮演。社会主义核心价值体系的建设不能离开传统文化资源的支撑，这是精神家园的回归[1]。”我国传统文化的主流为儒家思想，而传统蒙学读物基本上都属于儒家思想的范畴。中国传统儒家思想文化的核心为“仁、义、礼、智、信”，而古代蒙学经典正是对这些思想的阐述，虽然它有许多内容是为封建伦理三纲五常服务，但确实有其值得借鉴之处，并且和我国当今社会主义核心价值观中的文明、和谐、敬业、诚信、友善思想有异曲同工之处。现今许多大学生人世不深、缺乏社会经验，对于社会主义核心价值观理解不到位，觉得枯燥、难懂。在大学生教育阶段适当提供蒙学经典的教育和学习，能够使理论化较深的社会主义核心价值观得到更好的理解和运用。
有位学者曾说：对儒家文化进行现代诠释是儒家文化应用于社会主义核心价值体系的前提和基础，是使社会主义核心价值具有合理的中国文化的内核的系统保证[2]。蒙学经典中所蕴含的传统思想如何在现代社会重新发挥作用，关键在于如何按照新的时代要求去阐述和解释。这样也能使我国传统文化与时俱进，继续发挥热量。
二 蒙学经典是对大学生进行思想道德教育的有利辅教材 近些年来，大学生教育问题受到社会的广泛关注，也受到国家教育部门的重视。大学生的综合素质不强是当今大学生在为人处世、找工作以及成为一个合格的人才的主要障碍之一。当前，我国教育体系普遍忽视传统文化对大学生的综合素质培养和提高的积极作用。尤其是大学教育，许多学生都表示没有看过传统蒙学读物。甚至一些人认为《弟子规》《三字经》中有许多糟粕性内容。他们的理由是这些读物都属于封建社会思想，不符合现代教育要求。这种思想未免有些教条主义倾向，因为推行传统蒙学经典的教育本身便不是把它们教条化，让学生完全按照它的内容来衡量自己的行为。大学生自身，尤其是高年级学生，本身就有对社会现实和中国古代历史文化有一定的认识基础。这些蒙学经典本来就是文言文，需要讲解者们的解释，因此，很大程度上这些传统读物的教育效果取决于老师如何去解释，而不应当把问题归咎于这些读物本身。
传统蒙学经典能够帮助大学生的“母语养成”，能够普及大学生的历史文化知识，更能够使大学生养成良好的道德、伦理情操。历代蒙学教材作为传统教学的重要内容，对于中华民族道德教育的贡献全社会都有目共睹。而今，它并没有失去其现实意义，事实证明，这些书籍正在逐渐得到重视。因此，在大学生的教育阶段，把中国传统蒙学经典作为一个辅教材，是有现实意义的。
三 传统蒙学经典“重教育、重修身”思想有利于加强大学生的学习自律和自我完善
蒙学经典的核心思想之一便是“重教育”。蒙学教育在古代大学生教育中发挥了重要作用。它们不仅供大学生识字、学文，而且反复强调教育的重要性，使之深入人心。“泛爱众，而亲仁，有余力，则学文”。“性相近，习相远。苟不教，性乃迁”；“玉不琢．，不成器，人不学，不知义”；“子孙虽愚，经书不可不读”。“贫不卖书留子读”。“昔孟母，择邻处。子不学，断机杼”；这些朗朗上口的古训所蕴含的教育思想至今仍然能够产生影响。而今，大学生中厌学情绪普遍存在。例如退学、逃课、上课不认真听讲、玩游戏、早恋、过早踏人社会等等。而传统蒙学经典能够使大学生认识到学习的重要性，在较早阶段预防厌学情绪的产生。
蒙学经典核心思想之二便是“重修身”。《礼记·大学》讲“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”事实上，《大学》对于具体该如何修身养性没有非常具体的阐述。而古代蒙学经典关于如何修身养性，从实际生活中给人们的行为给予具体的指导。例如：“不矜细行，终累大德”，“奸巧语，秽污词，市井气，切戒之”；“君子坦荡荡，小人常戚戚。”；“劝君莫做亏心事，古往今来放过谁。”这些有利于培养大学生为人处世的道德观念。再如：“弟子规，圣人训，首孝悌”；“家门和顺，虽饔飧不济，亦有余欢；”。“父子恩，夫妇从。兄则友，弟则恭。”等等，这些古训对于培养大学生的家庭道德观念以及帮助他们实现道德上的自我完善有着非常重要的指导意义。
四 蒙学经典有利于使大学生懂得关爱他人，形成内在“美”的高尚人格
“仁”是儒家思想的核心，是儒家思想体系的出发点。孑L子用“仁”来概括完美的品德。孟子也用“仁者爱人”来揭示人与人之间的关系。在蒙学经典中，如何关心、关爱他人也是一个重要的原则。例如《弟子规》中“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载……能亲仁，无限好”。“仁”不仅仅是关于如何做人，它的实践还包含了为人着想[3]。目前我国许多大学生以自我为中心的倾向比较严重，只关心自己，不关心他人的思想比较严重。大学生要学会在社会上安身立命，则必须要具备“仁爱”的精神，形成高尚的人格特征，学会关心关爱他人。
《诗经·郑风·叔于田》日：“洵美且仁”，《诗经·齐风·卢令》日：“其人美且仁”，两处提到仁，且都和美字联系一起，显然在这里，仁是仪文美备的意思。大学生爱美之心人皆有之，但在现代商品经济的时代下，更多的是关注外在美，缺乏内在的美，对外在美和内在美之间的关系不甚理解。《诗经》当中有许多描写谦谦君子优美人格和形态的诗句，而这些都和“仁”的思想有极大关系。外在美和内在美的区别在于外在美是先天形成、后天完善的，而内在美则完全在于后天的养成。如何做到内外兼修，首先要让大学生们认识到“仁”的精神，“仁”的作用，认识到高尚人格才是评价人的重要标准。
五 蒙学经典有利于大学生人际交往能力的培养和提升
人际交往常指人与人交往关系的总称，也被称为“人际交往”，包括亲属关系、朋友关系、学友（同学）关系、师生关系、雇佣关系、战友关系、同事及领导与被领导关系等。大学生的人际交往主要体现在亲友关系、朋友关系、同学关系、师生关系四个方面。大学生在人际交往方面存在的问题主要有怯弱自卑、自我中心、缺乏诚信、缺乏合作精神、缺乏礼仪修养、不善交往、怀疑他人等等。人际交往是人类社会的永恒话题，在大学生当中，人际交往更是一个重要的生活。大学生本质上有着很强的人际交往愿望，但是该如何建立自己的人际关系是许多大学生面对的问题。孔子日：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”“仁学”思想是儒家人际交往理念的集中体现。儒家思想主张由内而发，心诚则明，儒学家及其学者们都主张首先要有良好的道德品质，其次注重礼节礼仪，最后讲究细节，这三方面构成了儒家交往的三大原则。蒙学经典在第三大原则也就是讲究细节上有很重要的贡献，儒家思想构建了自身的人际交往理论体系，如果说儒家思想犹如人的骨骼，而蒙学经典则使骨骼有了血和肉。例如《弟子规》中“泛爱众”篇中便涉及到人际交往中如何明哲保身、如何取信于人等诸多问题。再如《诗经》“投我以桃，报之以李”即人际交往中的互相帮助、互相酬谢、相互满足的原则。
六 调查结果
笔者在大学生中做的抽样调查问卷结果：
1．您以前看过蒙学经典方面的书籍吗？
有70.1%的大学生表示看过传统蒙学经典方面的书，有29.9%的学生表示完全没看过。
2．您喜欢传统蒙学经典读物吗？
有8.33%非常喜欢，37.5%的人喜欢，45.83%说不清，12.5%不喜欢。
3．您认为大学有必要加强蒙学经典的教育吗？
83.3%认为有必要，16.7认为没必要。
4．传统蒙学经典是否有利于提高大学生综合素质？
有37.5%表示有很大作用，58.3%表示有些作用，只有4.17%的同学认为没有作用。
综上所述，重读经典，体会博大精深之儒家思想、传统文化，让传统与现代相融合，重新挖掘古典蒙学经典的价值，对于大学生的综合素质来说具有很强的现实意义。
参考文献
[1]陈力祥．中国优秀传统文化在社会主义核心价值体系建设中的角色扮演[J].珠海市行政学院学报，2013(2):42-46.
儒家思想的内核范文5
建筑景观是苍茫大地上人类智慧的点点滴滴的记载，是装点着人类生活的璀璨星辰，也是传统宗教文化的实物载体。无论它们形式如何，年代是否久远，都焕发出人类智慧与力量的奇光异彩，是人类生活中必不可少的艺术珍品。景观建筑也能体现出人类改造自然的勇气，也是人对自然资源合理利用和改造的体现，能够体现出人的主观意识和哲学世界观。可以说，中国传统宗教思想是中国古典哲学的核心内容，无论是在中国传统民族艺术形式中，还是在居民景观建筑中都有着充分的体现。
而如今，我国社会经济正在快速发展，在景观设计中就出现了急功近利和盲目照搬等问题，丢掉了几千年来流传至今的传统宗教文化，缺少了创新与改革。新的历史时期要求我们能利用优秀的传统宗教文化，与时俱进，继续发挥其对现代景观设计的影响和借鉴意义。
一、儒家文化与景观建筑
儒家思想也就是我们所说的儒教，也叫儒学，儒家思想崇尚“中庸”之道，也就是强调“善”，而“中庸”的核心是礼乐文化。儒家思想对中国文化的影响很深，而今也是中华民族内在的主流思想。
1.儒家思想对景观设计的影响
儒家思想对我国的景观设计和建设的影响是深远的，主要体现在两个方面：一是对城市的建筑的影响，一是对城市规划的影响。儒家文化讲更强调礼制、天人合一、中庸之道等，而这些主流思想至今也会影响到居民景观建筑的建筑风格。如“礼”的内核就是秩序与和谐，也就是宗法和等级制度。那么，在景观建筑中就会表现为自觉地以建筑形式区分人的等级， 在传统建筑中用装饰、颜色等也都有严格的规定和具体的体现。例如，黄色是最为尊贵的颜色，在普通百姓的民建和生活中是不允许随意使用的，都是在宫廷建筑才中常用到黄琉璃瓦，同时配以龙凤题材的和玺彩画， 可以说是皇家专用的。在古代，即使是人死后所使用的坟园在占地面积、坟丘高度、墓碑形制等方面也都有着严格的等级制度，不得违反，否则会受到刑法制裁。
儒家所宣扬的“天人合一”，认为人与自然是“浑然一体”的，认为宇宙的终极本体与人的道德原则是统一的， 达到天人合一的境界的人方是理想人格。正是古书所记载的“以类合一， 天人一也”。儒家的“天人合一”思想对我国古代建筑文化以及景观建筑都有着深刻的影响。它更为强调人与自然的和谐，更加关注建筑与自然的“有机”美，要求建筑与周围的自然环境融为一体， 主张整个环境在形式和功能上要有机结合。
而中庸之道更强调社会的一种“内聚”性， 即团结和睦。追求在“向心内聚”的基础上达到统一和谐。中庸之道讲究不走极端，万事万物都可共存，以最大的宽容性包容一切，不论正反，不论中外。如“万园之园”——圆明园，就是以“西洋”为基调，糅合“东土”的“语汇”，创造出在当时东西方人士看来都颇“中意”的建筑美。中庸之道以模糊二者之间的界线，突出它们的共同点来使其和谐，达到中庸。
2.儒家思想对中国园林的审美意识的影响
儒家更强调积极入世的人生态度，推崇“学而优则仕”，主张以礼制来维系社会。所谓的“礼”主要是指社会的等级制度、法律规定以及伦理道德规范。
儒家思想在很多典型的私家皇家型园林中都有充分的体现，如苏州的拙政园、留园等庭园平面布局中很少有中轴线的存在，这都极大地影响着中国古代的城市规划，如北京和南京城的空间秩序，也影响着民居房屋设计以及室内设计，如北京四合院和紫禁城的室内设计等等。此外，还有很多建筑都是采用中轴对称、数进院落布局，在此不一一举例。
此外，儒家思想还对中国园林的艺术手法有着深刻的影响。它所强调的礼制也正是园林建筑的体量与用材上的要求和体现。如在明清时期，建筑装饰用色是有严格的等级规定的，如明黄最为显贵，只能是为皇室所独有，而黑、灰、白则是民居的专用色。此外，在非寺庙园林及建筑的整体布局中，为体现森严的礼制观念，自古以来便存在着强调“尊者居中”的对称均衡布置的中轴线，比如明清北京紫禁城的城市中轴线、颐和园仁寿殿建筑群中轴线等。在中轴线上，儒家重礼之倾向体现得最为充分。而“天人和一”思想也导致了中国人的艺术心境完全融合于自然，进而影响到我国园林在有限的空间范围内利用自然条件，模拟大自然中的美景，把人工美和自然美统一起来，创造出与自然环境协调共生，天人合一的艺术综合体。
二、道家思想与中国景观建筑
1.道家思想对中国园林的审美意识的影响
中国的园林艺术极具特点，布局严谨而巧妙，技术精湛而高超，山明水秀的风景，鸟语花香的境界，诗情画意的精髓，形成了自然写意主义风景式。而中国传统宗教文化对中国园林的山水艺术风格的形成影响巨大，尤其是道家思想对中国园林的影响最为深远。
魏晋南北朝时期，中国的社会环境很少动荡，正是新旧社会制度更替时期，道家哲学思想应运而生。《老子》是道家思想的杰出代表，“道”的中心含义就是“无为”，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，更强调一切取法自然。道家的“师法自然”也是中国园林的最高境界。
当时，人们欣赏自然，更喜爱摹仿大自然。这样自然山水式园林的审美意识逐步形成，社会上还掀起了构筑庭园的热潮，这样中国园林初步形成了自然山水式园林的艺术格局。但这时的山水园林并不是单纯地摹仿自然山水，而是适当地加以概括、提炼等艺术处理手段，以“有若自然”的基调，以山水为园林的基本构架，对山水的欣赏提高到审美的高度，也初步确立了我国古典园林再现自然山水的基本艺术原则。
2.道家思想在中国园林艺术手法的影响
首先，我要谈谈道家思想在造园的技术工艺上的体现。“无为”是道家根本的人生态度，它要求人们要因循事物的自然状况，顺应万物的本性及其内在规律。山水园林和山水画遵循的基本原则都是“外师造化，中得心源”。所谓外师造化，即以自然山水为创作的楷模；而中得心源，则是指并非刻板地照搬照抄自然山水，而是要经过艺术加工使自然审美意识升华。例如在造园的技术工艺上，南北朝的园林中已经出现了比较精致而结构复杂的假山。通过对假山的塑造，唤起人们对崇山峻岭的遐想，使人仿佛置身大自然的群山中，艺术的再现了美妙的大自然。
3.道家思想在造园元素上的体现
正是有了“无为”思想，才有了“宜亭斯亭，宜榭斯榭”、“高方欲就亭台，低凹可开池沼”等造园手法。当然在造园组景过程中也要遵循已有的环境条件的特点，因地制宜，然后进行建筑、堆山、引水，进行植物配景等，要突出自然景物特色的同时能做到构园巧妙。如，舫或舟等构景要素在造园的设计元素中会的重复出现等，这都能营造园林的隐逸氛围，从这里我们也能看出中园林在哲学与美学构造中体现出道家的无为思想。
此外，老庄哲学中的“虚实相生”体现在自然景观中的山和水的恰当组合上， 山、水各具特质，都与大地相连，这都是园林设计和景观营造在选址时必须要考虑和依靠的，这在早期建于自然山水中的帝王苑囿和之后在城市中的以自然山水为景观环境的私家园林都有体现，这些景观、园林也都实现了人为创造与自然风光的完美结合。
结语
总之，中国传统文化是中华民族历史的沉淀，给炎黄子孙以强烈的民族自豪感。而今，社会经济发展迅猛，人们不应该只注重物质上的享受，而应该努力追求精神和内心的宁静和闲适，在建筑景观设计和营要充分利用中国传统宗教文化的元素和内容，为中华儿女传递讲更多的归属感，有效促进人和自然的长久发展、和谐发展。
参考文献
[1]朱汉民.传统文化导论[M].长沙：湖南大学出版社，2000.
[2]安运华.儒家文化与中国传统园林[J]. 湖北农学院学报，2002，（2）.
儒家思想的内核范文6
关键词：仁爱；诚信；道德建设
儒家思想是我国传统思想的主干，它源远流长，内容丰富，体系博大，义理宏深。儒家思想从一定角度反映了我们民族的道德取向，体现了我们民族创造精神文明的智慧，且经历了长期社会实践的反复检验，成为代代相传的宝贵财富。儒家思想的合理内核对于当代大学生理想信念教育，弘扬和培育其中华民族精神，仍具有重要的现实价值。
一、儒家仁爱思想及其内涵
“仁”是儒家思想道德体系的核心范畴，在《论语》中提到“仁”的有58章，“仁”字出现109次（其中一处“仁”作“人”讲，另有三处系重复）。“仁”的主张是“仁者爱人”。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。其基本内涵表现为克己复礼、推己及人、无求生害仁、为政以德。孔子曰：“为政以德，譬如此辰，居其所而众星共之。”在孔子看来，实施仁的推及要建立在两个原则和前提之上，一是人道的原则，即把别人看成和自己一样的人，尊重别人的人格，二是理性的原则，也就是说，要建立在人类共同的是非、善恶、美丑这样的基础之上。上述儒家仁爱观在两千余年的封建社会中被历代统治者所提倡，成为国学中具有超时代性的进步观。
二、以“仁者爱人”思想熏陶大学生典型培育
儒家仁爱思想是调节各方面利益关系的道德手段。其“己所不欲，勿施于人”、“推己及人”，提倡广泛的理解和体贴他人，以爱人之心调节与和谐社会人际关系，稳定社会秩序。儒家所倡导的敬德保民、厚德仁民思想，这是非常了不起的“人权”意识。尽管“保民”的动机是维护封建专制，“仁民”的措施也往往落空，但“人”的生命价值却由此获得承认和尊重，并受到“礼”、“法”的保护。这不仅完全可以作为现代人权的逻辑起点，而且他较之于西方所谓天赋人权更现实、更直接、更朴素、更加通俗和更容易为人们所理解。从这样的逻辑前提出发，对于社会大众来说，人权既不神秘，也不深奥。它一目了然地告诉人们，作为个体，我们每一个人自己所需要的生存、自由、平等、安全、人格、尊严等权利，别人也都是需要的。如果人们在自己的行为过程中，能够设身处地以维护、捍卫自己权利的态度来维护、捍卫他人的权利。那么，苦难的世界就会成为真正美好的人间。
仁爱思想对于当代大学生典型的挖掘和培养具有积极地指导意义。思想政治教育的一个重要环节就是以德育人，培养德才兼备的现代化人才。以学生为主体，以学生的个性发展为前提，面向全体学生使其得到全面发展。“修身、齐家、治国、平天下”。儒家文化尚德、重德、注重德教，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（《礼记・大学》）。孔子主张“学而时习之，不亦悦乎”，“君子纳于言而敏于行”，使得人们在实践中具有“仁”的自觉性，进而将理性自觉与主观能动性紧密的结合起来，由“仁”到“知”。思想政治教育者在实施教育的过程中，就要鼓励学生积极参加各类社会实践，培养和提高他们的责任意识和奉献精神，使思想政治教育工作取得实效。学习不仅指理论知识的获得，而且还包括个人道德的修养，特别是当今大学生要在学习时不能光啃书本上的知识，要勤于思考，将自己所学的知识内化为心灵的伦理道德，然后外化为社会实践活动。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《子路》）强调了学贵能用，这告诫当今大学生在面对激烈的社会竞争时，要努力完善自己，将学到的知识运用于社会实践，多去参加社会实践活动增长才干，提高自己的道德修养。
儒家文化与思想政治教育结合便具有现实性。这一系列思想是我们进行大学生先进典型培育的深厚文化土壤，只有汲取仁学思想中的精髓，发挥传统文化的魅力，才能有的放矢的做好典型培养，进而以优秀模范典型示范带动普通学生践行优秀传统文化。
三、儒家诚信思想及其内涵
诚信是儒学中又一重要观念。儒家把诚信视为修身的基础，言行的出发点，事业成功的保证，并提升为道德核心。故称人不可不忠信，背弃诚信，则被人鄙视、谴责，遵守诚信与否，成为社会上衡量人与事的尺度。在中国的传统道德中，“信”是五常之一，是君子处理人际关系的精神纽带。“诚，五常之本，百行之源”。“诚”具有最高的道德境界。古人早已看到了诚信对于个人、国家所具有的重要意义：“民无信不立”，“思诚者，人之道也。”君主行忠信，可以保一身；君主行忠信，可以保一国。在社会交际中，孔子认为与人相处要表里一致，反对与人交往中的“巧言、令色、足恭”和“匿怨而友其人”，并以此为耻。孔子还主张“君子成人之美，不成人之恶”。以诚信为道德准则，做到言行一致，用于当今的生活中，同样可建构一种和谐的人际关系。“乐道人之善，乐多贤友。”这同样也是人际交往中的一种科学而积极的交往方式，心胸开阔，以诚待人。交友方面，君子“尊贤而客众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也。”认为既要尊敬贤人，同时也容得下一般的人，称赞有才德之人，同情没有能力的人，要求人不要自傲，要和人相容相处，这和今天提倡的平易近人、宽容谅解是一致的。这都是人际交往中的以诚为信，以诚待人。
四、以诚信思想熏陶大学生典型培育
受市场经济的影响，大学校园早已不能独善其身。部分大学生价值取向、道德判断标准丧失，是非不明，荣辱不分，善恶不辨，美丑不分，行为失范的现象时时可见。诚信是无价的。儒家历来以“诚”为立身、立业、立国之本，并且重视“诚信”的实践，强调言行一致、知行合一。儒家诚信思想在引领大学生先进典型上至少给我了我们以下三方面的提示：第一、“人而无信，不知其可也。”两千多年前的圣人叮咛，应该成为当今第一号的警世名言。“信”首先要求在人际交往中要守信用，表里如一，所谓“与朋友交，言而有信”。“信则人任焉”反映了人与人之间真诚的交往和相互的信任与尊重。信要求人的行为保持一贯性，不能朝三暮四，翻云覆雨。我国的社会主义法律体系正在不断完善，信用制度、信用体制正在建立，因而大学生应自觉遵守法律和道德，以道德信用自律。第二、诚信引导大学生追求真、善、美。“讲信修睦，修己及人”的思想，启示我们要信守“诚实守信”传统职业美德。更有后世的儒家思想家把“诚”当作人生的最高理想，将其描绘成一种至静至灵的神秘的人生境界。诚信观在培养中华民族朴实宽厚、信守如一的性格上起到了重要作用。第三，诚信居于大学生价值观培养的核心地位，儒家历来重视“诚信”的实践，强调言行一致、知行合一。“诚信”之德，是个人立身之本，是国家立国之本。儒家认为诚是德行的基础，至诚则众德自备，其他的道德规范都必须建立在诚的基础上，符合诚的要求。构建大学校园良好的诚信关系是一项长期而紧迫的任务。我们要坚持继承优良传统与弘扬时代精神相结合。要继承中华民族几千年形成的传统美德，在大学校园后大力宣传和弘扬解放思想、与时俱进、淡泊名利、无私奉献、务求实效等时代精神。学校作为学生诚信教育的主阵地，要以开展诚信教育为抓手，要将诚信教育要与传统美德教育相结合，充分挖掘和利用传统美德中有关诚信内容的格言、楷模、典故、故事等，通过诵读、故事会、表演等形式，调动学生自主学习的积极性，在喜闻乐见、寓教于乐的活动中，使学生感受、体会诚信是做人的根本。
“八荣八耻”为主要内容的社会主义新道德建设倡议，综观其内容，充分涵盖了爱国主义、集体主义和社会主义思想，尤其吸收、借鉴了中华民族优秀传统文化中的精华，充分体现了传统文化与当代价值的完善结合，为继承优秀文化传统做出榜样。综合上述，我们对儒学中具有的仁爱、诚信观念进行的重新认识，对发扬其优秀传统，服务为道德之本、行为之源，培育当代大学生模范典型具有普遍的借鉴和启发价值。
参考文献：
[1]黄钊.儒家德育学说论纲.武汉：武汉大学出社，2006.1
[2]吴立群.儒家仁学思想与社会主义核心价值体系的建构.船山学刊，2008.3
