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儒家文化的核心思想内涵范文1
【关键词】儒家文化 社会主义核心价值观 关系 策略 【中图分类号】B03 【文献标识码】A
社会主义核心价值观对我国各民族之间的团结和发展有着重要作用。从内容上来看社会主义核心价值观与儒家文化有很多相似之处，而儒家文化又是我国传统文化的主流思想。分析儒家文化的精髓和糟粕，探讨如何基于儒家文化的精华来发展社会主义核心价值观，这是非常有现实意义的。
儒家文化为发展社会主义核心价值观提供了文化导向和文化资源
儒家文化为社会主义核心价值观发展提供了文化导向。不同的民族拥有不同的思维模式，然而部分被人们长时间认可并且保留下来的思维方法即成为某种习惯，也就是本民族的思维模式。儒家文化在我国古代文化当中占据着主导地位，儒家文化特定的思维模式对于我国社会主义核心价值观的构建至关重要。
首先是儒家文化的一体化统筹思维。一体化统筹思维对于儒家文化而言，最原始的表现就是系统化的思维模式，该模式主要依赖于寻求不同事物之间的相似之处。从思维层面来看，在儒家文化的整个发展进程中，这种最原始的系统化的思维模式能够协助完成对系统化的社会主义核心价值观理论制度的构筑。从组成上来看，儒家所奉行的“大道之行，天下为公”的大同思想理念、以礼为中心的社会价值体系、诚信笃定的行事标准与风格，构成了我国社会主义核心价值观的理论体系。从国家角度来看，社会主义核心价值观主要强调的是“富强、和谐、文明、团结”；从社会角度来看，社会主义核心价值观主要体现的是“公正、平等、自由、法治”；从个人角度来看，社会主义核心价值观奉行的是“爱国、诚信、友善、敬业”。因此，儒家文化与社会化主义核心价值观具有统一的思想和理念基础。
其次是不断创新思维。该思维模式在过去的儒家文化发展进程中占据了十分重要的地位，其强调宇宙与社会都处在更迭不止的情形之中，世界万物都具有潜在的不稳定性。社会主义核心价值观的前提是不断加强对我国传统文化的学习，且要有针对性地汲取我国先进文化文明成果，不断与社会进步相适应，并以此为依据，概括、总结、提炼出社会主义核心价值观的精髓，充分表现出刚柔并济的强大宽容性以及合理化之的思想特色。
儒家文化为社会主义核心价值观发展提供了文化资源。当儒家文化被赋予了全新的时代内涵，又与中国特色、民族特色相融合时，儒家文化的思想精华被概括萃取，社会主义核心价值观便成了儒家文化最通俗易懂的当代表达。
儒家文化为社会主义核心价值观指定了精神目标。从过去到现在，时代的进步都是为了实现国富民强，和谐是其发展的最终目标。儒家文化作为过去时代所崇尚的最高价值观，其所谓的和谐主要强调了人与自身、自然、他人、时代之间的统一团结。然而要想实现时代的高度统一和谐，就要确保有强大的物质基础，国先富则民也强。荀子曾有云：“民富则田肥以易，田肥以易则出实百姓。”古时之所以要让国家富强，主要是由于“民财足则君赋敛焉不穷”，虽有其局限性，但却让国富则民富的观念影响着每一个人。它所倡导的核心思想与儒家思想理念高度一致。
儒家文化为社会的发展提供了价值标准。儒家文化十分注重诚信，孔子认为诚信是人与人之间交往的基础，只有建立在诚信基础上的交往才能够做到真正的长久，由此也可以发现社会主义核心价值观当中强调的诚信思想在儒家文化当中也是有据可依的。
借鉴儒家文化，需取其精华，去其糟粕
儒学文化与社会主义核心价值观一脉相承。儒学是极其宝贵的精神财富，社会主义核心价值观正是植根于此并沿袭其优秀的思想加以发展的，应有针对性有选择性地弘扬儒家文化。同时，儒家文化中也有不少糟粕，在借鉴儒家文化发展社会主义核心价值观时必须对其扬弃。
汲取儒家文化中的精华发展社会主义核心价值观。首先，传承与发扬儒家传统美德，提升公民道德水平。目前社会主义核心价值观在社会发展中起着至关重要的作用，在大的环境下有必要加强儒家文化的宣传，重视儒家文化中爱国、诚信、明理的传统美德，从而提升人民道德水平。诚信理念从古至今都极为重要，但在市场经济下，人们想要拥有越来越多的名利，成功的欲望越来越强烈，人与人之间的信任度越来越低，诚信思想也在逐渐流失。孔子就将“诚信”视作做人最基本的条件，曾有言云：“与朋友交，言而有信”。就现在的公民来说，诚信不仅仅在于每个个体的伦理道德水平，更是社会与时代要向前发展的必然要求。儒家文化主张的诚实守信，能够给当下失信现象频繁、背信弃义现象屡见不鲜的社会以强烈的警醒。此外，还有利于建立公民诚信思想，提升其道德伦理水平。
其次，学习儒学文化中“天下大同”的理想，建设和谐社会主义。儒家文化中“天下大同”的理想对于我国建设社会主义和谐社会有着至关重要的作用，社会主义和谐社会的构建，要从儒学思想中吸取营养，并发现其时代价值。现如今社会主义发展逐渐成熟，坚持儒家的大同思想显得格外重要，社会主义核心价值观对于人与人之间的交往要深化诚信教育，社会的和谐要依托于人与人之间的和谐。
此外，学习儒家文化不断创新的理念，建立可持续发展的社会主义核心价值观。儒家文化中不断创新思维给建立可持续发展的社会主义核心价值观指明了方向。社会主义核心价值观也是动态的，必须根据时代的变化进行发展。社会主义核心价值观理论在目前取得的成就仅仅是暂时的，“三倡导”的提出也仅仅是短期的发展结果。时代在不断进步，经济在不断发展，社会主义核心价值观的也在逐渐趋于完善与成熟。总的来说，社会主义核心价值观的发展与进步是以实践为基础，以革新为目的，在完善中逐渐对其稳定性思维进行革新。
虽然儒家文化中有许多值得学习和借鉴的地方。然而，必须指出的是，由于儒家文化发源于我国传统封建礼教的基础之上，其中许多方面依然是为了维护封建阶级的统治。因此，在学习和借鉴儒家文化时，必须有选择地对其糟粕的进行扬弃。例如：儒家文化中强调君臣关系，这显然与我们当前社会主义核心价值观中强调“民主”的理念是不同的。另外，儒家思想中“非礼勿视、非礼勿言”等观念也不符合当前大众所认可的人民有言论自由等民主思想的理念。在民主社会中，只要不违反法律，人们有权利可以做他们想做的任何事情，有权利去了解、认知他们想知道的事情。只要不违反法律，人们的行动不应受到制约。然而，儒家文化的一些教条则规定人们的一举一动都必须符合皇室贵族制定的行为规范，不允许人们对于统治者有一丝一毫的质疑。显然，我们在发展社会主义核心价值观时不应融入这部分儒家文化的理念。因此，在运用传统儒家思想来发展社会主义核心价值观时，必须对其中许多不符合时代特征和现代社会理念的糟粕思想进行摒弃，从辩证的角度看待儒家文化。
总之，儒家文化为发展社会主义核心价值观提供了文化资源和文化导向，社会主义核心价值观的构建可以从儒家文化中找到理论基础和思想源泉。利用儒家文化来发展社会主义核心价值观时，我们应该汲取儒家文化中的精华，通过弘扬儒家传统美德，推动公民道德建设，通过彰显儒家大同思想，促进社会和谐发展。
儒家文化的核心思想内涵范文2
关键词：儒家文化；认同现状；原因；对策
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）06-0148-02
儒家学说为春秋时期孔丘所创，经过孟子、荀子等人的发展形成了一套内涵丰富、体系完备的思想，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。大学生群体思维活跃、可塑性强，容易接受新鲜事物和观念。因此，面对纷繁复杂、良莠不齐的文化因素，大学生极易产生文化叛逆，形成文化认同危机。
一、当代大学生对儒家文化的认同现状
本文以对哈尔滨工程大学187名学生的调查资料为依据，分析当代大学生对儒家文化的认同现状，以期引起高校理论界的重视。
1.大学生了解儒家文化的来源单一且学校资源利用不足
数据显示，被调查大学生对儒家文化的了解来源依次是书籍书刊、中小学教育、电视节目、网络媒体、学校讲座、家庭氛围影响以及相关课外实践活动。当代大学生很大一部分没有受过良好家庭氛围的熏陶，家长大多忽略了文化素质的教育，只有16.1%的学生表示受过家庭氛围的影响。而且，在校大学生没有很好地利用学校资源，187人中仅有46人通过学校讲座了解儒家文化，仅占到24.6%，这是一种教育资源的流失；学校也没有很好地开展相关课外实践活动，这一项仅有6.42%的同学选择。
2.大学生对大学开设实用性学科认同度较高
大学生对高校开设实用性学科的认同度较高，69.5%的学生非常赞同在大学多开设一些类似《西方经济学》、《证券投资》等实用性强的课程。相反，受调查大学生中，仅有32.6%的学生认为非常有必要在大学开设《儒家文化经典导读》这门课程，54.0%的学生认为比较有必要，占了绝大多数；而受调查的大多数理工科学生都对此表示不赞同。
3.对儒家文化的精华思想认同度较高
从调查问卷的分析我们可以看出，66.8%的学生认为儒家文化有利于自身修养的提高，其中“孝”的影响首当其冲，70.6%的大学生认为儒家文化对其最大的影响就是“孝”，往后依次是“信”、“礼”、“义”、“悌”、“耻”、“忠”，以及“廉”。关于儒家文化在当代存在的意义为何，64.7%的学生认为是“修身之术”，34.2%的学生认为是“对教育的贡献”，但是仍有3.2%的学生认为儒家文化是陈旧的思想，只会让人呆板。
4.对儒家文化的现代意义及传播方式的不认同
调查结果显示，当代大学生对儒家文化的现代意义以及传播方式不认同。15.0%的学生认为儒家文化在当代存在的意义是沿袭古老传统，11.8%的学生认为是文人学者做学问的工具，11.2%的学生认为是政治统治。对于当下很多文化学者都致力于儒学研究并配合主流媒体向社会公众普及传播传统文化的现象，54.0%的学生认为此现象意义重大，是对儒家文化的肯定和弘扬，42.3%的学生认为这样意义不大，能有正面影响，但多数情况是为了炒作。
综上所述，我们可以看出，虽然当代大学生对儒家文化的精华思想有较强的认同，但是这种认同只是选择性认同。由此可见，大学生群体中已经出现了儒家文化认同危机。
二、当代大学生对儒家文化出现认同危机的原因分析
儒家文化是中国传统文化的瑰宝，其蕴含着很多的精华思想，然而，高校的重理轻文现象、西方文化的强力冲击以及网络媒体的无序失控等因素却强烈冲击着大学生还处于形成时期的儒家文化认同，致使部分大学生对儒家文化的认同出现了危机。
1.儒家文化的思想弊端
儒家的“三纲五常”思想是束缚人们行动和思想自由的枷锁。“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，森严的封建等级制度是儒家思想中较为明显的弊端，把人分为三六九等，而且这种成分划分是与生俱来的，这种等级观念造就了一个不平等的社会，抹杀了任何可能存在的批判精神。而中国很多大学生在成长过程中都经历或见证过很多这样机会不平等的事情，这与他们学习的西方人权、民主的思想和民主社会里人民有相当大的自由权利是相反的，因此难以认同这种从儒家文化中得来的论出生、论血统的思想是有情可原的，对儒家文化也就难以认同。
2.大学生辨别能力较低
当代大学生固有的认知特点使他们对新事物怀有极强的好奇心，但是，在对文化的吸收过程中，他们往往带有幻想的色彩，不切合实际，不能准确、深刻、全面地认识问题；同时，他们的思想观念尚未成型，缺乏辩证分析、冷静处理与自觉抵制的能力，缺乏文化选择和文化辨别能力。加上他们成长于各种观念相互碰撞的时期，面对中西方文化的碰撞，他们往往手足无措，对健康、先进的文化和错误、没落的文化不加辨别，这使得大学生对儒家文化的浅显思想表现得很认同，但是对内在深层次的隐形文化却不尽认同。
3.我国高等教育的惯性作用
长期以来，我国高等教育表现出重科学轻人文的倾向，以自然科学为主的理工科教育在大学中占据主导地位，人文科学教育衰微，直接导致儒家文化难以进入大学校园。从调查问卷也可以看出，当代大学生对儒家文化的了解大多来源于中小学教育，而进入大学之后几乎不再学习儒家经典，只关注外语和专业技能的学习。同时，高校中人文学科师资力量也较理工科专业的薄弱许多，教学方式也过于老套，还是以单向的说教、强制的灌输为主，理论与实践严重脱节。因此，高等教育中人文教育的衰微，势必造成儒家文化教育的失落和大学生对儒家文化的疏离。
4.网络媒体的无序失控
互联网使世界各民族和国家的文化交融于网中，敞开于世人面前，我国儒家文化同样卷入交织着交流与冲突的旋涡之中。其结果是，缺乏辨别能力的大学生很容易被俘获，无序失控的网络文化销蚀了他们对国家、民族、正义、价值等传统文化问题的深度思考，对中西方文化的理解停留在粗浅的表层理解上。此外，互联网的开放性也增加了社会生活的透明度。于是，社会生活不完善的一面更多地暴露在大学生面前，大学生在道德价值判断混乱的情况下，只能随波逐流，盲目追随社会上的一些认同观，因此对儒家文化产生认同危机。
三、提升大学生对儒家文化认同的对策
在经济全球化与区域一体化的今天，文化软实力已经呈现出越来越重要的作用。面对当前大学生儒家文化认同中出现的问题，也为了加强民族传统文化的继承与创新，我们必须提出有力的措施，以提升大学生对儒家文化认同的程度。
1.挖掘儒家文化的现代价值
我们必须认识到，儒家文化是精华与糟粕的并存。大学生在传承儒家文化时，一方面要对儒家文化有自信心和自豪感，充分挖掘其内在的有意义的观点，如“仁爱”思想、“孝悌”之情、“修身”之术等，然后内化为自身的良好品质。另一方面，对其中的“三纲五常”等思想予以摒弃。在面对纷繁复杂的儒家思想时，去粗取精、去伪存真，取其精华，去其糟粕，做出正确而合理的价值判断和价值选择。
2.提升大学生文化素质
大学生自身应当增加儒家文化知识储备并提升对儒家文化的认知，清楚地认识到儒家文化的积极意义和重要性，珍惜儒家文化，自主积极地学习儒家经典，明白儒家文化不仅仅作为传统文化的精华而需要我们认同，更在于其内在深层次的伦理观意义与自我涵养。同时，高校应多举办一些有意义、有影响力的实践活动，如开设诵读儒家文化经典的比赛，又或者学校的各个讲坛可以积极发挥作用，多邀请一些专家学者深入浅出地为大学生讲解儒家文化的精髓，使儒家文化内化为大学生的人生观、价值观，使大学生真正从心底接纳儒家文化。
3.改革高校人文教育方式
为使儒家文化代代相传，并发扬光大，教育部应督促高校积极鼓励教师开设“中国传统文化概论”、“儒家文化概论”等有关传统文化方面的必修课和选修课，并以学分制的形式列入教学大纲，纳入学校课程体系。同时，高校应注重人文学科师资力量的培养，引导教师以生动活泼、互动的形式授课，以加深学生的理解；并且把理论与实践结合起来，多带领学生参加有意义的实践活动，营造和谐校园文化。创设好校园文化环境，以氛围熏陶人，提升大学生对真善美的认知，在耳濡目染中将有助于大学生实现儒家文化经典的内化，提升大学生的儒家文化认同。
4.加强对网络等媒体的监督与管理
提升大学生的儒家文化认同，必须加强对现代传媒的引导、监督和管理，高度重视并充分利用网络、电影、电视及书报杂志等现代传媒的作用。北京师范大学于丹教授有关《论语》的讲座、书籍、电视节目的受欢迎程度，说明广大民众对于中国传统儒家文化有着巨大的现实要求，尤其在物质虽然丰饶充沛而精神却相对贫乏困惑的当下，人们更加渴求及时雨露对心田的滋润。相关部门尤其是高校要充分发挥现代传媒作用，加强监管和引导，以形成良好的网络氛围，以通俗、亲和的视角来提升大学生的儒家文化认同。
四、结语
儒家文化自古以来就是中华民族传统文化的精华，其蕴含的深刻哲理和修身养性等观点，对大学生的成长成才具有重要作用。大学生对儒家文化的认同关系到大学生对传统文化和民族精神的归属感，意义重大。在市场经济快速发展和重视科学的今天，儒家文化缺乏与现代文化的对接这一事实我们不可忽视，儒家思想必须得到更新、改变、转化和融通，必须要剔除其中的消极因素，将其义理以更为恰当合理的方式体现在现代生活当中。如何进一步充分挖掘儒家文化的现代价值，以及完成与现代文明的对接和融合，使大学生乃至普通民众对儒家文化的认同提升，是当下值得关注的一个问题。
参考文献：
[1]樊娟.新生代大学生文化认同危机及其应对[M].杭州：浙江大学，2009.
[2]赖美琴.文化认同与中华民族凝聚力[J].燕山大学学报：哲学社会科学版，2006（8）.
[3]王玉丰.试探大学生文化认同现状与成因[J].学校党建与思想教育，2006（7）
儒家文化的核心思想内涵范文3
关键词：儒家文化；创造力；积极影响；消极影响
中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）21-0090-02
文化作为物质财富和精神财富的总和，无时无刻不在影响着现实的活动，无论是思想上还是行为上的。创造力不仅仅体现了人的思维特性，而且在行动中彰显。作为中华文化中主流的儒家文化与创造力之间在功能上的关系是很值得探讨的；儒家文化的“基因”如何一步一步地成就中华五千年的文明，而后又导致了后期的落后挨打的局面也是令人深思的。
一、创造力的理解
什么是创造力？德国的海纳特在《创造力》一书中认为，“从词源上来看，创造力是在原先一无所有的情况下，创造出新的东西”[1]14。这个定义基本体现出了创造力的实质，但是却没有展现其具体的内容。《辞海》中对创造力的解释是：“对已积累的知识和经验进行科学的加工和创新，产生新概念、新知识、新思想的能力。大体上由感知力、记忆力、思考力、想象力四种能力所构成。”[2]517笔者认为《辞海》给出的定义是比较确切具体的。
二、儒家文化对创造力的积极影响
儒家文化作为中国传统文化的主流能够“屹立”千年而不曾中断，这其中的原因想必大多数人并不知晓。国学大师梁漱溟就曾指出：“中国文化在其绵长的寿命中，后一大段（后两千余年）殆不复有何改变与进步，似显示其自身内部具有高度之妥协性、调和性，已臻于文化成熟之大成者。”[3]8的确，正是儒家文化的早熟，成就了其历史的“不衰”。这种早熟，是理性的早熟，使中国人过早地认识到“和”的重要性。即使“人各有志”，也可以“和而不同”。“和”的思想为形成“大一统”的文化倾向奠定了文化基础；因为，统一而不能做到和而不同，必定会再次迅速分裂。在整个中国历史中，一统的时间要长于分裂的时间，而统一是稳定的前提。此外，儒家文化提倡人伦、尊崇礼乐；这些被后来的儒家逐渐发展成伦理纲常，更进一步维护了社会的稳定。如此，稳定的社会环境就为发展创造力打下了坚实的社会基础。稳定的社会环境首先有利于物质生产，有了物质生产的顺利进行，在此基础上的生产经验的总结才有可能。总结、改进生产技术，创造、发明生产工具，如此便成就了中国历史上长达千年而遥遥领先的物质文明。“四大发明”最能体现中国古代的创造力了。
物质的发展改善了人们的基本生活，所谓“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，这样以后人们才有相对更多的闲暇时间去从事艺术创作。汉赋唐诗、宋词元曲、明清小说正体现了中国在文学艺术方面的创造力。
儒家文化是极具包容性的文化。古人常讲“四海之内皆兄弟”，即便开始是敌人，最终也可能被我同化，成为我们的人。“海纳百川，有容乃大”，不管其他民族的文化如何入侵，儒家文化始终能够吸收外来文化的合理内核，为我所用，不断充实自己。不同的文化碰撞交融，对于知识的分享与传播，对于智力的开发都是很有益的，当然也是有益于创造力的。比如：儒家就融合了佛家和道家的某些精神，不断创新、与时俱进，提升了儒家的文化内涵与境界，难道这里没有创造吗？此外，在儒家文化的影响下，产生了有别于印度“大乘佛教”而和儒家一样入世的“小乘佛教”，这也是包容文化创造力的体现。在这样理性、成熟、包容的儒家文化的影响下，中国古代在天文、地理、文学创作等各个领域都取得了惊人的成就，可以说不胜枚举。
常言道：“此一时，彼一时”，到了清朝末年以后儒家文化面对西方文化的强势入侵已经无能为力了。这说明潜伏在儒家文化内部的某些消极作用已经显现，并阻碍了中国的发展，使中国落后西方，所以才有百年的屈辱历史。
三、儒家文化对创造力的消极影响
（一）“仁”“义”“中庸”的理念对创造力的消极影响
儒家的核心思想是“仁”，仁者爱人。继续对孔子“仁”的思想进一步发挥，孟子提出了，人之初性本善的认识论。渐渐地，在儒家思想的影响下，中国古人非常重视德性修养，都以正人君子的标准来要求自己。对人对事，人们强调“三省吾身”，常常是“己所不欲，勿施于人”。发生矛盾习惯从自身找原因，而不总是向外苛求他人。这种仁的理念有益于人际关系的和谐，但过于关注人就会在某种程度上削减对自然的关注，对外在的追问。长久以往，我们对于客观世界的把握能力就会停止不前，也就会限制创造力的发挥。
所谓“义”可以理解为韦伯那里的“价值理性”，那么“利”即是“工具理性”。儒家文化更关注“价值理性”，孟子说：“生我所欲也，义我所欲也，两者不可得兼，舍生而取义也。”因此我们没有那么功利，所以在改造自然的魄力上，没有西方那么彻底，外在的创造力也就受到了制约。工具理性把人当成手段，为了达到目的可以不择手段。总是考虑利益的最大化，这样也最能激发人的创造力。
“中庸之道”，就是为人处世不偏不倚，明白事情总是过犹不及。这种处世方法某种程度上把握了自然的本质。可是如此的处世方式很容易产生对知识的不求甚解。这种态度不能把对知识的渴望发挥到极致，容易把好奇心给抹杀了。果真，不走极端、不敢追问，如何能有更多新的发现。殊不知正是“极端”才产生了德国哲学的辉煌，尤其是近现代最伟大的哲学家大部分都出自德国；因为德国人只要一谈问题就要上升到哲学的高度，甚至常常无穷地追问到本体论的层面。由此可见德国人打破砂锅问到底的执着与认真。文化基因一旦如此这般，就会在方方面面体现出它的影响。比如：德国人在制造技术上的精益求精终于成就了德国的高端制造的世界性地位。德国的这种在制造上面的创造力想必国人无人不知。与之相反，国人却总是偏爱“差不多”的中庸思想，正是如此我们在制造业上的创造力才很难彰显。
“中庸”的理念直接产物就是“谦虚”。当谦虚成为美德同时也意味着某种程度的个性不张。不张的个性很难产生怀疑精神，而怀疑精神是破除迷信的关键。要知道“不破不立”，创造就是“立”，没有怀疑精神去“破”，哪有创造的“立”。而事实上，儒家文化到后期甚至形成了“三纲五常”封建伦理道德，提倡“三从四德”，更是限制了人的个性和创造力的发展。
（二）家庭伦理与耕读方式对创造力的消极影响
从西周建立分封制的宗族国家之后，家族在整个封建社会都是最重要的一个单位。国法、家规在维护社会稳定方面起到了同等的作用，可以说并行不悖。钱穆先生认为：家族制度是中国文化最重要的柱石。就连德国古典哲学家黑格尔也曾断言：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是是家庭孝敬。”[4]65所以中国自古以来是家国不分的。但是，在家庭中讲求的伦理过于强调远近亲疏。这样的家的概念，就必然预示着某种程度的“闭关锁国”，所谓“家丑不外扬”，便是此理。中国自古以来，很多经验、技巧都是家传的，几乎不外传。这很不利于技术、知识的保存、推广与创造，最终导致很多技术、文化成果失传：神医华佗的重要的医学著作《青囊书》已经失传，诸葛亮的“车水马龙”也难以复原，如此等等不胜枚举。
我国是典型的以农耕为主的国家，自给自足的小农经济一直以来占据主导地位。自古以来重农抑商，认为农业是本业，而商业是末业。这样长此以往就限制形成广阔的统一大市场；到后期又闭关锁国，因此海外市场也没有了。没有广泛的市场交换也就阻碍人们信息的充分交流。要知道信息是知识的基础，知识是创造力的源泉之一。更重要的是，即使像四大发明这样的技术产生了，如果没有向外拓展的市场需求的诱导也很难有在此基础上的进一步创新。比如指南针西方用于航海，而我们用于“风水”；西方用火药研制武器，而我们却只会制作鞭炮。
说到读书，中国人自古读的是圣贤之书，学的是孔孟之道。之所以读这些书主要是为了巩固统治以及维护社会的稳定。儒家经典“四书五经”讲的多是如何“做人”的学问，关注人际社会而不太精通自然学问。人际关系是研究透了，所以人们精于世故人情，可是对自然科学的了解却是大大不足。为了在科举中夺得头筹，大部分最优秀的人才，投身于世故的旧思想、旧学问，可以说浪费了大批的最优秀人力资源，极大地减少了最具创造力的主体。在考试的内容上多是“本本主义”，并不太注重实践的知识，甚至鄙视劳动实践。因为儒家认为“劳心者治人，劳力者治于人”。不注重实践，创造力谈何容易。
（三）儒家文化的思维模式对创造力的消极影响
“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的――只是善良的、老练的、道德的教训”，黑格尔的话似乎是在批评贬低孔子[5]119。但是，他所指出的内容无疑是对的。西方哲学思考喜欢用概念、知性范畴、逻辑来阐述分析问题；中国哲学理解、分析问题凭借的是直观的生命体验而非逻辑。儒家的这种思维方式往往能够直达知识本身。可是，没有理智的分析过程，这种知识就只能靠人的悟性了，中国文化早熟也正体现在此。这种早熟早期有优势，但是到后期便成了劣势。要知道没有逻辑的演进过程，直接一步登天，虽然快，但毕竟不稳。就像盖房子，没有稳固的根基作为基础，自然是不能稳固的。所以，尽管开始我们成就非凡，到后来就一败涂地了。西方人虽然晚熟，可是在坚实的逻辑分析基础之上终于建立了现代科学，人的创造力得到了充分的发挥和利用。从此“分析科学”战胜了综合的理性，中国渐渐开始落后西方了。
“风水轮流转”，虽然西方文化在创造力方面，在近现代表现出暂时的优势。但是，西方文化那种内在的“冲突”“异己”的特性终究不能取带崇尚和谐的儒家文化。儒家文化的优秀成分在不久的将来必定再次显现其在创造力方面的积极影响。
参考文献：
[1][德]海纳特.创造力[M].陈钢林，译.北京：工人出版社，1986.
[2]夏征农.辞海[M].上海：上海辞书出版社，1999.
[3]梁漱溟.中国文化要义[M].上海：上海人民出版社，2005.
儒家文化的核心思想内涵范文4
关键词：茶元素；茶文化；美术绘画；应用原则
1美术绘画与茶文化历史上的联系
茶文化一直以来都是美术绘画的重要主题。茶文化影响着美术绘画的风格和内涵，美术绘画也传达着茶文化的中心思想。二者的结合充分展现了中国传统文化的核心思想。在历史发展的积累下，茶文化的内涵十分丰富，不仅包括饮茶、品茶等众多内涵，还包括与其余文化形式结合所传达出的文化内涵。从茶的自然生长环境来看，茶叶的成长依赖于自然气候、天地精华与世间灵气的共同作用。因此，在中国人看来，茶具有顺应自然、顺应天道的文化内涵。除此之外，按照中国人烹茶、饮茶的方式，使得茶具有清冽、清香的味道。这在中国人的眼里，就赋予了茶清新淡雅的文化内涵。在中国，最初茶叶是以药用价值为主的，后来在其功能价值逐渐发挥之后，越来越多的人发现茶的饮用价值。许多文人墨客喜爱在创作时饮茶，后来就慢慢与文学创作相结合。赋予了茶更加深刻的文化内涵。之后，茶与其它艺术形式的融合逐渐涌现，成就了茶就与艺术形式千丝万缕的关系。从茶文化的发展历程来看，许多进行美术绘画的人都有一定的饮茶习惯，这与茶本身具有提神、去燥的药用价值是分不开的。美术绘画的创作者认为在饮茶的过程中，人的精神会凝聚起来，内心也会更加平静，达到身心放松的境界。这与美术创新中崇尚自然的思想相一致，于是在创作中，就会加入茶的内容。许多艺术创作者认为茶性与儒家文化的核心思想相一致，许多中国画家都会受到儒家思想的影响，因此，在内心中形成遵循自然法则的思想。其中不乏一些有志之士，但是生活在当时的社会中，由于权位等级的限制，无法实现抱负，因此，最后选择在茶品中寻求“独善其身”的思想。
2茶文化在美术创作中的应用原则
在当前阶段，我国大力推广中国文化，茶文化作为我国传统文化的优秀代表，必然会成为重点推崇的对象。无论从茶文化的本身出发，还是从茶文化与其余文化结合的角度出发，其都具有十分重要的内涵价值。在美术创作当中应用茶元素，需要注意一些基本的原则：
2.1和谐原则
和谐是茶文化的重要精神内核，也是中国文化的重要思想。美术绘画的创作者在进行绘画时，往往十分关注画作整体的和谐，这离不开画作背景的设置。例如，中国古典绘画中常常有老槐树、古松、山石等景物，这些景物的设置主要目的就在于烘托出一个和谐的文化氛围。如果画作当中出现的人物较多，常常就会采用“s”型来进行排列。这样的目的也是为了遵循中国画作中对线条的要求，实现动静结合、井然有序的和谐氛围。
2.2真实性原则
写实造型在我国的绘画当中属于较为基础的。在我国产生的写实造型类画作当中，常常会出现茶事的主题。其中主要是对当时茶文化、茶事的记录式描绘，具有鲜明的时代特征。画家在进行茶事绘画时，往往会十分关注茶具等的纪实性描绘。例如，刻画民间饮茶的真实写照代表作《茗园赌市图》中，都是对当时斗茶、饮茶等茶事的真实描绘。因此，将茶元素运用于美术创作中时，要坚持真实性原则。
2.3理性原则
著名的美术史论家郑午昌在进行茶事绘画过程中，常常会运用高度概括的方式，理性地运用线条进行勾勒，对线条的细节处进行精心处理，从中国画的审美方式出发，运用干净的线条对人物的面部表情、茶事等动态结构进行勾勒。使得人物的表情更加细腻，茶事动态更加灵活。在此，需要注意的是，在进行美术创作时，要注意借鉴先人创作的经验，吸收中国传统画作的精华，准确把握茶元素与美术绘画之间的和谐关系，尽量做到继承与创新的融合。
3茶文化在美术绘画中的应用体现
3.1唐朝时期茶元素在美术绘画中的应用
茶文化兴起于唐朝，在唐代之前，在中国的绘画当中，与茶文化相结合的例子较少。唐代之后，茶元素在美术绘画中使用的典型代表作就是《调琴啜茗图》。这是一幅手绘作品。其描述的主要人物是三位宫廷女子和两名仆人，其中一位宫廷女子在抚琴，另两位宫廷女子在倾听，其中有一位身着红色衣服的女子，手上捧着一杯还在冒气的茶。在这幅画中，营造出了十分和谐优美的环境。这幅画在唐朝画作中，起到了重要的奠基作用。也是茶元素在美术绘画中运用的典型。在唐代之后，茶元素在美术绘画中运用的例子越来越多，与绘画的结合也越来越紧密。
3.2宋代时期茶元素在美术绘画中的应用
到了宋代时期，美术绘画中的茶元素越来越多。其中以《妇女烹茶画像砖》为代表，其中对茶事的描绘更多。该幅画当中，详细描写了茶碗、茶壶等茶具，描绘的手法十分细腻，具有极为突出的艺术价值。由此可见，到了宋代，美术绘画的创作者开始刻意在绘画中增加茶元素。饮茶已经成为文人墨客心中的一大趣事，也是一种十分具有艺术价值的行为。之后，以茶事为基本素材的绘画作品逐渐增多。茶文化在宋代绘画作品中的普及，奠定了茶文化与美术绘画结合的基础。
3.3清朝时期茶元素在美术绘画中的体现
到了清朝时期，由于社会主流文化精神的变化，美术绘画与茶文化相结合的形式越来越多，特点也呈现多样化趋势。此时，绘画作品的形式和内涵都已经有了现代化的审美方式，在对美术绘画进行创新的同时，还增加了对前几朝美术绘画的继承。王鉴、王时敏、王原祁等人的作品对清朝美术绘画创作者的影响较大。因此，从这些人的美术绘画中，能够看出清朝美术绘画作品的基本特征。无论是绘画技巧、方式、基本思想内涵等，都具有清朝绘画的典型特征。他们绘画的共同特点，就是喜爱以茶叶、茶具等为绘画的核心内容。这体现了我国茶文化与美术绘画相结合模式的基本固定。
3.4现代时期茶元素在美术绘画中的应用
在近现代时期，我国的艺术创作受到世界其余国家的影响较大。此时正处于社会更替的重要阶段，政治、经济的变革，引导人们对中国传统文化的反思。此时，中国茶文化也迎来了新一轮的复兴。而且，在美术绘画领域，产生了较多的优秀画家，茶文化与美术绘画的结合也更加紧密。此时的画家爱将个人理想通过茶文化来表达出来。无论在历史变迁题材中，还是在理想表达和现实描绘当中，都充分运用了茶文化的作用。
4结束语
在我国许多著名的画作当中，都涉及到茶事的相关的内容。这些绘画不仅显示了茶事基本活动的内容，还加入了茶文化的核心思想，使得美术绘画的核心思想更加突出。使得美术绘画的风格更加多元化。茶元素影响着美术绘画的创作内容，美术绘画则为茶文化赋予更加深刻的时代内涵。
参考文献
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[4]冯升.南宋茶题材绘画探究[D].福建师范大学,2014.
儒家文化的核心思想内涵范文5
儒家文化的核心内涵是“中庸”。孔子云：“中庸之为德也，其至矣乎[1]”，对“中庸之道”不同的经学家有不同解释。东汉郑玄诠释《中庸》为：“名曰中庸者，以其记中和之为用也庸，用也。”并有：“执其两端，用其中于民。”这两句话颇能说明“中庸”的实质。因此，“中庸”就是为中而用，是用中。即穷究和把握作为对立面的事物的全部义蕴和特质，而用其相互制约的中道，以免流于过与不及的2种极端[2]。程颐诠释中庸云：“不偏之谓中，不易之谓庸。”，这是把中庸看成是固定的原则。普遍认为中庸的中心思想就是“遵守一定的标准，既不过，亦不是不及。”朱熹解释说：“中者，不偏不倚，无过无不及之名。庸，平常也[3]。”儒家学者认为，以不偏不倚、无过无不及的平常心态对待自然是最合理的心态。以孔子为代表的儒家学者反对过与不及；提倡“和而不同”。“和”是儒家思想的核心，其把保持对立的和谐叫做“和”。所谓“和”就是众多不同事物的统一，意味着事物之间虽然存在相互矛盾、制约的关系，但均可通过调和、统一达到和谐发展的最优状态。把取消对立面的差异叫“同”，“和”与“同”有原则性的区别[4]。
1工业产品外型的“中庸”审美
“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”——《中庸》开篇便记下了这句话。源远流长5000年，潜移默化为集体无意识的中庸思想，无时无刻不在左右着人们的思想价值与行为准则。儒家文化在中华民族中代代相传，受其影响的包括中国物质文化、精神文化和制度文化。这种代代相传的文化内涵表现在产品设计的审美观上，形成了共同的风格和心态。“和而不同”的设计风范，以及“全局思考·协调平衡”的理念都是民族精神、民族传统、民族审美观念与审美心理等文化背景的反映。设计师们试图从设计层面协调着顾客与企业2个主体的价值诉求，将中国传统文化的经典元素融汇运用，创造出符合人性价值诉求的经典造型，赋予产品特有的传统儒家人文价值精髓与艺术灵魂。很多工业产品外型圆润、线条流畅、自然、协调、均衡、空间分配对称。圆润、饱满、厚重的整体氛围与细节蕴藏的立体、棱角与张力，将适度、适用的中庸设计思想演绎得淋漓尽致。对称的中控台见图1。就要求设计作品应让使用者在精神和心理上达到平和，不能显得突兀，不能在事物、概念的任何一个对立方面走向极端。产品设计“中庸”审美观中，要求产品设计讲究和谐、节制。从儒家思想看来，过分强调产品设计中的某一方面，必然会导致“失和”，从而会打破情绪的平和，这样是不美的。产品多选用大气、内敛、庄重的外型，而色彩多采用黑、白、灰、金、银等无彩色，还有大多数人能接受的红、蓝等颜色和其他复色，极少使用夸张的外型和娇艳的色彩；而产品的长宽比例也多符合“和”理念：和谐匀称，使人在视觉上容易接受。在外型设计中，多采用庄重典雅的外型，这种游走于对立概念两端的“中和”把握，就是对儒家独特的中正和美的演绎[5]。这种理念在长城腾翼中得到完美的体现，其简洁、自然的外形不张扬，更容易被人接受，见图2。
2产品设计三大要素的“中庸”组合
由于种种原因，现在中庸更多被理解为“简单地折中、庸俗的中间路线、保守而缺乏进取”等。“中庸”的真正内涵是经典造型设计与适度适用功能组合，恰是对中庸的真正演绎。产品设计要素随着人类发展发生了新的改变，随着市场化需求的进一步深度挖掘呈现多元化趋势。产品设计的基本要素主要包括3个方面：造型、功能、技术基础。造型要素通俗说来就是产品的外型是否给人美的感受。功能要素包括物质功能要素和精神功能要素。物质功能又包括技术功能和使用功能2个方面。精神功能包括审美功能与象征功能2个方面。技术基础指的是产品使用的材料、工艺、技术等制作过程中设计的工艺流程。
从以格罗皮乌斯为首的德国包豪斯功能主义者提出的“形式追随功能”[6]到密斯·凡·德罗提出：“少即是多”极简主义，再到美国战后经济复苏期间刺激消费的流线型风格。这些设计潮流对中国产品设计界的影响是巨大的，但同时也是短暂的。可见，产品设计中保持各种要素的均衡是非常重要的，极度的功能主义和极度繁复的洛可可式风格都不会持续太久。
此后，中国设计师们开始探索符合中国人严谨规整的内心世界与恰如其分的行为准则和消费习惯，在造型、功能、技术基础三大要素之间总结出“适度+适用+功能”的民族化设计组合原则。这种设计准则集中体现中国传统的人性价值诉求，通过产品与服务的传递致力于将“中庸”的理念传递给消费者。这种产品设计风格，对全世界的设计师产生了深远的影响。中国人口众多，是个消费大国，其他国家的产品要进入中国，必须符合中国人这种消费心理。不仅如此，世界各国产品设计中各个设计要素如果都能做到如《左传》中所描述的：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；迩而不逼，远而不携；迁而不”。在设计中把握适度的原则，既不只重外型不重功能和适用，又不只重功能和适用而不重外型，而是利用适度的原则，协调适用、功能、外型，使产品尽量完美、和谐。
3本土化设计中的“中庸”
“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”也就是说：“中”是人性的根本，“和”是必须遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也欣欣向荣地生长发育。对待西方工业产品设计理念的态度应是：既不全盘照搬又不一概否定。进入21世纪以来，人们处在一个高度现代化、信息化的数字媒体时代。新材料、新技术、新思想、新观念以及国外各种艺术思潮的涌入对中国产品设计带来了前所未有的冲击。设计人员在设计中盲目崇洋，生搬硬套甚至抄袭西方优秀设计作品的现象到处可见，形式盲目照搬只会让设计艺术游离于民族文化之外。改革开放以来，学习西方带来了经济的飞速发展，但中国的产品设计出现了“后殖民化主义”现象，即外型、功能乃至思维方式沦为西方文明的附庸。西方强势文化正以惊人的速度侵蚀本土化设计，中国产品设计的民族特点的继承、发扬、运用和创新岌岌可危。本土化设计对于促进产品的多样化、个性化和丰富产品的文化内涵，将具有十分重要的意义。通过对传统文化的研究，从中找出最具有本土化造型特征的符号和造型语言，探索并提出在现代产品设计中应用的方法与策略，倡导产品的地域性价值，是本论文研究的核心内容[7]。本土化实质上是民族化的另一种表述。作为一个设计师要推销自己的产品和设计，必须以“本土化”作为策略和工具。工业设计者处于痛苦摸索和逐步学习的阶段：既要向西方学，还要向传统学习。也正因如此，重提儒家的“中庸”思想才显得格外有意义，本土化设计的主张，符合人性化的儒家“中庸”思想。“中庸”思想指导下的本土化设计，不是抱残守缺、食古不化。也不是模仿西方霸权的强势文化，勉为其难融入西方的文化体系，认为这样才是与国际接轨。而是紧跟西方，抱紧传统，既不排斥西方先进的东西，又反对盲目的照抄，既不死板地去维护传统，也不盲从于潮流。不是照搬民族传统形式的外表，而是要把握民族传统精神的内涵。正如英国艺术理论家贡布里希所说：“东西方2种传统在各自的道路上，无疑都创造了人们不能不为之永怀谢意的价值。”中国有5000年的文化积淀，中国设计师应该发扬优势，在设计中巧妙融合中国的文化底蕴和西方的技术与设计技巧。
4“绿色设计”中的“中庸”
儒家学者在对人如何与环境和谐共处的问题上有着正确的生态观。在“我”与“人”、“人”与“物”之间主张采取一种中庸调和的方法。在对待人与自然消费与被消费的关系上，儒家既不像道家那样主张“无欲”，也不像佛家那样主张“禁欲”，而是主张适度消费的“节欲”。在原始儒学看来：“食色，性也。”因为刻意压制人之本性的“无欲”追求是不现实的，那种刻意压抑人之本性的“禁欲”努力是不必要的。但是反过来说，如果刻意追求和张扬这种原始的本性，以至于达到了践踏自然、违背礼法的“”状态，也同样是对原有本性的扭曲和戕害。孔子道：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪甚忧，回也不改其乐。”（《论语·颜渊》）从人与社会的关系上看，这种适度的“节欲”可以减少人对礼法的破坏；从人与自然的关系上看，这种适度的“节欲”可以减少人对环境的破坏。张载认为“代天而理物，曲成而不害其直”和“取物守时而有节”，即从可持续发展的角度出发，主张在改造自然的时候要遵循自然的规律，防止不加节制的粗暴索取。孟子强调：“斧斤以时入山林，林木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”以及荀子提出的：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也…”可见，儒家学者在“我”与“人”、“人”与“物”之间主张采取一种中庸调和的方法，儒家主张在改造自然的时候要遵循自然的规律，防止不加节制地粗暴索取。
在这些理念中，不难发现，儒家的生态观和现代倡导的“绿色设计”不谋而合。工业产品设计的“中庸”生态观既协调好人、环境、产品、社会之间相依相存的关系，使设计既能保证生态环境不被破坏，又能满足人的生活需求。以“中庸”之道求得互惠互利，让工业产品设计的价值观和伦理道德观在可持续发展的大背景下承担其应有的社会责任。
如今，自然资源的匮乏问题越来越突出，环境污染和破坏生态平衡的负面效应日趋严重，时代再次呼唤技术进步与环境保护的统一，工业产品设计界也正极力倡导“绿色设计”。绿色设计GD（GreenDesign）也称为生态设计ED（EcologicalDesign）、为环境而设计DFE（DesignforEnvironment）、生命周期设计LCD（LifeCycleDesign）等，虽然表达方法不同，但其内涵大体一致，其目的是在设计阶段就尽量避免环境污染和资源的耗费，力求产品在其生命周期全过程中，降低生产成本，减轻资源耗费和环境污染。“绿色设计”的4R理念———Recovery（回收）；Recycle（再循环）；Reuse（再利用）；Reduce（减量）——构成了现代环保设计的内涵之一[8]。节约能源、降低污染和与大自然既成的规则相互统一协调成为绿色设计的主旨。对于生态的保护，对自然的尊重已经成为优秀设计的重要评价参数之一。“绿色设计”要求设计师从产品企划开始，包括材料的选择，产品结构与功能设计，产品的生产、包装以及回收处理等，均要考虑环保问题。只有做到如此，才真正调和了设计中强调的人、产品、环境的关系。而这种基于环境保护的设计理念正好与儒家“中庸”思想不谋而合。用旧衣服做的碎布椅见图3，折射出环保观念。
儒家文化的核心思想内涵范文6
[关键词]儒家诚信思想；高校；立德树人
[中图分类号]G12 [文献标识码]A [文章编号]1672-2426（2017）02-0015-04
诚信是人道德品德的重要组成部分，诚信教育是道德教育的重要环节。诚信教育的目的就是通过各种教育手段使人将外在的道德规范内化成自律和自觉的道德感知，使之成为真正的人。由此可见，诚信教育具有“立德树人”的意义。传统儒家诚信观与当代高校“立德树人”理念在一定程度上相契合，对“立德树人”教育任务的实施有着积极的指导作用。
一、儒家诚信思想对高校“立德树人”的作用
高校“立德树人”的真正目的绝不局限于促使教师和学生对道德规范的遵从，而是希望通过非知识性理念的教育和引导，在高校范围内形成道德的氛围，使师生养成内省和慎独的自律自觉，“言必行，行必果”，从而具有内化于心的良知。
（一）传统儒家诚信思想为高校“立德树人”提供了理论依据
所谓“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（《中庸》）诚实的人既明白至善的道德，又会身体力行地对其进行推动。孔子在面对学生“怎样才算全人”的提问时说：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以成人矣”（《论语》）。可见，孔子认为那些即使在经过长时间仍能记得并遵守当日所许的诺言的人，才能被称之为“完全的人”。又如孔子所说“君子不重，则不威。学则不固，主忠信”（《论语》），说的则是君子如果不庄重，就会丧失威严，学问也不可能达到精深的地步。孔子认为君子安身立命、为人处事都要以忠诚和守信两种道德品质为主。“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎、传不习乎”（《论语》）？古人对诚信的追求是无条件的、不求回报的。“所谓诚其意者，勿自欺也”（《中庸》），君子将道德内化于此，才是真的至诚。总之，当代高校“立德树人”的建设与儒家诚信思想都要求个人顺从自己的心意、表里如一、不自欺也不欺人；并且在个人独处独居的时候，依然能够谨慎地、有道德地思考和行动。
（二）传统儒家诚信思想为高校“立德树人”提供了教育内容
对诚信观念的培养实则为对道德认知的培养，“而道德认知的培养是具有整体性的品格教育的内容之一”。在传统儒家文化中，“诚”和“信”都隶属于道德范畴，都有“诚实不欺”的所指，虽然二者在很长一段时期是分开阐述的，但是不可否认它们依然有着相近的意蕴。孔子认为教授学生要围绕所谓“文、行、忠、信”（《论语》）四项内容进行。其中，“信”指的是“行之者一”（《中庸》），即言行上的统一、对待他人的忠诚以及与人交往时的诚信。传统儒家思想中，“诚”与“信”是相似的，均是对内心至诚的追求。此外，尽管由于时代和社会背景的不同，传统儒家道德体系与当代社会所推崇的道德体系无法等同，但诚信作为具有普遍价值意义的道德规范，仍然是当下社会高校“立德树人”的重要部分。诚信作为道德体系中重要的组成部分，借助社会交往中的各种人伦关系得以显现。究其根本，人不是抽象的、独立寡居的存在，而是一切社会关系的总和。人在进行社会实践的过程中所建立起的各种关系都脱离不了“诚”与“信”相关的道德品行及行为规范的影响。
二、儒家诚信思想与高校“立德树人”的适应性问题
对儒家诚信思想的借鉴有利于高校“立德树人”任务的实施。但需要辩证地看待其在此传承与发展过程中的适应性问题，做好儒家诚信思想在当代高校“立德树人”中的扬弃和转化。
儒家文化经历封建社会长达两千年之久，故在其发展过程中不可避免地沾染上中国封建社会的色彩，在传统农业社会以及家族宗法统治历史背景下，儒家思想也必定带有当时制度和文化的影响。“在形成儒教伦理以降的封建社会，诚信始终发挥着规范人们行为、维系社会秩序的重要功能”，在封建社会中，诚信更多地作为社会控制和维系封建礼法的工具性伦理存在，具有明显的局限性。在封建等级制度森严的背景下，诚信关系需要屈从于封建社会的等级制度，所涉及到的众多主体也并不是建立在自由平等的基础上。可以说，传统的儒家诚信教育是以封建社会为背景的一种道德教育，是一种“以规范历史发展目标为目的的道德教育，其实质是以成就历史而教化人”，这种教育致力于对统治阶级和历史任务负责，而非面向现实中活生生的人。此外，传统的儒家文化是建立在封建制度上的“熟人社会”中，这对违背诚信后果也产生相应影响。当熟人社会中的个人违背了诚信，其经受的代价是较大的。因为熟人社会的人际关系多集中在有限的空间范围内，个人活动的范围是一个较为狭小的社群空间，当有人做出了违背诚信的行为，他的这种行为会在人际空间中快速地扩散，从而使其受到巨大的负面影响。再次，在传统儒家文化中，君臣、父母、兄弟，夫妻在关系均处于朋友关系之上，代表朋友平等关系的“信”等级也就处于儒家中心思想、提倡封建等级尊卑的“礼”、“仁”之下。当“信”与其他代表主流儒家道德价值观念相冲突的时候，由于其级别较低，它必须要屈从于“仁”、“礼”、“孝”、“义”等其他的道德规范；且当面对现实矛盾需要进行道德规范的取舍时，儒家思想多认为要首先确保“仁”、“义”、“Y”、“智”道德规范的实施，甚至不惜以完全舍弃“信”为代价。也就是所谓在“大人物，言不必信，行不必果，唯义所在”（《孟子》）。总之，在传统儒家道德中，言行一致、诚实守信是最普通人应该具有的道德准则。但是它的地位并不像其他主流道德规范那么显著，而是排在其他道德要求之后，且并不用以衡量君子所代表的上层社会成员。
如今无论是社会性质、经济发展甚至上层建筑都与传统的儒家文化所依托的背景有着极大的差别。我国的社会性质也从封建社会转变为社会主义社会，人与人的关系也不再存在统治和剥削，而是处于平等与自由的价值体系之上的和谐人际关系。加之包括师生关系在内的众多人际关系是建立在自由民主基础之上的人格平等，人际关系也早已不同于封建社会中的“熟人”范畴，更多地是倾向与基于陌生人范围的道德规范要求。当有人违背诚信规则的情况发生后，其对于违规后果的承担相对变少，其所受到的负面影响也相对有限。在这种情况下，传统儒家社会中的“朋友有信”的范围和影响都大大减少，当代社会中人际关系中相互制约和监督的成分也逐渐下降。相比古代传统社会中存在于朋友之间“私德”，当代高校乃至社会中的基本道德规范由传统儒家道德体系中的“身份伦理”转变为“契约伦理”；有关“诚信”的观念也从传统文化中“熟人社会”的被动“道德”他律的约束转变为主动的、对道德自律的追求。儒家所强调的道德规范，是适应统治阶级的道德规范；而现代社会中，“诚信的价值支撑已由狭隘、等级的特权形式转变为普遍性的平等、自由。”当下，作为社会主义核心价值观中个人层面的重要组成部分，诚信，更加倾向个人层面的道德修养，倾向于道德主体内在的修为和自律性的要求。所以必须对其进行一定程度上的现代转化，使传统诚信美德与当下现实接轨，方能建立一种从单纯个人的品德的追求发展到向树立主体责任意识的层次。
三、高校“立德树人”要融入儒家诚信思想
“立德树人”是高校建设中重要且迫切的环节之一，也是高等教育根本目的所在。充分发挥儒家诚信思想在其中的作用，可从以下三个方面进行。
（一）培养师生的内外言行的统一以及倡导其坚守学术道德
我国传统儒家文化中，诚信多指“诚实守信”；诚信是人得以修身立命之根本。内外言行的统一是衡量个人思想道德修养的重要标准，属于个人层面的道德品质。“诚”字的首要含义是“诚实”以及言行上的“真实”；是一种人作为道德伦理的主体的内在追寻；更多地表达的是一种对人内心至诚的追求。在中国传统文化中，“言行与内心思想一致”始K是一种显著的个人美德。当然，由于社会类型差异以及历史背景等的不同，人们对于诚信的理解不尽相同，但是大体看来，对其内外言行一致的要求是被普遍承认的价值认同。高校“立德树人”首要任务是培养师生形成言行一致、内外统一在道德修养。此外，对学术精神的坚守是学术活动得以正常运行的有力保障、是学术成果发展的基本和前提，是学术活动的生命。它主要体现为对学术规范的遵守，“署名规范、引文规范、道德规范”等都在不同程度上涉及到了诚信的要素。目前高校存在的学术道德失范现象主要为论文、专著的抄袭、研究过程中伪造数据、夸大事实等等。这些严重干扰了本应纯粹的学术环境，导致了学术腐败等现象的发生，给高校发展以及道德环境带来不良影响。所以，加强高校学术道德建设刻不容缓，要加强对师生学术规范的教育，并以此帮助高校师生养成自觉遵守学术道德的认知与行为习惯。总之，引导师生形成学术道德自律是高校“立德树人”在重要途径之一。
（二）建立人际关系的良好信任
相比倾向于个人道德素质层面的“诚”，“信”更加倾向于外在的人际关系的表达；它是一种内在至诚的外化显现；强调的是一种“外信于人”的状态。在儒家文化中，朋友关系区别于其他关系，并作为唯一的除君主以及宗法关系以外的人际关系而存在。当下社会的人际关系，均可归为儒家“与朋友交”的范畴。“与朋友交，言而有信”（《论语》），是一切人际交往的关系中的道德伦理规范的基点所在。“信”又包括两个部分：“不轻诺”和“有诺必守”。“不轻诺”指的是不轻易、随便地许诺，这就需要在承诺前进行慎重的思考，在没有绝对把握的情况下不许诺或少许诺。一旦许诺，实际上就有了契约关系，就必须履行协议、兑现诺言。当今高校“立德树人”任务中，诚信作为人际交往中的重要原则，有助于高校人际之间形成信任的情感；有助于形成良好的教育氛围；有助于形成良好的师生关系、生生关系。总之，诚信是教师之间和谐相处及紧密合作、学生之间团结友爱以及互帮互助、师生之间坦诚相待以及相互信任的基础。一旦失去了诚信，这三种关系都将不复存在。
（三）促进道德诚信氛围的养成
