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五官艺术文化范文1
数字博物馆也被称为虚拟博物馆，是传统博物馆实体文物信息化的目标，也为延伸博物馆的功能内涵提供了可能性。多媒体技术的介入是数字博物馆数字化的又一突破。多媒体技术的记录丰富了工艺美术类非物质文化遗产的存在形式，纪录片式的影像多视角展示工艺美术艺术品，通过对工艺美术类的非物质文化遗产建立多媒体数据档案资料库，是对濒临绝迹的手工艺文化生命的延续。三维计算机建模渲染可以实现虚拟实境，向人们展示工艺美术类非物质文化遗产的生存环境。综合运用多媒体技术把庞大信息库进行综合调配，使拥有信息化数字化文化资源的博物馆充分发挥其收藏、传播、教育、保护的功能。依托网络平台面向世界不受时空阻隔，畅通的传递虚拟展示信息。
它反映的是自然和人类文化遗存为主的多种数据源的有序集合，在保存自然和文化遗产，提高民族素质上有着不可替代的作用。现代数字博物馆可以通过传统博物馆文物数据系统的完善和门户网络平台来构建，在传统博物馆内部给数字博物馆提供运营的办公空间。现代数字博物馆相对于传统博物馆具有藏品存储形式数据化，用户在获取信息时依靠互联网、展览方式更加灵活多样，其周期较之传统展览策划准备工作效率大大提高，现代的博物馆管理者也都通过数字化技术来完成管理工作。传统博物馆的参观动线设计上遵循着公共展示空间的原则，虽然在自由度上有无序和有序之分。对来访者的限制并不大。但是相对于网络访问者还是更加自由。一台电脑就可以完成所需要的知识信息采集。随着终端的多样化，平板电脑和智能手机的普及，使用互联网更加便捷，随时都能对数字博物馆信息进行参观学习，传统博物馆虽然实物展品传达出的情感和感觉更真实。但是，仍然不能忽视它固定的地点和必须在工作日到访的不便。传统博物馆所依赖的建筑主体，本身也是一项艺术作品，曾有人把建筑称为凝固的音乐。建筑空间独具艺术魅力，文物实物饱受岁月洗礼，传达出人文的情愫。
博物馆的日常管理、主题展览的策划都需要一定人数的工作人员，数字博物馆只要前期采集图像影像，建立数据库的工作做得完备，后期运营只需维护服务器即可。建立文物数字化信息资源库，包括物质遗产和非物质遗产在内的全部历史，人类文化遗存的全部本体信息。统筹历史文化资源实现大数据共享，数字博物馆在全球范围的建立网络化的博物馆体系，落实“数字地球”理念，加强信息交流互联互通，使博物馆与博物馆之间“信息高速路”更加畅通。在文物保护方面，实物类文物，尤其是工艺美术类非物质文化遗产的实体文物自然寿命有限，由于材料、时间、工艺流程、保存技术等各项条件无法一一满足，不可避免的会在一定程度是损毁甚至是消亡。建立数字信息系统，从另外一种方式上延长了实体文物寿命。在需要策划展览的效率上数字博物馆更加快速，工作人员具备运用多媒体、计算机技能。传统博物馆的陈列展示则需更多的运作周期，文博知识全面才能胜任博物馆工作，并且实体文物的调运安保工作都非常重要。
二、现代数字博物馆对工艺美术类非物质文化遗产的保护功能
(一)现代数字博物馆的数字化影像的记录保存功能
非物质文化遗产中有一部分是看得见而摸不着的;而另外一部分是看得见也摸得着的，显然工艺美术类就属于后者。工艺美术由文化而产生产品，图像展示产品，影像记录生产制作过程，手工艺人影像口述经验经历则是对非物质文化遗产更加完备的记录与保存。数字博物馆不同于生态博物馆，生态博物馆展示的是人与自然环境、文化环境共建的一种生活方式。传统博物馆对工艺美术活动所产生的实物进行收集整理保护，而数字博物馆藏品必须先进性数字化技术的信息采集，图文、影像、声音全方位的记录保存，这样才能在下一环节的博物馆交互设计中提供最佳的用户体验。在采集工作前期开展将非常困难，当图文、影像资料达到一定量的积累，构建完善该项文化遗产存储数据库系统，大数据时代必将带来受众交互新体验。无论管理还是检索都将通过互联网络平台实现。使数字化技术、多媒体的应用参与到非物质文化遗产保护中来。活态化的保护是世界范围内非物质文化遗产保护的困境，这使带有时间标签式的记忆保护成为数字博物馆的次优方案。其目标是把重要的文化遗产重点保护起来，把濒临消亡的工艺美术手工艺恢复起来。
(二)现代数字博物馆的影像的数字化展示与传播功能
工艺美术类非物质文化遗产的保护范畴不仅仅局限于数字博物馆存储数字化讯息。数字博物馆还同时具有在互联网络传播、在虚拟空间展示、对受众终身教育的功能。除了直接拍照拍摄获取的图片、影像之外，3D技术运用于生存空间虚拟化，这为虚拟展示提供更多可能。打破了传统展览的时空限制，让更多的受众接受文化遗产的资讯，开放性的网络平台，健全数据库储备，充分满足人们对文化方面的需求，使之进入大众视野，了解其内涵、体会民族性精神主旨，使教育真正实现终身化。从而增加工艺美术类非物质文化遗产大众认同感，使全社会都参与到保护文化中来。现代数字化技术能解决实物和工艺流程双向保护，突显数字博物馆具有的优势。但是，活态化的工艺美术非物质文化遗产是在发展变化的，也就是说，我们记录的可能只是漫长岁月中某一时期的状态，进行的也只是历史定格活化石式的展示，对受众来说略显遗憾。具有古老文化气息的工艺美术类非物质文化遗产，从前传承方式主要来自民间的家庭式、作坊式、师徒式的延续，对精湛的技艺无形的文化信息，要实现活态化的保护，既要营造全民全社会参与的保护传统文化的大社会环境，还必须有优秀的小众群体传承者。
(三)现代数字博物馆打造工艺美术类非物质文化遗产商业平台
五官艺术文化范文2
关键词：舞蹈艺术 舞蹈艺术教育 文化
在多元文化语境发展的当代社会，艺术教育与文化问题始终是众多专家、学者们所关注的热点课题。人们在继承中寻求发展，在发展中寻求创新，对传统文化加以保护与传承，特别是近几年，人们着眼于“非物质文化遗产”的保护，挖掘、整理、保护民间艺术，将经典文化搬上舞台。从不同层次入手，复兴传统文化，促进文化的发展。受时代、环境的影响，拓大放宽对舞蹈艺术教育研究的视野，在“艺术教育与文化”这个主题下展开深入的探索与思考。本文尝试对“舞蹈艺术教育与文化的关系”进行阐释。
一、舞蹈艺术的社会价值性
近几年， 随着消费观念转变，大众将消费视野转向了文化领域 ，大量的文化艺术作品犹如雨后春笋不断涌现。人们在浓郁的舞蹈艺术文化氛围中，寻求“多元化”的自身，或是观看舞蹈演出，抑或是参加各种舞蹈培训，抑或是通过阅读文本获取，或直接或间接地感受与吸收着舞蹈艺术所带来的“巨大冲击”和美的享受，从而提升个人的审美理念，与时代接轨。如今，会看到身边更多的人，从幼小的儿童到年轻的成年人，甚至到年迈的老人不同程度地参与着舞蹈的学习。人们对于舞蹈艺术、舞蹈艺术教育的认识与理解更加理性化、科学化，从而，使舞蹈艺术教育的地位与作用随之有了新的内涵与思考。
二、舞蹈艺术教育的特殊性
宏观艺术教育大系，舞蹈艺术与其他姊妹艺术类别一样，具有相同的艺术教育功能，如：韵味浓厚的审美认知功能，潜移默化的审美教育功能和畅神益智的审美娱乐功能。然而，舞蹈这种以身体为媒介的独特表现方式，使其在整体教学中拥有了自身所独有的艺术教育特殊性——生命性、情感性、时空性等。其中，生命性、情感性二者离不开主观因素（人）与客观因素（民族、时代、社会、文化、政治、经济等）的影响和制约。
不同民族、不同国家，甚至是不同时代，其舞蹈艺术的形态、特点、价值等都各不相同。在观看印第安与希腊的婚俗舞蹈时，人们会在潜意识中形成不同层次的思考。然而，当我们脱掉那层受限定的民族、国家的“外衣”，抛开时代的背景条件之时，剩下的那种唯一性的东西，即舞蹈本体。如是说，舞蹈本体具有着生命性，而这种生命性也以其特殊的方式散发着“文化”的气息。
三、舞蹈艺术的“动态”文化性
舞蹈是以人体为媒介，反映某种特定文化内涵的艺术形式。“它是通过身体的状态……呈现的对于空间、时间、重力的态度，以及由这种态度所构成的语言学与非语言学的连续与非连续的表现与交流，呈现出生命千差万别的情调与色彩。”舞蹈是在多种不同因素的制导下形成的、演进的，因此，对于舞蹈的正确释解不仅可以解读一个人，而且可以解读一个人背后的文化、社会、国家，乃至民族等。
当代编导家张继刚的作品《献给俺爹娘》，晚会中舞蹈作品的创作基于淳朴的黄土地之情，从朴实的生活中汲取素材，深刻地体现了黄土地文化、与山西农民的生命与精神。编导张继刚用动态的舞蹈，潜移默化地使一种无形的、静态的文化拥有了生命力，在无意识之中呈现出民族文化的精神气质。
四、舞蹈艺术教育与文化发展
（一）传承与创新文化
美国人类学家鲁斯·本尼迪克特提出：“文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，是一种该民族不同于其他民族的模式。”教育从本质而言，也是一种文化现象，而舞蹈作为一种精神文化成果，深刻地渗透着民族内涵，传递着民族文化。舞蹈伴随着时代、社会、民族等改变而变化，可以说，人类的历史有多久，舞蹈艺术就有多久，从原始简单的自娱自乐表现形式到今天舞台、广场上的多样化表现，从5000年前的舞蹈表现雏形到汉唐舞蹈文化的发展，再到今天56个民族舞蹈的不同舞蹈形态，无不验证着今天的舞蹈艺术所承载并蕴含着的深刻文化底蕴。“传统舞蹈由于沉淀着一定的历史文化，其纯粹的‘风格展览’本身就有着文化的意味。”①当今正在发生着的舞蹈艺术教育过程，不仅仅是对受教育者的身体塑造、审美的培养，从某种意义和角度思考，也是对民族文化的弘扬。舞蹈艺术教育对文化的发展具有积极的促进作用。
（二）制约与影响舞蹈艺术教育
不同文化机制影响着舞蹈艺术教育的具体内容与实施过程。
远古时代的人类舞蹈表现，虽然没有今天这样先进的舞台技术、绚丽的舞美灯光、华丽的服饰设计、多样的舞蹈道具等为舞蹈作装饰，但是人们那种简单的踏地为节，以鼓为伴奏，集体表演的环舞形式，却也很好的表现了那个时代的文化特点与思想内涵。从中国历史中周代的“制礼作乐”与相应的教育机制，经历汉代“乐府”、唐代“梨园”、“教坊”时期，到近现代学制式的舞蹈艺术教育的发展，彰显了不同时代与历史的文化对艺术教育的影响。然而，中国自古已有的“儒、道、释”三家精神的追求却始终影响着中国艺术的发展。魏晋玄学的代表人阮籍的观点：不同时代的艺术都具有不同的表现形式，但是其内容与精神实质却没有改变。在这一点上，正像我们今天在舞蹈教学中所实践的民族民间舞、以身韵为依托的中国古典舞、以汉画像石、史料为依托的汉唐舞等，依然受传统文化的影响，在传统文化之中，不断的创新发展，然而却不失民族的文化内涵与精神气质。
舞蹈艺术教育的目的，不仅是通过训练解决人体各关节的柔韧性、灵活性，也为了培养各种技术技巧、舞姿，并通过训练有素的身体表现思想情感，实现艺术教育的功能性，舞蹈是对深层“文化”的“复活”，对艺术精神这种非语言文字的外显与解读，同时，更是对文化的创新发展开拓更广阔的空间。
五官艺术文化范文3
关键词：图书馆；非物质文化遗产；保护
中图分类号：G251 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）25-0192-02
全球化趋势的加强和现代化进程的加快，致使文化生态发生巨大变化。随着农村人口向城市移动、随着传播媒体和全球经济的影响，非物质文化遗产正在遭受侵蚀、削弱、破坏和分解，甚至被外来文化代替，大批文化瑰宝走向消亡。非物质文化遗产是国家、民族赖以绵延发展、增强凝聚力的纽带，是维护国家统一、民族团结的基础及联系世界的桥梁；而作为文化事业重要组成部分的图书馆，在保存、保护、传播中华优秀文化遗产方面的地位和作用不容忽视，而图书馆的业务及职能也决定了其对非物质文化遗产的保护责无旁贷，图书馆充分发挥其保存、开发及教育等职能对遏制非物质文化遗产的消亡、振兴民族和维持文化多样性的可持续发展具有重要意义。
一、非物质文化遗产的文化资源性
非物质文化遗产是一种能被人类开发和利用的信息和经验，是一种社会财富的来源，是人类社会中可用以创造物质和精神财富的客观存在。非物质文化遗产的资源性，取决于其财富创造性，而其财富创造性来源于社会性、传承性、流动性等特性。
（一）非物质文化遗产的社会性
非物质文化遗产是一种社会现象，其产生、存在、发展离不开原生境人的活动，是一定社会形态下人类社会实践活动的产物，是人与人之间社会关系的客观反映。它体现人类实践的过程性、价值性、多元性、综合性和集体性，是一种体现集体观念的集体行为反映。社会认知、社会情感、社会行为贯穿了非物质文化遗产产生、存在、发展的三个阶段。社会认知是非物质文化遗产产生的基础性环节，社会情感是社会认知的深化，而社会行为是非物质文化遗产形成的关键。在非物质文化遗产存续的每一阶段都离不开原生境人的认知、情感和行为。不同的社会生产方式，造就了非物质文化遗产的多元化和差异性，这使得人们在实现目标时，可供选择的范围扩大，使得可供传递的遗产充满活力，进而决定了其创造的物质和精神财富的丰富性。
（二）非物质文化遗产的传承性
非物质文化遗产是民族、种群、地域的某个个体或是群体创作并在历史发展过程中，经世代相传，自然承袭，每一历史单元的人们在上一单元流传下来的知识形态的基础上不断加工、修改，融入本代人的智慧、创作构思，就某一历史单元而言，它对上一单元流传下来的知识的修改、加工，即是一种整理、演绎的过程。正是经过这种不断的整理、演绎，而形成本历史单元对前文化现象的继承，即整个前文化现象的沉积：非物质文化遗产。这是一个社会财富不断积累、扩充和发展的过程。通过口授心传，继承人类的精神财富；通过知识、技能的物化，继承人类的物质财富，每一代人继承前人创造的财富的同时，创造新的财富，推动非物质文化遗产的发展。
（三）非物质文化遗产的流动性
知识的传播性，使得非物质文化遗产包含的技能、信息及其载体随之传播、交流、交换。知识、信息在流动中不断满足着更多的人们的精神需要，创造着精神财富；同时更多的人们将这些知识和信息商品化、经济化，即从中获取经济利益，创造物质财富，从而社会总财富不断增加。所以，流动性增加了非物质文化遗产的社会价值，推动了其财富创造性。资源性的非物质文化遗产，其丰富性和多样性关系到未来世代的福祉，验证着社会的进程，其所包含的知识和经验对社会、经济、环境等方面具有不可估量的价值，它能够使人们更加有效地掌握自然规律，利用自然资源，后人从中获得生产生活知识的同时，不断获取着精神和物质利益。
（四）非物质文化遗产的价值客体性
这表现为其对于人的经济价值和精神价值。价值是客体对于主体的意义。包括客体对于主体的需要的满足和主体关于客体的绝对超越两个方面[1]，是人们所利用的并表现了对人的需要的关系的物的属性。非物质文化遗产在使用上的特点，决定了其作为价值客体对于主体——人的需要的满足。
非物质文化遗产的资源性决定了其极高的价值性。资源的优化配置和使用，需要资源的流转，保证其顺畅交换，使其获得最大限度的开发与使用，图书馆得天独厚的资源收藏、整理、典藏等条件，使得其参与非物质文化遗产这一文化资源保存开发事业之中甚有必要，有利于这种活态文化的开发式保存。
二、图书馆的职能与非物质文化遗产的保护
图书馆具有保存人类文化遗产、开发信息资源及社会教育等职能，其职能决定了其参与保护非物质文化遗产的必要性及可行性。
（一）保存人类文化遗产的职能
作为大众阅读的场所，图书馆收藏的文献资源，承载着人类文明和历史的前进步伐，其推动着知识的传承和文化的共享。非物质文化遗产是一种知识性、文化性及文明性高度融合的文化体系，而图书馆作为收藏人类知识文献的殿堂，非物质文化遗产自然纳入其收集、整理及典藏范围之内，这也是图书馆保存人类文化遗产职能的体现。
（二）开发信息资源的职能
提高文献利用率是图书馆的工作重点，因而积极开发、广泛利用所藏文献资源是图书馆的重要职能。图书馆通过对到馆文献验收、编目、上架流通，将文献形成科学规律的信息源，呈现给读者，并推动文献所承载着的知识与文明广泛交流与传播。非物质文化遗产作为一种文化资源，其有赖于图书馆的挖掘与开发，图书馆通过对非物质文化遗产的整理、研究、学术交流及对非物质文化遗产代表性项目的宣传、展示，将其资源性呈现给读者。
（三）社会教育的职能
图书馆丰富的馆藏资源、优雅的读书环境，使读者在自我研习中提高自身素养，进而充分发挥图书馆的育人职能。图书馆的育人职能包括思想教育职能、知识扩充职能、丰富读者文娱生活职能等。思想教育职能的宗旨是要引导和帮助读者树立正确的世界观、人生观、价值观，非物质文化遗产作为一种传统文化知识，博大精深，中国传统文化的根本精神，应该是传统文化中居于核心地位的民族精神，它是中华民族长期以来逐渐形成的思想观念，也是中华民族传统的心理模式与思维模式[2]，图书馆作为重要的思想政治教育平台，可使读者在阅读中树立强烈的爱国主义精神和崇高的民族气节，在阅读中立志将祖国传统文明发扬光大，图书馆通过收藏、整理、宣传非物质文化遗产有关文献资料，将非物质文化遗产所代表的璀璨文明展现给读者，提高读者的民族自豪感；图书馆作为信息知识的储藏与中枢机构，自然文化知识的积累和传播是其最显著的功能，图书馆可凭借自身优势将非物质文化遗产的相关知识予以推广普及，扩充读者对非物质文化遗产的了解和认同；非物质文化遗产在很大程度上是人民在日常文娱生活中发明创造并沿袭传承下来的，因此图书馆可通过对传统口头文学以及作为其载体的语言；传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；传统技艺、医药和历法；传统礼仪、节庆等民俗；传统体育和游艺等非物质文化遗产相关资料、研究论文、普及图书等予以收藏，能够在很大程度上满足读者文娱生活需求，也可调动读者兴趣予以研修。
三、图书馆保护非物质文化遗产的范围和举措
（一）图书馆保护非物质文化遗产的范围
非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。保护非物质文化遗产的目的是维持原生资源的多样性及其构成整体资源的个体存续，由此非物质文化遗产的保护范围涉及非物质文化遗产本身、生存环境、保有人、开发利用人、原生境人。图书馆保护非物质文化遗产的范围也应包括文化遗产本身，相关实物、场所，人三部分。由于图书馆非博物馆，其侧重点在于文献的收集、整理、加工、流通，即文献资源是图书馆的客体，因而图书馆应以有关非物质文化遗产本身、实物场所环境、传承人、知识开发使用人及原生境人等的文献资料为主。
（二）图书馆保护非物质文化遗产的举措
1.收集整理。图书馆收藏能力各异，故首先要明确本馆对非物质文化遗产相关资源的收藏原则、收藏范围、收藏重点和采选标准，然后以采购、交换和复制等各种方式纳入馆藏。应注重收集有关非物质文化遗产的代表性著作、整理调查资料、实物图片、资料复制件等，特别是具有地方性特色的遗产资料；可建立非物质文化遗产档案及相关数据库。除依法应当保密的外，非物质文化遗产档案及相关数据信息应当公开，便于公众查阅。同时对收藏的资料进行分类、标引、著录和目录组织并予以文献典藏。通过图书馆服务工作，吸引并发展热爱传统文化的读者，组织读者研究，对读者开展传统知识的教育工作。
2.加强宣传，提高读者保护意识。图书馆具有传承和传播的功能。图书馆可通过邀请专家、传承人等举办专题讲座，创设主题图书馆，开展非物质文化遗产的整理、研究、学术交流和非物质文化遗产代表性项目的宣传、展示。突出项目名称、历史、现状和价值；介绍其传承情况，包括传承范围、传承谱系、传承人的技艺水平、传承活动的社会影响；保护要求，包括保护应当达到的目标和应当采取的措施、步骤、管理制度；同时将有助于说明项目的视听资料等材料推广给读者，建立并加深读者对祖国传统文明的了解和责任心，鼓励更多的读者参与非物质文化遗产的科学技术研究和保护、保存方法研究。图书馆作为信息资源的传输机构，在一定程度上有利于非物质文化遗产的记录和非物质文化遗产代表性项目的整理、出版等活动的开展，对其传承和传播都起到间接的推动作用。
图书馆，过去、现在、未来首先要做好的就是收藏人类知识文献的精华并将其传播下去。这也正是图书馆的重点所在。
参考文献：
[1]杜道明.通向和谐之路——中国的和谐文化与和谐美学[M].北京：国防大学出版社，2000.
五官艺术文化范文4
1 现阶段首都图书馆文化志愿服务基本情况
首都图书馆是北京市属大型公共图书馆，是一座9.4万平方米的百年老馆。首都图书馆（以下简称首图）自2001年开始开展文化志愿服务， 2006年，注册成为北京市志愿者联合会正式会员，2012年9月，正式成立北京市文化志愿服务中心首都图书馆分中心（以下简称首图分中心）。到如今首图已有15年的志愿服务历练。
首图以弘扬“奉献、友爱、互助、进步”志愿服务理念，以首都图书馆党委为领导，以组织人事部为组织依托，组织开展志愿者活动，促进整个公共文化事业的发展，在人才队伍建设和人力资源保障方面，已逐步建立起一支结构稳定的志愿者服务队伍，作为首图职工队伍的有益补充，打造事业发展的人力资源保障新渠道。2012年首图分中心成立文化志愿之家，建章立制、规范有序组织管理志愿者注册申请、培训预约、项目服务、总结表彰等工作。组建专家、普通、青少年志愿者三类队伍，服务团队累计40余支，注册志愿者累计4000余人，志愿者的身影活跃在图书馆各个岗位，为读者提供多种服务。首图分中心现设有 “心阅书香”助盲有声阅读志愿服务、“语你相通”手语志愿服务、“图书交换”志愿服务、“播撒幸福的种子”讲故事志愿服务、法律咨询志愿服务、成人自助借还设备使用与引导志愿服务、少儿自助借还设备使用与导读志愿服务、会展志愿服务、咨询导航志愿服务等9个特色项目，项目运行良好，各有特色，满足不同群体读者需求。
2 文化志愿服务在队伍建设与管理模式
以首都图书馆为例，我们通过媒体、网络、QQ、微信、现场报名等多种途径招募文化志愿者，志愿者人数累计已达4000多人，其中80%是学生志愿者，志愿者群体涵盖层面还没达到多样化，今后我们会通过更多有效途径深入到社区、机关、工厂、企业，让各个层面、各个群体志愿者加入进来，丰富和覆盖更广泛的志愿者人群；因为志愿群体学生占主体，专家志愿者的参与就显不足，在服务层面上大多还停留在基础的、简单的服务内容上，今后，我们会争取与专业领域合作，把更多专家志愿者纳入到项目中来，打造精湛的专家志愿者团队、精品的志愿服务项目；志愿者团队较为分散，人数众多，多头管理，流动性较强，对志愿者管理工作带来一定难度，今后我们会对精品团队和骨干志愿者加强管理，留住成熟的发展新生的，既保障队伍的稳定又保障队伍的活力。
3 文化志愿服务在服务内容方面的情况
我们根据首图资源和读者需求量身打造九个志愿服务项目，其中“心阅书香”、图书交换、法律咨询、手语服务、“播撒幸福的种子”讲故事等五个项目已发展为精品项目，其余四个项目在内容吸引力设计上稍有欠缺，服务形式较为单一，因此还需在服务内容上精心打磨；九个项目发展不一，有的项目已向纵深和外延上开拓，形成良性健康发展态势，有的项目还在原地踏步，因此服务内容的活力亟待激活；文化志愿服务不仅服务馆内读者，还要带动区县馆、营造人人参与志愿的氛围，因此服务内容不断向外延伸，请进来还要走出去，用多种形式带动志愿服务的发展会是今后首图文化志愿服务不懈的努力方向；服务内容的品牌效应不容忽视，通过参与各种形式的宣传会让更多民众了解志愿服务，产生参与志愿服务的兴趣，用品牌带动全馆志愿服务项目。今后首图文化志愿服务会在打造精品、树立品牌、以点带面上狠下功夫。
4 文化志愿服务在管理机制方面
首图文化志愿服务已形成较为规范和科学的管理机制，理顺了招募、培训、预约、上岗、评价、表彰、激励一套流程，使志愿者管理工作得以顺畅运行。由于志愿者人数众多、分布分散，需要多头管理，给管理带来一定难度。因此今后我们要加强志愿者自治管理，重点培养团队领队组织协调作用、骨干志愿者培育带动新生志愿者的作用，管理职责实行分级管理，最终实现志愿者自治管理格局。
5 文化志愿服务在理论研究方面
当前志愿服务理论研究方面可借鉴的知识很多，专门针对文化志愿服务的专业研究相对较少。首图每年都发表有关文化志愿服务的论文文章，但仍存在一定局限性，研习全局、提纲挈领、有指导性实用性价值的理论研究比较匮乏。还需静心学习、不断取经，让首图的文化志愿服务在理论研究和实践运用上齐头并进，争取走在文化志愿服务的前沿。
6 文化志愿者工作模式的几点设想
1、设立志愿者管理机构，建立文化志愿者之家。
以公共图书馆志愿者管理部为依托，强化志愿者自治机制，配备肯奉献、善管理、能服务、有专长的人员参与志愿之家的管理工作，从招募、培训等环节入手。
2、加强网站、微博、微信、QQ群等网络途径，打造优质高效宣传平台。
通过公共图书馆外网增设宣传途径、加强微博、微信等新媒体平台及时志愿者服务资讯，不断发挥新媒体资源宣传功能，更好地促进志愿者队伍建设。
3、强化志愿者团队建设，提升文化志愿者队伍水平。
公共图书馆要把发展志愿者团队建设作为组织建设的一项重要工作。积极把团队领队和骨干推荐到志愿者管理岗位，使他们在实践中经受锻炼，增长才干，提升志愿服务水平。
4、完善志愿者管理办法，进一步规范志愿服务流程。
认真落实全国志联和各地志愿者联合会等相关志愿者管理机构的要求，进一步完善本单位的志愿者管理办法，建立志愿岗位的需求、邀约服务、考核与评价系统流程。逐步推行志愿者意外保险制度，加强志愿者安全保障工作。
5、科学设置岗位和服务内容，制定岗位细则。
在充分调研的基础上，根据各馆实际情况编制各类岗位管理办法，内容涉及志愿培训、安全管理、志愿者保障等与志愿者自身相关的管理制度。
五官艺术文化范文5
关键词：公共图书馆 全国文化信息资源 共享工程 延伸服务
全国文化信息资源共享工程（以下简称“文化共享工程”）应用现代科学技术，将中华优秀文化信息资源进行数字化加工和整合，通过“文化共享工程”网络体系，以卫星网、互联网、有线电视/数字电视网、镜像、移动存储、光盘等方式，实现优秀文化信息资源在全国范围内的共建共享。作为“文化共享工程”全面铺开的主要承载者----公共图书馆，应如何抓住这一新的历史机遇，充分发挥自身优势，求索图书馆事业在新时期的新发展，是值得我们研究和解决的新课题。
一、文化共享工程的概况
20多年的大发展，使我国的图书馆事业取得了举世瞩目的辉煌成就，但当前图书馆事业的增长远远跟不上国民经济的增长比例。截至2005年，全国每4万人只有一所图书馆，尚有200多县未建图书馆，全国目前人均藏书不足0.3册。
1.整合文献资源，打开收藏新局面
信息时代的到来，使知识信息与日激增，书刊数量的急剧增长对信息容量相对较大的每一个图书馆来说，由于诸多因素的影响，收藏力相对低下，图书馆孤立地为各类用户提供方便快捷的信息服务愈显力不从心。整合各类文献资源，发挥其最大的效益，以信息共建共享为核心的“共享工程”正是解决这一矛盾的重要途径。
2.迎合读者需求，更新服务模式
随着社会发展，科学技术的不断进步，用户对信息资源的需求方式及内容也产生了根本性的变化。用户不再满足于单一的馆藏信息服务，迫切需要内容新颖全面、类型完整、形式多样、来源广泛的文献资源。用户这种全方位、综合化的信息需求，显然不是一个图书馆所能满足的，多个信息单位协作进行信息资源共建共享已成为信息服务界急需解决的问题。用户对知识信息的需求还反映在信息的电子化、网络化，这就需要图书馆加强对文献信息资源的电子化组织和迅速实现网络化工作，使文化与网络相融，突破原有图书馆的发展瓶颈。
二、实施文化信息资源共享工程的重大现实意义
文化信息资源共享工程是国家财政部、文化部从现代科技发展与图书馆工作实际出发，为促进文化创新发展，建设先进文化而实施的一项重大文化工程。是利用现代信息技术手段。将文化资源进行数字化加工整合后，通过网络、通讯等传播渠道，依托图书馆、文化站电子阅览室， 向人民群众提供文化服务的一项民心工程、创新工程。
1.文化资源共享为图书馆提供大量信息资源
文化资源信息共享工程为每一个图书馆提供了一个巨量的资源图书库，其资源从县、州（市） 到省、国家、世界的工农业、科技、社会、军事、民族民间传统文化等等无所不有其实施改变了图书馆以藏书为主要服务公众的传统工作模式，解决了图书馆购书经费不足、藏书偏少、信息资源缺乏的大问题，是利用现代科技手段建设数字化图书馆的雏形。
2.文化资源共享为公众提供更加便捷服务
文化信息资源共享工程主要是建设并依托图书馆、乡镇文化站电子阅览室的方式， 以卫星传送、网络传送、影像传送等多种传播方式为公众提供服务。工程的实施实现了现代科技与电脑阅读操作应用的最好结合，适应了现代社会学习科学知识、认识了解搜集各类信息的需要，也为外来工作人群和社会大众提供了使用、学习、普及电脑的最佳场所，真正体现了政府提供优质服务，保障人民群众享受最基本文化权益的意志。也会从根本上改变当前图书馆读者逐渐下降、门庭冷落的现状，实现图书馆功能的有效拓展。
三、实施文化共享工程的有效措施和途径
目前“文化共享工程”服务网点已经覆盖了我县的所有乡镇和部分村，使县图书馆和镇（乡）图书馆、综合文化站、村文化活动室初步具备提供数字化信息服务的能力，标志着县、镇、村现代化三级服务网络进入了一个新的阶段。实施“文化共享工程”的最终目的，是为广大人民群众提供优质高效的网上信息服务。
1.加大宣传，让“共享工程”深入人心
“文化共享工程”的根本目的是服务基层、服务群众、服务社会。我县“文化共享工程”中心及基层服务网点通过举办“共享工程”专题讲座、制作“共享工程”宣传展板、张贴宣传标语等多种宣传形式宣传“文化共享工程”。县电视台对我县文化信息资源共享工程建设情况也多次进行宣传报道，不断加大对“共享工程”的宣传力度。通过宣传，扩大了“共享工程”的社会影响，引起了各级领导的重视，对于推进“共享工程”建设起到了积极的作用。
2. 完备硬件设施，打好发展基础
硬件建设是“共享工程”实施的前提条件。图书馆应从全局把握“共享工程”推广节奏，有步骤因地制宜地配置计算机、架设网络、运用各类电子产品，丰富服务方式。对于独立配置硬件有因难的地方，可以采用以县市级支中心配送流动“共享工程专用车”的形式，将共享工程深入农村、社区、山区等欠发达地区，全面达到共享。
3.整合资源，强化服务
在各级领导的关心、重视和相关部门的大力支持下，我县对文化信息共享工程和农村党员远程教育、中小学远程教育和村村通工程、农经网等资源进行了整合，充分利用基层文化服务网点和农村远程教育站点“一站多用”的服务功能，在接收卫星节目和开展农科培训方面取得了实实在在的效果：一是通过在线视频播放电影和娱乐节目，极大丰富了广大群众的精神文化生活；二是传输文化信息资源，弘扬博大精深的优秀中华文化；三是通过基层网点下载农民需要的资料、科普知识和群众急需的切实解决农民生产生活问题的资料。
五官艺术文化范文6
斯图亚特?霍尔认为表征是“生产文化的主要实践活动之一”[1]，因此文化表征可以理解为人们通过使用记号、符号来传播文化价值和共享意义。传统审美文化中，文化表征也就是“意向”是通过主体的“情”和对象的“景”交融，凝结超越客观物质对象的“气韵”从而体现主体的内在精神追求――即一种乌托邦的理想主义形态。而随着中国经济的不断发展，人们生活水平的提高，人们日渐步入鲍德里亚所说的消费社会，即“存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰富现象。”[2]在消费社会中，人们所进行的不是单纯的功能性和物质性消费，而是一种文化、心理和意义的消费。而随着经济向文化领域的渗透，一方面，世俗的消费主义和实用主义使得交换逻辑、工具理性成为文化的基本逻辑，低俗的生活趣味入侵了高雅文化的圣地；另一方面，生产力的发展使得消费社会进入了鲍德里亚所说“个人和集体的财富增长与危害同步的恶性循环”，[3]工业发展和技术进步给生态自然环境带来新的压力、对文化古迹的过度商业化利用给非物质文化遗产的发展保护带来新的挑战。因此，在消费社会中原本高雅的社会文化被肤浅的现世观念和欲望的快乐原则所取代，意识形态和社会上层建筑的文化构成也到了急需匡扶的关键时刻。正是在这样的时代语境之下，博物馆的价值建构和文化表征才具有新的时代意义。本文将阐释博物馆在集体怀旧、意向回归和文化认同方面的价值，分析博物馆艺术与消费社会中的媒介文化和谐共生，通过仪式传播、意象传播、建筑传播和符号传播方式实现其文化表征的方法与途径，并以河南安阳的中国文字博物馆为例，试图从生活中找到博物馆艺术彰显其价值和文化表征的现实根基。
一、博物馆艺术的价值体现
依据学者们对中国文化分析的趋势，中国的审美文化是主导文化、精英文化和大众文化三者的合力，而博物馆无疑为代表主旋律的主导和精英文化提供了最有力的展示和传播的舞台，为它们在消费社会中与大众文化的博弈提供了强有力的支撑。在物欲横流、纸醉金迷的消费社会，主体追求感官享受和物质体验，客体则借助文化工业中的机械复制，生产日常和世俗之物满足主体的即时性需求，当主体为了满足自身需要对客体盲目施压和过度利用时，如对纪念文物、古建筑、古代遗址等非物质文化遗产的过度商业化开发等，主客体处于一种表象的共鸣而本质的分裂对立的状态中，而博物馆这一珍藏、展示和传播古文化魅力的圣地，可以通过其独特的传播魅力和悠久深厚的文化底蕴重构主体和客体之间的一种神性的完美和谐状态，通过唤起消费社会中的传统人文精神和审美文化韵味来体现其时代价值。
（一）集体怀旧
怀旧是在文化转型的背景之下针对传统文化而言的，“怀旧代表了一种文化的记忆”[4]，“怀旧是某种朦胧暧昧的、有关过去和家园的审美情愫，它不仅象征了人类对那些美好的、但却一去不复返的过往的珍视和留恋，而且也暗含了人类的某种情感需求和精神冲动。”[5]在当今快餐式的生活方式之下劳碌和奔波的人们被世俗的文化裹挟和侵吞，“娱乐至死”和碎片化是现代人们生活的常态，生活情趣和大众文化不断向艺术渗透，未经处理的文字材料、直白的吐槽式的歌曲都可以通过媒介消费而引领流行时尚，长期接受这种流行文化的熏陶会让现代人萌生一种空虚、孤独、不确定和被消解的无助感，而这个时候“怀旧”和传统审美情趣的体验会给予忙碌的人们一种灵魂的归属和心境平和之感。
而博物馆艺术正是人类的怀旧情结和历史客体之间的一座神圣的“象牙塔”，亲临博物馆与艺术对话的主体会无意识地从现实的集体中独立出来，怀着一颗敬畏和虔诚的心去追寻生命的源头和意识的根基，虽然单个的艺术品很难完成对历史时代的祛魅，但通过与不同时代的多个维度艺术客体对话，也可以避免“管中窥豹”而获得对过去某个时代的整体观感和印象，而指引这一段怀旧审美体验的纯洁的神秘感、理想主义的韵味、诗意化的境界却是最弥足珍贵的是将主体从现实的迷茫、痛苦和喧嚣中解放出来从而感受心灵与自然和谐统一的灵丹妙药。
（二）意象回归
中国艺术的意象是中国文化独特审美趣味的核心因素，是中国艺术的真精神。清代的学者王夫之认为“意象”是由“情”和“景”的内在统一所构成，是情景交融的产物，而艺术的意象是指欣赏艺术品的过程中内在的精神活力和外在的外象之气融会贯通、浑然天成而晋升至审美的至高境界。而当今消费社会，这种以意象为核心的古典传统美学被以“仿象”为核心的现代美学文化所取代，传统艺术在消费社会被排挤到“边缘”的境地而面临严峻的挑战。贝尔在其著作《资本主义本文化矛盾》中指出，“当代文化正在变成一种视觉文化，而不是一种印刷文化，这是千真万确的事实。”[6]以“仿象”为核心的视觉影像文化是一种基于技术逻辑和标准化生产的审美艺术，这种可复制性的仿象符号是对物象的极度模拟和仿真，以至于睹象的过程就获得了所指，能指文化的缺席营造了一种虚空和消解的困惑。而现代人长期消费这种艳俗、浮华和浓墨重彩的仿象文化，在满足自身即兴的消费欲望后，难免会产生想象力匮乏、创造力缺失、主体性被侵蚀的心理畏惧，而此时回归到博物馆中静观和凝视其艺术文化--以意象为核心的传统审美艺术的典范――能在沉思和冥想中超越能指和所指的界限，尽情发现意义和感悟当下，从而将自身从视觉文化的技术理性和享受欲望中暂时脱离出来，在独具韵味充满古典历史气息的审美意境中实现心灵的回归和救赎。
（三）文化认同
一个时期的文化代表的是这个时期社会政治和经济的缩影，处在这个时代的民族共同体通过对文化的接触、认知和内化达到对文化的普遍认同，在优胜劣汰和适者生存的历史规律的砥砺下，经过漫长的历史变迁和时代更替，民族共同体不断消解或重组从而以新的面貌和形态适应社会的发展，而这种普遍的认同是国家和民族得以生生不息的强大的凝聚力和向心力--历史博物馆恰好是这种文化自性和民族认同的对象。正如美国学者邓肯所说的那样：“博物馆可以成为强有力的、确定自性的机器，驾驭一个博物馆恰恰就意味着控制某个社会的表征及其某些最高、最有权威性的真理。”[7]
而在消费社会，人们对各种视觉文化提供的刺激和享乐过度消费后处于一种神经麻痹的状态，多元文化的差异性、分离式发展很容易让人们丧失民族认同、历史责任和时代使命感，需要思考和觉解某些与现实文化有明显区隔的“陌生”文化来摆脱世俗文化的禁锢。“陌生文化现象实际上是俄国形式主义者所发现的‘陌生化’原则的体现。即当大众对某种文化已经见惯不惊，甚至产生了‘文化餍足’时，过去曾经流行过但当前已经生疏了的某种文化形态，便有可能重新起到‘陌生化’的作用，从而产生文化上的颠覆和震撼效应。”[8]而此时博物馆呈现艺术品的“陌生化”原则，能使主体参与到与历史的想象共同体的交流和对话中，从当下的社会身份中解放出来并在博物馆的“小世界”中寻找纵向的历史认同和民族自性，继而带着对历史的参悟和民族文化的认同重返当下社会群体实现文化共同体的横向认同交流。因此，博物馆的“小世界”不仅可以与历史国家和民族对话来拷问自身的核心文化认同感，还可以在饱受文化震撼之余重返现实“大世界”挖掘博物馆艺术在当下交流与沟通中的价值功能。
二、博物馆艺术的文化表征
博物馆艺术使用各种文化符号彰显和呈现代表“主旋律”的多元文化的表征和意义。而在以消费逻辑为核心的视觉性世俗文化充斥的消费社会，主导文化和精英文化不可能完全保持原来的形态，而必须在保持与世俗文化若即若离的关系中通过不断改变和更新文化的运作方式和媒介表达方式来进行展示和传播，从而适应新的社会传播语境和沟通习惯。
（一）仪式传播
1、仪式传播的含义
20世纪50年代，美国学者詹姆斯?凯瑞提出了传播研究的意识模式，他认为：“传播的仪式观不是指空间上讯息的拓展，而是指时间上对社会的维系，它不是指一种信息或影响的行为，而是共同信仰额创造、表征与庆典……其核心则是将人们以团体或共同体的形式聚集在一起的神圣典礼。”[9]仪式传播是通过仪式传递信息和表达意义的传播活动，可以从两个层面来加以理解：一是仪式作为一种文化媒介其本身的表达内容和传播特性就蕴含着丰富的隐喻、象征意义、群体文化心态、价值规范等信息；二是仪式展示过程中的交流与互动，在此过程中，仪式的参与者与观看者通过仪式进行沟通、交流与互动从而获得意义。
2、博物馆中的仪式传播
为了提高博物馆馆藏艺术品的知名度以及博物馆本身的辐射力、影响力和震撼力，通常情况下博物馆会举办开馆仪式或以馆藏文化为主题的庆典等系列活动。这种仪式和庆典作为一种独特的文化媒介会以凸显馆藏文化为宗旨，借力于世俗文化中的“吸引力”原则和视觉效应，以亦旧亦新的全媒介的传播方式向观众传递亦真亦俗的馆藏特色和文化魅力，很自然的为世俗文化下人们修身养性、返璞归真提供媒介桥梁。除此之外，博物馆在陈列展览的过程中，也会借助新媒体传播的影像互动等仪式完成博物馆学术性、普及性的双重使命。
（二）意象传播
1、意象传播的含义
正如上文中提及的，“意象”是凝结了中国艺术真精神的审美范畴，是相对现世中的“仿象文化”而言的。它还是一种思维方式和传播方式，是古代文论术语，指主观情愿与外在物象相融合的心象，即是《易传》中的“立象观物、立象以尽言”。意象传播即是能使主体观客体的外在物象就能与之产生内在的精神共鸣和情感交流的一种传通境界。
2、博物馆中的意象传播
博物馆中陈展的艺术品在移位到这个超越时空的“小世界”后，其单个的文化属性就与同一空间中的其他作品构成了某种程度上的融合和互补，因此，参观者在观看博物馆中的艺术品时，是在摆脱了现实中的制度和规范的思想束缚后，重新以怀旧、回归或认同的心态与多个艺术品对话和交流而营造主客体相融共生的和谐心象。而单个的艺术品若是脱离了博物馆这个“小世界”语境，这种主客体之间传通交融的境界是很难实现的。
（三）建筑传播
1、当代的建筑传播
建筑传播，顾名思义就是将建筑物作为一种媒介来传播一个城市、地域或某个场所的文化底蕴和特色信息。而在当今全球化的背景之下，建筑文化能代表一个城市甚至国家的风貌和特色，而一些当代建筑往往热衷于追求夸张、刺激的视觉效果而忽略了地域文化底蕴，如因外观酷似一条“秋裤”，苏州的“东方之门”成了饱受争议的“地标”建筑，杭州的奥体博览城的体育馆与游泳馆的建筑因其“创新”的外观酷似比基尼而被网友称为“比基尼大楼”，这两座建筑的外观设计之所以让人大跌眼镜、成为网友吐槽的对象，很大程度上是因为其恶搞低俗的外观设计与苏杭历来的城市地域形象格格不入。
2、博物馆中的建筑传播
博物馆建筑深受社会经济发展、科技进步、大众审美变异、思维方式局限等综合因素的影响，其建筑形态也随着时代的进步不断推陈出新。一般情况下，“博物馆形态分为‘意象形态’和‘抽象形态’两种：‘意象形态’是建筑对历史、文化、自然情怀的一种关注和反应。”[10]这种形态的建筑传播与“意象传播”的侧重点不同，前者侧重建筑物这种传播媒介的形态，后者侧重主体参与并与客体情感互动的心象；“抽象形态”是通过对时空和光影等“形而上”的描述突显建筑本身所具有的独特的艺术色彩，并与博物馆本身的审美情调和艺术气息相得益彰。
（四）符号传播
1、当代的符号传播
结构主义语言学者索绪尔认为符号有能指和所指构成。“所谓能指也叫做意符，通常表现为声音或图像，能够引发人们对特定对象事物的概念联想；所指也称为意指，即意符所指代或表述的对象事物的概念或意义。”[11]在当今以仿象为核心的视觉文化的传播过程中，由于象是对物象的极度模拟和机械复制，得象的过程就是得能指的过程，能指直接取代了指涉物，关于所指的思考空间被急剧的挤压，对符号所指向意义的想象空间也被抽离和省略，因此，当代世俗文化的符号传播是缺乏想象和意念的空间的，是以一种抹杀了能指与所指之间张力和差异的一种直接的合一。
2、博物馆的符号传播
博物馆中的符号是以意象为核心的审美文化，意象不是日常生活中直接的对等物，符号是基于文化主题和馆藏底蕴对物象的加工和利用，从而使创造足够的距离和空间使意义的凝聚成为可能，正因为如此，观赏者通过发现和感悟符号的意义而与符号创造者达成共鸣，实现创造者分享和传播博物馆文化表征和现实意义的初衷。
三、中国文字博物馆的文化表征和价值实现
中国文字博物馆以详实的资料、严谨的布局、科学的方法荟萃中国历代文字样本精华、以揭示古今汉字文化内涵为宗旨，以普及古汉字发生发展与演化的历史规律、引领汉字文化研究的学术规范为使命，是经国务院批准后在2009年11月16日正式开馆向世人展示中华文字文明的景观式文字大典。以下就从中国文字博物馆的文字之始、文字之旅、文字之家三个部分初略的探究其借助多元媒介展示馆藏艺术品的文化表征并实现其价值的过程。
（一）文字之始
在中国文字博物馆开馆之始，为扩大文字博物馆的知名度和影响力，增强博物馆在社会各界的震撼力，中国文字博物馆举办开馆庆典暨首届中国文字节。庆典中的各种仪式都通过深情并茂的狂欢活动，活灵活现的将馆藏特色与时代艺术感结合起来，如中国文字博物馆开幕式焰火晚会、首届中国文字发展论坛暨纪念甲骨文发现110周年学术研讨会、中国文字服装艺术展，还有使用贸易杠杆推动文化经济发展的“新豫商、新发展”――百名豫商安阳行经贸活动等。通过仪式活动本身承载和传递的信息象征了河南安阳市的历史积淀和文化内涵，隐喻着对殷墟出土的甲骨文的研究在中国乃至世界所具有的学术地位和价值，而这些紧锣密鼓的活动筹备和热火朝天的集体仪式活动，有利于刺激和激发人们踏入博物馆进一步参观和欣赏博物馆中文字艺术的神秘的好奇心和神往的期待感。
（二）文字之旅
1、字坊
来到中国文字博物馆，首先引入眼帘的是字坊这一中国文字博物馆的标志性建筑，高18.8米，宽10米，取材于甲骨文、金文中的“字”之形，用殷商时期青铜器上的饕餮纹、凤鸟纹装饰，因此，字坊集建筑传播中的“意象建筑”和“抽象建筑”于一身：一方面，取材于甲骨文金文中的“字”的形象与消费社会中无处不在的各种千奇百怪、让人眼花缭乱的字符有着本质的区隔，后者遵循的是机械复制、刺激眼球的仿象逻辑，而前者是对源远流长的历史、浩渺广博的文化的一种折射和反应，参观者在这气势磅礴、架构巍峨的“字”的洗礼下，会自然而然的开始浮想和构思中国文字的浩瀚精深与神秘形象，主体的真实存在与头脑中联想的客体开始对话，博物馆的意象回归的价值在这一睹一思一联想中体现的淋漓尽致；另一方面，历史的厚重感和时代的光鲜感兼具的饕餮纹、凤鸟纹，以及在字坊前方两侧的同样取材于商周青铜器上的两尊金色铜质凤鸟雕塑，它们都以一种抽象的形态象征着博物馆深厚的文化底蕴和吉祥图腾的社会风貌。
2、甲骨碑林
穿过字坊就是通向主体馆的主干道，两旁是由28块青铜制成的甲骨片组成的甲骨碑林，它包含了殷商时期最具有代表性的两种元素――甲骨文和青铜器。从符号传播的视角来研究，28片铜质甲骨片扮演了意符的角色，它代表着二十八星宿，意指就是它所象征的人与自然的和谐、生动的指涉着古代哲学中“天人合一”的精神理念，穿梭在这些碑林中的参观者在陶醉于这些神圣而悠久的古代精神面貌时，博物馆彰显民族自性和文化认同的价值就得以实现了。
3、主体馆建筑
中国文字博物馆的主体馆高32.5米，主体建筑采用殷商时期的饕餮纹、蟠螭纹图案，以殷商时期高级宫殿建筑形象为基本元素。浮雕金顶彰显皇家锐气，红黑图案的雕墙营造一个厚重沉稳、睿智而有涵养、霸气而卓越的展示氛围，是中国传统艺术风格的充分体现。主体馆金碧辉煌的外观与错落有致的外部环境和谐统一，这种以和谐统一为核心的意象传播必然能为参观者营造内心的一片安静与祥和，从而规避消费社会中的各种竞技和冲突带来的内心纠结和矛盾。
（三）文字之家
中国文字博物馆的陈列展览四个部分布展，分为序厅、基本陈列、专题陈列和四个部分，共9个展厅。
1、序厅
“序厅主要由四块浮雕组成：北面为中国文字载体发展史浮雕，东面为中国书法史浮雕，南面为一片甲骨惊天下浮雕，西面为各少数民族文字浮雕。序厅采用天圆地方的理念，穹顶代表天空，周围的灯饰代表星辰。”[12]这种“天圆地方”的理念传播表现和凸显了博物馆意象回归的价值功能。
为了适应现代社会的生活和消费节奏，为了追逐时髦和西欧的后现代潮流，很多标志性建筑都背离了所在城市、所属民族、所归国家的文化底蕴和自性特色，才有了网友集体吐槽的苏州的“秋裤门”和杭州的“比基尼门”，才有了让人们瞠目结舌、大跌眼镜的“武汉汉南区将投资400亿建华中唯一‘欧洲风情小镇’”，不论是与城市的人文底蕴、历史文化积淀大相径庭的现代奢华建筑，还是因过度商业化开发而破坏非物质文化遗产，寻根究底，这类让人啼笑皆非的创新之举、经济开发之象接踵而至、屡见不鲜的深层原因还在于：城市的发展迷失在了消费社会中以“仿象”为核心的视觉影像文化中，逃离了以“意象”为核心的“情”与“景”交融而生的中国传统中根深蒂固的审美趣味。而代表中国文化深厚积淀的中国文字博物馆逢时代要求而应运而生，在序厅中，四块浮雕与穹顶、灯饰和谐统一，以其鲜明的层次和结构感展示着“天人合一”、“天人相应”的中国道家的伦理风尚，给身临其境的参观者一次"意象回归"的体验和身心解脱的洗礼。
2、基本展厅
中国文字博物馆内不仅有厚重的青铜石器、浮雕等大型史诗般的力作，还有温文尔雅，娓娓道来的文字与文物的展示。中国文字发展史展厅是中国文字博物馆的基本展厅。基本展厅分5个展厅，15个单元，从原始的刻画符号到甲骨文、金文、简帛文字、篆书、隶书、楷书，一直到现代社会的信息时代，全面展示汉字的起源、发展和演变历程。从仓颉造字的传说、刻画符号到文字一统、由隶到楷、说字传义，清晰全面的展示了文字在历朝各代、各少数民族的发展与演变的全貌，充分体现了博物馆在传承民族自性、提高文化自觉、推动认同与交流上的功能与价值。
3、专题陈列
“一片甲骨惊天下”是中国文字博物馆的专题陈列。“3000多年以来，甲骨文虽然经过了金文、篆书、隶书、楷书等不同书写形式的变化，但是以音、形、义为特征的文字和基本语法保留至今”[13]，甲骨文的造字模式、意向性的造字思维等对中国人的思维方式和审美观念产生了巨大的影响。参观者在逃离城市的喧嚣移步来到博物馆，欣赏这些古老的、历史悠久的文字时，一种对古人的智慧的膜拜、对文化的演变与传承的惊叹、对历史的怀旧与思考之情就油然而生了。
4、特别展览
“故宫博物院院藏中国历代书法展”和“民族文化宫博物馆馆藏民族文字文物精品展”是中国文字博物馆的特别展览。故宫博物院以灰色顶部、白色背景和亮部的展品，黑色地面三种色调协调配合，一种层次感和节奏感、深邃感和厚重感、光鲜感和时代感便被营造出来，在这样的氛围中品读优雅高贵的书法画作，凝神驻足之刻，通过笔尖和线条中弥漫的文化韵味与历代杰出的书法家进行心灵的交流与沟通，“立象观物、立象尽言”的意象传播之美就酣畅淋漓的浮现出来。民族文化博物馆中展出的少数民族文字文物不仅表征了各民族发展壮大、融合演变的历史轨迹，还呈现了中国少数民族文化深厚的人文底蕴和多姿多彩的艺术风情，弘扬着学者所倡导的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的民族文化共融的理想主义精神。沉思其中的参观者会对民族文化的纵向发展有一个理性全面的认识，在获得某种感性而真实的文化震撼的基础上，秉承着对历史文化的深刻参悟和高度的民族自性，再次返回到现世文化中开展横向交流，就会有一种超然世外、怡然自得的情怀了。
5、互动与影像厅
在陈展的过程中，为了借助新媒介的影像视觉传播效果与观众进行更好的互动每个展厅都运用了声、光、电的技术并设置了互动与影像厅，设置了包括猜字谜、数字化汉字等互动游戏。这种互动游戏属于仪式传播的第二个层次上的意义，参观者在参与仪式的过程中，通过沟通、交流与互动更加深入的了解文字的魅力和馆藏的特色。
结语
在世俗文化充斥的消费社会，代表“主旋律”的博物馆艺术作为一种独特的文化话语的存在模式，具有集体怀旧、意向回归、文化认同的价值功能，并以仪式传播、意象传播、建筑传播、符号传播的新旧媒介融合的传播方式展示其文化表征，建立民族自性、促进多元文化交流。代表中华文化特色的中国文字博物馆在其陈列布展和建筑设计中充分展现了博物馆艺术的价值和文化魅力，其审美功能和文化机制对我们超越消费社会中的欲望喧嚣造就的感官和仿象审美带来的精神空虚，从而获得心灵的归属和惬意是有所裨益的。寄希望于今后博物馆艺术能更加精深而宏远，踏上文化“走出去”的脚步，让更多的人了解中华文化，让更多的人学会用意象的视角、诗意的心态来审美。
注释：
[1]斯图亚特?霍尔.《表征：文化表象与意指实践》，商务印刷馆，2003年，第15页
[2]让?鲍德里亚，刘成富，全志钢译.《消费社会》，南京：南京大学出版社，2001年，第2页
[3]让?鲍德里亚，刘成富、全志钢译.《消费社会》，南京：南京大学出版社，2001年，第12页
[4]周宪.《文化表征与文化研究》，北京：北京大学出版社，2007年，第106页
[5]周宪.《文化现代性与美学问题》，北京：中国人民大学出版社，2005年，第2
[6]贝尔.《资本主义的文化矛盾》，三联书店，1989年，第156页
[7]丁宁.艺术博物馆：文化表征的特殊空间，浙江社会科学2000（1）.
[8]周宪.《文化表征与文化研究》，北京：北京大学出版社，2007年，第272页
[9]张建中.詹姆斯?凯瑞与美国传播学研究的文化转向，中国传媒大学学术研讨会文集，2007年5月
[10]阳洋.意象与抽象――博物馆建筑形态构成初探[J].重庆大学，2004年5月
