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艺术教育与文化传承范文1
论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。
同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
艺术教育与文化传承范文2
关键词：初中音乐鉴赏；音乐艺术；相关文化
新课程改革的实施，使初中音乐教学展现出前所未有的新气象。“课改”深入人心。广大音乐教师对音乐新课程在不断的积极探索。但是，随着音乐系课程的深入推进和普遍展开，许多新问题、新矛盾在实践中凸现出来。如何正确看待这些矛盾，怎样处理和解决这些问题，值得深入探讨。音乐课改是一个复杂的实践过程，在音乐新课程实施过程中，会受到多种因素的影响，例如教师对新课程理念的消化与理解，教师自身的音乐素养与知识储备，以及学校、教师对音乐教学实施的投入程度等等，而这一过程恰恰是我们反思和调整以音乐课改实践，进一步确认应该做什么和怎样做的过程。因此，音乐新课程将会遵循着这样的运行规律：在实施中收获，在校正中前进。
一、坚持“以音乐为本”
新《音乐课程标准》的基本理念中讲到应当提倡学科综合，它体现了现代教育的发展趋势，是学科体系相学习领域的纵向伸展，也是精英文化向大众文化的回归。合理的进行学科综合，不仅能拓展学生的审美视野，给学生广阔的体验和表现音乐的空间，而且有利于提高学生的综合文化素质。但是，一些音乐鉴赏课的综合学习越来越多的表现为社会调查、查阅资料、讲述历史、文学语言、戏剧表演等非音乐的活动，音乐课堂上充斥着越来越多离题的拓展。在音乐鉴赏教学的综合中，必须坚持以音乐为本的综合，必须以音乐为载体，以丰富的音乐艺术内容、绚丽多彩的音乐表现形式为学习的主要目标、主要内容和主要过程，音乐课一定要突出音乐学科的特点。
二、课堂活动恰当有效
新课程的实施给音乐鉴赏课带来了很大变化，曾经是“规矩、呆板、拘束”的课堂渐渐离我们远去，各具特色的教学课例层出不穷，令人回味，新课改精神已逐渐深入人心。随着“热闹”的音乐鉴赏课越来越多地涌现，不少一线教师逐渐走入了一个误区：不“热闹”的音乐可就不是好课，不“热闹”的音乐课就体现不出课改的理念。于是，那些合作活动、分组讨论等等有必要没必要的教学环节统统都被加在课堂教学的环节中，“热闹”是有了，却大有哗众取众之嫌，因为有些课堂活动根本就没有踏踏实实地为教学服务，只是为了制造“热闹”而已。
课程改革的过程也是扬弃的过程，在新课程实施中，有些教师只抓住了音乐课的外壳，失去了音乐的本性，迷失了方向，远离了新课程。因此，我们要时时反思自己的教学行为，牢牢把握新课程实质，是音乐课堂既有活泼新颖的形式，又有深刻厚实的内涵；既有热闹活跃的气氛，又有凝神思索、静思默想的时刻，让浓浓的音乐流淌在学生心间。
三、莫让多媒体喧宾夺主
多媒体技术在音乐鉴赏教学中的广泛应用，极大地扩展了教学容量，丰富了教学手段和教学资源，提高了学生学习音乐的兴趣和参与热情，为音乐鉴赏教学带来了崭新的局面，也有效的促进了教学质量提高。因此，越来越受到老师和学生的喜爱，逐渐成为目前主流的音乐教学辅助手段。但在教学实践中，有的老师过多依赖多媒体技术运用，认为一堂成功的音乐课必须得使用多媒体，使用了先进的多媒体手段就等于上了一堂优秀的音乐课，从而走进了多媒体运用的误区。有些教师老师在准备一节音乐鉴赏课时，似乎不是把功夫下在钻研教材、设计教法上，而是把精力聚焦于课件制作上：彩色背景、立体文字、三位动画、影视录像等等应有尽有，不管与教学内容有没有关、有没有必要，教学过程中学生的注意力都被这“辅助手段”深深吸引，他们再没有心思去聆听音乐、去体验音乐。一堂课下来，学生们发出的唯一感慨就是：音乐老师制作的课件太棒了！音乐鉴赏课的教学过程是师生感情交流、共同创造的过程，教学中我们应当科学、恰当的运用多媒体课件，根据教学内容精心设计，让多媒体课件真正发挥“画龙点睛”的作用。
四、把握适当的言语引导
音乐艺术的非语义性和不确定性，决定了音乐学科同其他学科具有不同的教学方式，即：体验的方式。音乐是一种直接经验，而直接经验的获得，必须通过知觉的方式。因此，音乐教育过程，应是一个学习者对音乐的感受、感悟和音乐对学习者的感染、感化过程。在这个过程中，教师的角色应是引导者和促进者，其作用是引导学习和促进学习，而不是代替学生学习。在实际教学过程中，有些老师仍试图把音乐给学生“讲明白”，这种方式显然是不可取的，其根本症结在于排斥了学生的主动参与，学生无法形成同音乐之间的直接体验与交流。音乐音响的非语义性特征决定了音乐教师不能对音乐作品进行过多讲解，学生们在欣赏同一首音乐作品时，由于各自不同的生活经历，他们所联想或想象到的音乐内容不可能是完全相同的，因此，对音乐内容进行过多的讲解和诠释，无益于学生想象力和创造力的提高。
五、关注合作
合作教学是课新课改以来比较常用的一种教学方法。既包括学生之间的合作，教师之间的合作，更重要的是强调师生间的合作。合作学习是指共同的学习目标，采用小组或团队合作的方式进行的学习活动。他以组内异质、组间同质的分组原则建立的学习小组为基本形式，通过利用教学动态因素之间的互动，促进学生学习。
有效的小组合作不仅能培养学生团结、友爱的集体观念和互帮互助的高尚情操，也可激发他们积极向上不甘落后的竞争意识。通过合作学习，可以激发学生学习兴趣，提高教学效率，有效避免枯燥、乏味的教学过程。总之，合作学习能增强个体和群体意识，他们相互学习，互相促进，通力合作达到最大的学习效率。
参考文献：
[1]康晓蕴.音乐教育中审美教育的探析[J]安徽文学(下半月)，2009，(07).
艺术教育与文化传承范文3
关键词：地域文化；环境艺术设计；教育
一、环境艺术设计教育现状
随着信息时代的不断发展，人们的生活方式更新了，人们对环境艺术设计行业的需求也越来越多。环境艺术设计在市场的推动下飞速发展，这门新兴学科成为当前的热门专业之一，全国大多数院校开设了环境艺术设计专业，并且招生人数不断增加。环境艺术设计专业经过几十年的快速发展，毕业生数量迅速增长，且不同类型的高校环境艺术设计教育办学模式大不相同：工科类院校侧重建筑空间与工程技术能力的教育，师范类院校则更侧重空间艺术造型和陈设装饰艺术教育。另外，我国的环境艺术设计专业相较于发达国家而言，起步较晚，发展迅速，社会对于相关的人才需求也各不相同，不同院校所拥有的校园文化和办学条件也不一样。因此，我们提倡多元的、多层面的、富有地域个性的环境艺术设计专业教育。
二、环境艺术设计教育的地域文化特殊意义
1.地域文化是环境艺术设计教育的落脚点
环境艺术设计是强调多学科相互渗透、融合的专业，目标是为人类设计舒适的生活空间。所谓生存空间，以人类日常生活的建筑内外环境为主。其中，建筑外部环境设计又被称为景观设计，“景观”一词由英文landscape翻译而来，英文landscape源于荷兰语landschap，意为“地区，一片土地”。其设计空间不是无限延伸的自然空间，而有一定的界限。从可持续发展的角度出发，景观设计必须巧妙地结合选址，整合周边资源，推动景观生态建设。从传承地域文化的角度来说，人类所生活的建筑内外环境处于特定的区域中，该地区的文化与习俗也深受当地环境的影响，从而形成地方区域共同的审美倾向和文化特征，展现出鲜明的地方色彩。因此，不得不说地域文化是环境艺术设计教育的落脚点，因为环境艺术设计最终会服务于某个特定区域，所以需要将该地域丰富多彩的文化以环境艺术的形式展现出来。反过来，地域文化也可在某种程度上促进环境艺术设计教育在更高层次上取得特色化、个性化的发展，为环境艺术设计专业培养更优秀的设计人才。如，我国地域辽阔，北有规模宏大的皇家园林，南有山清水秀的岭南园林，东有玲珑纤秀的苏州园林。位于不同地域的环境空间，也受到该区域的地域文化影响。将环境空间与地域文化结合，利用当地包罗万象的自然与人文要素，形成富有场地识别感的空间，这是长期生活在该地区的人们与自然环境的一种智慧的相处方式，形成了个人和民族的充满归属感的可持续发展场所。具体而言，当地自然与人文要素是环境艺术设计的依据和创意源泉，脱离这些因素或忽视这些设计经验是不可取的。另外，在当前如火如荼的新型城镇化进程中，部分人向往经济发达的沿海城市的环境模式，其环境往往表现为对称大广场、人工湖、热带植物等样貌，一些设计师刻意模仿发达城市的环境设计，缺少对自身所处的设计场地的文化解读。
2.地域文化丰富了环境艺术设计专业教育的课程资源
导致目前城市环境设计存在雷同现象的另一个重要原因，在于忽视培养本土设计师。本土设计师通常更熟悉地域文化、风土人情，面对城乡建设面貌雷同、文化差异缩小的问题，本土设计师的培养就显得特别重要。如何结合自身学科优势培养优秀的本土设计师是地方院校环境艺术设计专业需要解决的问题。高校在培养人才时，可以有计划地将地域文化引入环境艺术设计教学，因为地域文化不但是环境艺术设计的创意源泉，而且是环境艺术设计专业非常重要的课程资源，可为其所用，使环境艺术设计教育具有更为深厚的文化内涵。如，教师可引导学生考察、调研当地的地域文化，并解读、归纳、发散这些地域文化特征，最终结合地域文化展开环境艺术创意设计。这种教学方法不仅可以培养高素质人才，还能够赋予地域文化更多的活力。地域文化是人们身边的一种特殊文化，包括村落文化、建筑（民居）文化、非物质文化遗产、生活习俗等内容，从某种程度而言是该地区人们的乡音乡情、民族信仰。地域文化的特殊性就在于既丰富多彩又独一无二，既是一种民族力量，又是一种无形的地域资源，更是环境艺术设计专业宝贵的课程资源，是地方院校有别于其他院校的一种特殊资源。另外，环境艺术设计教育引入对本土文化的深入关注，并使其得到批判性的开发和传承，可以让一部分人摆脱对环境艺术设计教育“AutoCAD+3dsMax”的固有印象，取而代之的是艺术基础和文化张力。而且，环境艺术设计教育融入地域文化以后，其教学将直接反映该地区的社会现象、经济特点、文化特征等内容，可以更有效地使环境艺术设计专业毕业生与社会接轨，缩短毕业生适应社会的时间，提高学生的自信。
3.地域文化促进学生的创作兴趣
环境艺术设计教育融入地域文化后，不仅加速更新了教育理念，而且从某种意义上来说也使教育回归本源、回归人。因为，地域文化是一种源于生活的本土文化，是学生在生活当中切身体会到的文化，这有利于学生更好地融入该地区的自然和社会环境，也有利于该地区的健康、和谐、快速发展。总之，地域文化是一种具有地方特色的特殊文化，是一个区域的物质根源和精神的凝聚力，每个特定区域都有自己的本土文化，它涵盖了方言、戏曲、特色小吃、文化遗产、风俗等内容。这些内容反映了各地域文化之间的差异，在全球化背景下，环境艺术设计教育更应该培养学生立足本土文化、支持文化差异，引导学生用现代的艺术设计形式表达传统的地域文化，使地域文化具有更为强大的生命力。具体来说，传承地域文化并非简单地复制某个文化符号，而是通过教育的途径引导学生传递文化、解构文化，并能够用现代的设计手法解读、传承、开发地域文化，使环境艺术设计作品既富有传统地域文化的归属感，又符合现代人的审美观念。
三、传承地域文化的环境艺术设计教育途径
1.激活地域文化情感
首先，地域文化是指不同地域的饮食、建筑、风俗、宗教、语言等内容塑造了该地域人们的感知和观念，从而体现出的地域性或本土化的文化，如北京的胡同文化、安徽的徽文化、苏州的文儒文化等。这种由文化形成的精神体验促成了地域文化情感。其次，激活学生的地域文化情感，并使学生将其运用到环境艺术设计中，是环境艺术设计教育的要点。在环境艺术设计教学中，教师可以将学生按家乡分组，让其讨论，并引导学生通过图片、手绘、文字的形式，展示家乡的地标、饮食、风俗、地图等内容，最后以ppt的形式分组汇报，通过这种形式达到激活学生的地域文化情感的目的，并为下一步构建富有地域文化特征的环境艺术设计做好基础资料准备。如，某个信阳地区的小组选择以信阳毛尖茶的地域特征作为广场设计的着眼点，与信阳毛尖有关的缘起、种植、采摘、泡制、形态、色彩、推广等内容，甚至是信阳毛尖的神话传说、国外的茶文化等，都构成了其设计的基础资料，为后期创作富有生命力的环境艺术设计作品提供了丰富的素材。
2.开设地域特色的课程
地域特色的课程将本区域特有的社会、经济、文化、艺术，通过课程的形式生动地展现在课堂当中，其特点是通过一定的教学模式，引导学生主动学习地域文化。如，作为中华文明之源的中原文化内涵丰富，拥有内敛圆润的瓷器文化、多元包容的民族文化、端庄秀丽的建筑文化、与时俱进的戏曲文化等。豫剧、汴绣、开封年画独具魅力，至今仍旧被众多爱好者喜爱。这些地域文化对于环境艺术设计教育而言既珍贵又独特。再如，作为毛尖的发源地，信阳素有“山水茶都”之称；不仅如此，信阳人文荟萃，在文化领域也有众多成就，如，信阳的罗山皮影、民歌等非物质文化遗产蕴含楚风豫韵皖情，艺术特色鲜明，受到众多人的喜爱。这些地域文化艺术正是独具特色的教育资源、创作资源。信阳师范学院利用这一地域优势，开设了茶包装专题设计、茶展厅设计、信阳民歌鉴赏等特色课程，这类特色课程为学生打开了传承创新之门。艺术源于生活，且高于生活，富有生命力的环境艺术设计作品更应该饱含地域文化情感。通过激活地域文化情感，对地域文化进行解读，最终通过环境艺术设计的形式进行表达和展现，让人们可感、可触、可观、可听，这种环境艺术设计教育方法不仅丰富了教学形式，还深化了人们对地域文化的理解，并达到了传承地域文化的目的。基金项目：河南省教育厅人文社科研究项目（2016-GH-030）；信阳师范学院青年基金项目（2015-QNJX-20150115）。
参考文献：
[1]林菁.关于中国风景园林专业教育现状的思考//中国风景园林学会教育研究分会，同济大学建筑与城市规划学院.第三届全国风景园林教育学术年会论文集.中国建筑工业出版社，2008.
艺术教育与文化传承范文4
关键词： 非物质文化遗产 民间手工艺术 高校艺术教育 人才培养 传承方式
非物质文化遗产与物质文化遗产都是人类文明的具体表现，共同呈现出文化的多样性特征。但与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产自身依存的载体具有不确定性和易变性，它需要依托特定的文化氛围及群众环境，在传承体系上也存在很多欠缺，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，种种原因导致了非物质文化遗产保护与传承的紧迫性和必要性。此外，在多元文化的冲击下，古老的文化形式正接受着巨大的冲击，有的渐渐失去了其本来的面貌而逐渐被同化甚至异化，有的则因为失去了传承和发展的土壤而尴尬地消失在时间的长河中。因此，我们需认识到我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值和文化内涵，为了更好地维护我国文化身份和文化，非物质文化遗产的保护与传承工作不容忽视并迫在眉睫。
在对非物质文化遗产的保护与传承过程中，高校教育扮演了重要角色。高校作为高等教育的殿堂，与其它类型的教育机构相比在文化、知识的普及上有着绝对的优势，它不但能为年轻一代创造全面、良好的学习氛围，同时，科学、系统的学科结构也能使学生在学习的过程中进行深入的探究，对培养学生的创新意识有很大的帮助。但随着近年来高等教育的普及，我们也看到了一些弊端。高校教育体制中重理论、轻实践的现象使得从学校毕业的大学生普遍存在眼高手低、缺乏实践经验、与社会需求相脱节的问题。此外，传统意义上的文理分科，也使得学生所学知识片面化，不能很好地达到各学科知识间的融会贯通，特别从对我国文化本质的传承上讲，这大大阻碍了传统文化的延伸与普及。非物质文化遗产是我国传统文化的非固态表现，无论它以怎样的形式出现，都是各个历史时期、各个地区人民群众对社会、文化、艺术、宗教、习俗的综合诠释，所以，对非物质文化遗产以何种方式保护与传承，都不能背离其本源，不能忽略其生发的土壤。高校教育体制因看到自身的优势，重视实践对理论学习的积极意义，打破学科间的知识壁垒，在对非物质文化遗产的保护与传承问题上发挥着良好作用。
在非物质文化遗产类型中，手工艺类有着一定的特殊性，它通过民间手工艺术的形式创造出各类工艺制品，目的是配合民俗活动，同时也是为了美化生活。故而，非物质文化遗产中的手工艺类型既有文化性，又有艺术性，同时也因以传统的手工技艺为表现方式而具有一定的科学性。这与当前高校体制中的艺术教育有着一定的联系，对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承，高校艺术教育的作用不容忽视。以南阳师范学院美术与艺术设计学院为例，在近年来的学科建设和课程设置上，就体现出对传统文化艺术的重视与推广，以及对传统工艺美术人才的培养，在一定意义上对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承起到了积极的推动作用。
一、开设全校艺术选修课――重塑传统文化语境，扩大群众基础，培养潜在人才。
非物质文化遗产是中华文明以鲜活的个人生命为载体，以农耕文化为源头，世代传承的非固态的文化形式表现，它出现并存在于传统民俗文化深厚的土壤之中，既脱胎于民俗，又成为民俗活动中不可或缺的一部分。故而，无论古今，非物质文化遗产的存在或发展终归要以民俗为依托。但是就今天的社会文化形势来看，农耕文化逐渐被城市文化、工业文化所吞噬，民俗信仰遭遇了近百年来主流文化及多元文化的冲击，在这样一个无神论的时代，显然被烙印上了老旧的、过时的标签，人们逐渐淡忘了民俗，背离了信仰，以往一切依托于传统的文化形式变得惨淡而无力了。因此，对民俗语境的重塑、传统文化的普及成为非物质文化遗产保护的首要前提。
南阳师范学院近年来在全校的艺术选修课中开设了一门名为《民间剪纸艺术欣赏与创作》的课程，吸引了全校各学科学生的积极参与。剪纸艺术有着悠久的历史，诞生于民间，群众基础广泛，表现形式丰富多彩，是我国民间传统艺术的典型类别。2006年5月20日，剪纸艺术遗产经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。《民间剪纸艺术欣赏与创作》课程在介绍中国民间传统剪纸的同时，也涉及对与剪纸艺术有关的传统文化知识，如历史文化、传统民俗、和各地人文特色等的讲授，使学生能够全方位地认识、理解民间传统剪纸艺术，同时激发他们对传统文化、艺术的兴趣。因此，在一定程度上，该课程对传统文化起到了宣传与普及的作用，相应的，建立起非物质文化遗产被认识与接受的年轻群体，对于保护与传承具有实际的推动意义。此外，此课程还注重对学生创作能力的激发，积极引导学生进行动手创作，一些非艺术专业的学生通过学习，培养了对传统剪纸艺术的极大兴趣，并有了相对全面的认识，初步掌握了民间剪纸手工艺的表现方法，经过自身的艺术创作发挥，也能创造出一定水准的艺术作品来，从艺术实践的角度上看，此课程极大地提升了学生对民间手工艺术的兴趣，也客观上提高了他们的艺术欣赏及创作水平，这既配合了国家素质教育对于美育的要求，又对培养、发掘民间手工艺术的潜在人才具有一定的现实意义。
二、艺术类专业学科建设――延续民间手工艺术的生命活力，推动产业化优质发展。
相对于固态的物质文化而言，非物质文化的特殊性就在于拥有鲜活的生命载体，它以个人或群体的行为方式为存在基础，以愉悦民众为存在目的，无论所有者或接受方都是有着主体思想和审美情趣的“人”。非物质文化遗产的传承始终是以人与人之间的交流为主要形式的，通过口传身授来进行知识、经验的传递。然而，某些非物质文化遗产在今时今日的传承过程中遭受了“人亡艺绝”的尴尬境遇。一些遗产类型的所有者年事已高，年轻人又因为对这些非物质文化遗产缺少认识，或认为学习继承它们无法为自己带来实际的经济价值而不愿意去学习、去继承，造成了某些非物质文化遗产类型的后继无人。教育机构的相关支持能够有效地解决这一问题，高校艺术教育尤其对民间手工艺人才的培养有着直接作用。
高校艺术教育能够有效地将民间手工艺术引入课堂，使学生在系统的学习过程中，科学、理性地看待传统艺术形式，并能够借助不断训练的艺术造型能力、审美能力，发挥自身的艺术特性对传统艺术形式进行个性化诠释。我们应看到，一方面学校教育对传统手工艺术相关理论知识的传授是系统的、理性的，能够在艺术研究的过程中把握其变化规律，尊重其原真性。另一方面学校教育在培养学生的过程中，肯定学生的个体能动意识，鼓励学生对传统手工艺术在内容与语言形式上的创新发展，为传统艺术形式注入新鲜血液。高校艺术教育相关学科的设立，直接解决了非物质文化遗产手工艺传承人的问题，同时也可为非物质文化遗产手工艺术的产业化道路提供专门的高层次人才。
针对当前艺术类学生的就业压力大的社会现实问题，以对传统民间工艺美术的保护与继承为契机，南阳师范学院美术与艺术设计学院大胆拓展专业学科，成功开设了玉雕专业，利用镇平玉雕的地区传统文化资源优势与南阳独山玉的地域材质资源优势，积极培养玉雕专业人才。镇平玉雕以雕刻细腻、造型新颖而著称，于2008年入选国家第二批非物质文化遗产名录。1995年镇平被国家命名为“中国玉雕之乡”。以产业带动传统手工艺术发展的模式在镇平取得了很大的成功，镇平县玉雕加工企业近万个，从业人员12万人，个体加工产值10亿元，以镇平石佛寺玉雕湾、镇平玉雕大世界为代表的专业市场已成规模，产品畅销世界50多个国家和地区。手工艺的产业化不但很好地保留了传统的艺术形式，商业环境也为其融入了新兴的时代多元文化元素，增强了生命活力，产业化带动产生的经济效益也使传承人的队伍不断壮大，使这一非物质文化遗产得到了真正意义上的活态传承。然而，在稳定的产业基础上如何实现进一步提升成为当下亟待解决的问题，高层次人才培养是产业升级的一个重要方面，南阳师范学院玉雕专业的建立使得培养高层次玉雕人才成为可能，作为高校教育体系中的一支新兴力量，玉雕专业人才培养的目的绝不局限于手工艺技能的传授，而是在于培养创新型人才，通过相关传统艺术理论知识和玉雕理论知识的讲授，有效地提升了学生的专业文化素养，同时，学校还配备了玉雕工作室，聘请经验丰富的玉雕技师对学生传授经验知识和实际技能，使学生在实践中对专业理论进行创造、发挥，培养出既具有艺术理论基础和审美修养又具有创新能力的高层次手工艺术人才，这与现在行业中普遍存在的初级技术人才有着本质的区别，也对镇平玉雕这一非物质文化遗产的优质发展具有积极作用。
三、结语。
非物质文化遗产手工艺类型传承的部分可行性方式在高校艺术教育体制中看到了基本雏形，南阳师范学院对非物质文化遗产手工艺类型传承的推动做出了积极的尝试，并取得了一定的实效，校内产生了良好的传统文化艺术学习氛围，为非物质文化遗产的保护与传承提供了文化环境，在实际意义上也为传统手工艺术培养了后继人才，成为非物质文化遗产手工艺类型保护与传承的有力推手。我们应触类旁通，发挥各级、各类教育机构的作用，培养人才、塑造人才，有针对性地对这种传承方式进行推广与应用。
参考文献：
［1］屈华，夏雪飞.我国非物质文化遗产理论研究述评.文学界（理论版），2010.04.
［2］罗靖，张牧.保护还是破坏：论非物质文化遗产的原真性.黑龙江民族丛刊，2010.04.
艺术教育与文化传承范文5
关键词：非物质文化遗产 天津市传统武术保护传承优势与成绩
中图分类号：G85
文献标识码：A
文章编号：1004-5643（2015）01-0004-03天津是具有600年历史的文化名城，地处渤海之滨，为古代燕赵之地，传统武术文化资源丰富、历史积淀深厚。天津又为近代武林宗师霍元甲的故乡，民风淳朴、行侠好义，群众性练武活动蔚然成风，名家辈出。众多的武术拳种在天津发展传承，有着悠久的历史传统和广泛的群众基础，有众多的津门武术流派和武术社团组织，成为津味十足的民族传统体育标志性文化。解放后传统体育受到党和政府的重视，曾于1953年在天津举行了“全国民族形式体育表演及竞赛大会”，天津有许多著名拳师参加比赛并获得名次，为天津争得了荣誉。近年，在非物质文化遗产保护背景下，在市委领导下，我市坚持”保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，非物质文化遗产项目及代表性传承人的评定工作取得进展。天津市在2005年我国加强非物质文化遗产保护工作的总体精神下，进行了非遗保护的实质性工作，取得了一定的成效，那么，目前保护传承的状况如何？有哪些优势和成绩是文章将要阐述和分析的，这也是非物质文化遗产保护视角下天津市传统武术传承发展研究中首要解决的问题，对天津市传统武术传承发展策略研究奠定理论基础。
1 成立了市级非物质文化遗产领导机构和专家委员会天津市委、市政府对非物质文化遗产保护工作给予了高度的重视，在天津市文化局直接领导下，做了较为大量的工作：天津市非物质文化遗产保护中心于2006年19日在天津市群众艺术馆正式挂牌成立，成为了领导天津市非遗具体保护工作之机构，正式担负起全市非物质文化遗产普查、发掘、整理、保护、申报等工作；成立了天津市非物质文化遗产保护工程联席会}义和天津市非物质文化遗产专家委员会，拥有了一支专业化、高素质的非遗保护队伍，标志着全市非遗保护工作有了自己的指挥部。近年来，按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针指导下，对天津市非物质文化遗产濒危项目进行了抢救和保护，有效地保护了天津市珍贵的非物质文化遗产资源，促进了文化传承。
2 初步形成市、区、县非物质文化遗产保护体系
在“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的保护方针指导下，我市逐步形成了非物质文化遗产保护体系。“传统体育、游艺与杂技”是非物质文化遗产名录10类项目中的第6项。而在第6项“传统体育、游艺与杂技”中“传统武术”是其重要内容。为使天津市的非物质文化遗产保护工作规范化，持续性进行，除建立市级非物质文化遗产名录外，同时向国家推荐国家级非物质文化项目。各区、县也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录。由于我市是直辖市，相当于省级，因此，初步形成了国家+直辖市+各区县的三级保护体系。
3 进行武术非遗保护名录和代表性传承人的评审确定工作。
在天津市文化局和非遗中心直接领导下，非物质文化遗产项目及代表性传承人的评定工作取得进展。2007年经专家评审、天津市市政府批准、公布列入第一批市级非物质文化遗产名录共计30项，在非遗第6项“杂技与竞技”中传统武术有5项：他们分别是回族重刀武术（红桥区）、拦手门武术（河东区）、霍氏练手拳（西青区）、北仓少练老会（北辰区）、北少林武术（蓟县）。其中回族重刀武术（传承人曹仕杰）和拦手门武术经申报，文化部分别于2006和201 1年批准并公布列入“国家级非物质文化遗产名录”。2009年经专家评审，天津市市政府批准公布列入第二批市级非物质文化遗产名录共计50项，在非遗第六项“传统体育、游艺与杂技”9项中，传统武术占4项，分别是无极拳（东丽区）、鲍式八极拳（北辰区）、李式太极拳（武清区）、独流通背拳（静海县）。2013年第三批市级非物质文化遗产名录共49项，传统体育、游艺与杂技中传统武术共7项，他们分别是功力门武术（红桥区）、傅式形意拳（宁河县）、太祖长拳（天津体育学院）、王秦庄少林功力拳（北辰区）、五行通臂拳（南开区、武清区）、赵堡太极拳（北辰区）、银炭导引养生功（红桥区）。迄今为止，列入天津市市级非物质文化遗产名录传统武术项目共计11项。列入同家级非物质文化遗产名录共计3项。天津市列入市级非物质文化遗产名录传统武术项目及代表性传承人和天津市列入国家级非物质文化遗产名录，传统武术项目及代表性传承人详细信息见（见表l、表2）。
4 非物质文化遗产传统武术其他保护工作在天津市文化局的直接领导下，非物质文化遗产中心除了进行了武术非遗保护名录和代表性传承人的评审确定工作外，还进行了较为大量的其他天津市非物质文化遗产濒危项目的抢救和保护工作：如非遗专家讲课、非遗进校园、非物质文化遗产项目数字化信息登录工作、非遗专题片的录制工作、媒体的宣传工作，如天津日报非遗板块、还建立了天津市非物质文化遗产协会等等，在这些非物质文化遗产保护工作中，天津传统武术的内容是其中重要组成部分。
5 天津非遗博物馆成立，天津传统武术涵盖其中坐落在天津庄王府内的天津市非物质文化遗产博物馆，经过精心筹备正式建成，于2010年5月1日正式对外开放，成为展示天津市“非遗”普查与保护成果的基地。展馆共7个展厅，按照非物质文化遗产分类保护的10个项目类别设立。包含了当时公布的本市15项国家级非物质文化遗产、95项市级非物质文化遗产。观众漫步展厅，看着那一张张照片、一段段录像、一件件实物，“京剧大码头”“评剧发祥地之一”“北方曲艺之乡”等天津的文化标志清晰浮现在人们的脑海中，杨柳青木版年画、泥人张彩塑、魏记风筝、刻砖、木雕、剪纸等多姿多彩的民间艺术，以及传统技艺、传统医药、民间文学等，传统体育、游艺与杂技的天津非遗内容涵盖其中、天津传统武术的悠久历史、丰富资源展现在世人面前，唤醒渐趋沉睡的非物质文化遗产记忆，增强人们的自豪感、自信心和历史责任感，提高了人们对民族传统文化的保护意识。
6 霍元甲纪念馆建立，国际精武体育会寻根天津是爱国武术家霍元甲的家乡，霍元甲1910年创办精武体育会于上海、后分会遍布世界，以体，智，德三育为宗旨，倡导和发扬爱同，修身，正义和助人的精武精神是一宗巨大的精神财富。作为天津市非遗保护和2010年天津市文化旅游产业重大项目之一，总投资2亿元的天津西青区精武镇小南河中华武林园――霍元甲纪念馆建成并对外开放。霍元甲纪念馆的建成对迷踪艺的继承和津门武术文化传播起到了不可估量的作用。为了纪念中国近代著名的爱同武术家霍元甲逝世100周年及霍元甲创建的“精武体育会”成立100周年，2010年11月13日，来自12个国家39个精武体育会的代表，聚会霍元甲的故乡一天津市西青区精武镇小南河村中华武林同，寻根溯源，弘扬中华武术。
7 北少林寺得以复建，利于少林武术文化传播天津蓟县北少林寺是禅宗主庭少林寺的主要寺院，北少林武术是少林武术不可分的重要组成部分。该寺地处蓟县盘山，始建于魏晋。寺院僧人习少林武术，后经演变发展为北少林武术，距今有700年的历史，后商仕芝将所学少林武术发扬光大，至今200余年，商门武术为北少林武术之代表，目前已传至7代。为推动北少林寺重修工作，天津宗教局对此高度重视，目前正在复建之中。北少林寺的复建既可以扩大北少林寺的影响，无疑有利于少林武术文化的传播。
8 天津市传统武术团体组织、习武站点和馆、校、社的建立。
天津市武术运动协会成立于1984年。在体育局领导下负责本市群众武术工作。绝大部分区、县也都先后成立了武术运动协会分会，并领导本区、县的武术工作。调研显示，2006年至2013年间，天津市市级单项拳种研究会经申报由市武术协会批准成立的有：陈氏太极拳研究会、杨氏太极拳研究会、孙氏太极拳研究会、吴氏太极拳研究会、武氏太极拳研究会、八极拳研究会、拦手拳研究会、五行通臂拳研究会、程派高式八卦掌研究会、无极武术研究会、形意拳研究会、迷踪拳研究会等12个市级单项拳种研究会。之后在区、县也成立了部分基层单项拳种研究会，如：天津市北辰区八极拳武术协会、西青邓店开门八极拳研究会等武术组织。单项拳种研究会的成立，对于保护、传承、研究某一拳种，并进行各门派之间的相互交流具有重要意义。另外在我市还有吴钟八极拳研究会天津文山拳社、武当研究会天津分会等组织。在基层武协或单项拳种研究会组织下，武术、太极拳辅导站、点纷纷建立，他是一种群众性很强的习武锻炼的组织形式。新千年前后，主要以通过教学、培训、参加表演、比赛等活动指导群众参与武术健身等为目的武术馆、武术学校、武术社、武术培训中心、武术俱乐部相继成立，分布在天津市市区及各区、县。这些传统武术团体组织和武术馆、校、社的建立，无疑对天津传统武术的保护和传承，特别是活态的传承起到了促进作用。
9 天津市传统武术竞赛活动的开展在群众性练武活动的基础上举行的传统武术竞赛活动，是民间群众性传统武术练武活动的延深和提高，也是非遗传统武术保护传承乃至于汇报和展示的平台，是对群众性练武活动成果的检阅。因此，传统武术竞赛活动是武术非物质文化遗产保护的重要途径之一，民间传统武术的保护传承和开展得如何，往往从传统武术竞赛活动中折射出来。白2008年以来至目前举办了三次，即2008天津市首届传统武术大赛（在南开大学举行）、2009年天津市“双街镇”杯传统武术大赛，以及2011天津市“双街镇”杯传统武术大赛（在北辰区举行）。参赛队员主要来自本市各区、县武术协会、各单项研究会、武术馆、社、俱乐部、部分高校学生等。天津市传统武术大赛对天津市传统武术的开展起到了推动作用，使得天津市传统武术的发展有了一定的改观。
10天津市部分传统武术进学校进社区我市部分国家级和市级非物质文化遗产武术项目进学校，进社区。结合中小学健康、快乐、运动、发展的办学理念，进入部分小学和中学发挥其教育功能，市级非物质文化遗产鲍氏八极拳、国家级非物质文化遗产拦手门武术在这方面走在了前面。如鲍氏八极拳成为双街模范小学校本课程，并作为体育必修课的一项内容进入天津市92中学。并为适应中小学生和初学者演练，编排简化套路以利普及推广，并注重教练武术技能的同时注重武德教育。拦手门武术首次进入春华街长康里社区活动站，对青少年传授武术。实践证明，这一举措推进了非遗传统武术的保护和传承。学生们在参与了有意义的健身活动的同时了解体悟了传统武术文化，提升了自身素质。
11 结语
综上所述，天津市传统武术文化资源丰富，历史积淀深厚，天津民风淳朴、行侠好义，素有习武之风，名家辈出。加之天津非遗博物馆的建成并对外开放，以及霍元甲纪念馆建立，北少林寺复建，有历史悠久的北少林武术，拦手门武术，少练老会等诸多武术流派、社团组织是天津地区优秀文化遗存。天津市非物质文化遗产传统武术保护工作成果明显，成立了市级非物质文化遗产领导机构市非遗中心成立和非遗专家委员会、初步形成市区县非物质文化遗产保护体系、进行了武术国家级、市级非遗保护名录和代表性传承人的评审确定工作，对于津门传统武术文化抢救保护传承奠定了较好的基础。
参考文献：[1]国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（ 2005 ）18号.
[2]天津市人民政府.关于公布第一批市级非物质文化遗产名录的通知[C].天津市人民政府文件津政发[2007]38号.
[3]天津市人民政府.关于公布第二批市级非物质文化遗产名录和第一批市级非物质文化遗产展项目名录的通知[C].天津市人民政府文件津政发[2009]47号.
[4]天津市非遗保护中心成立[N].渤海早报，2009-01-22.[5]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：北京文化艺术出版社， 2006.
Analysis of Advantages and Achievements of Traditional Wushuls Heritage Protection in Tianjin City from the Perspective of the Protection of Intangible Cultural Heritage
艺术教育与文化传承范文6
关键词：民族文化；大学生艺术教育；思考探究
一直以来，民族文化都是我国传统优秀文化不可或缺的一部分。就现阶段来讲，大学生艺术教育在进行民族文化传承过程中，受到了现代文化的巨大冲击，导致优秀民族文化的发扬受到重重阻碍。对此，各高校和教师应不断更新教育培养理念，紧跟时展步伐，构建更适合的艺术课程体系，以及教育培养机制，从而将艺术教育在传承、发扬民族文化方面的重要意义充分突显出来。
一、当前艺术教育中民族文化的融入现状
1、教学中过度重视技能传授
对于大学生艺术教育中民族文化的融入来讲，当前还存在较为严重的重技能、轻理论的现象，难以将艺术教育传承、发扬民族文化的积极作用充分发挥出来。在实践教学中，教师注重的通常都是一系列专业技能的认识与掌握，而经常会忽视民族文化理论内容的详细讲解，进而导致学生的民族文化意识也逐渐降低，以及一些优秀民族文化的遗失[1]。
2、受到现代文化的强烈冲击
在社会经济科技高速发展带动下，通过网络、电视等诸多媒介的传播与更新，大量信息不断涌向学校，这也在一定程度上冲击着高校学生的思想价值理念。而不论是高校还是学生，都难以实现民族文化、艺术教育的有机整合，难以将所学文化知识与艺术信息进行恰当融合，从而在某种程度上制约着艺术教育的创新发展。
3、学生缺乏民族文化底蕴
在应试教育、就业为目标的传统大学教育培养理念下，导致现代大学生的民族文化底蕴难以得到有效培养，难以实现对民族文化内涵的透彻理解，从而严重制约着大学生分析、辨识等综合能力的发现，难以获得完善的思想理念。虽然，现代大学生中，有很多都接受过良好的音乐、绘画等艺术教育，但由于缺乏良好的艺术理解、感知能力，也在某种程度上制约了大学生艺术教育事业的进一步拓展，难以在传承、发扬和创新民族文化方面获得理想成果。
二、民族文化融入大学生艺术教育的策略
1、在课程教学中融入特色文化资源
中国文化体系作为多民族、多元文化的有机整合，由于区域、民族的不同，其形成的区域文化也是各有特色的。对于大学生艺术教育课程来讲，应不断加强对区域传统民族文化艺术的研究深广度，积极引入一些具有不同特色的民族文化，始终遵循因地制宜，以及理论与实践淤积整合的原则，并通过积极开展课堂教学、实地考察，以及现场操作等活动来不断加强现代大学生对民族文化的认识，全面发挥、提升其视觉想象力与审美力，以此来不断增强学生学习区域文化的兴趣，更好的传承、发扬优秀民族文化[2]。另外，广大高校在艺术教育方面拥有诸多资源获取途径，对此，和院校可以充分整合、利用这些资源，通过平面宣传、产品研发，以及广告制作等灵活多样的手段，对区域文化资源进行全方位开发，创新民族文化艺术，以此来不断为大学生艺术教育课程融入丰富特色的文化资源。
2、转变学生对民族文化的认知
西方文化的引进，不论是在社会价值观、还是审美意识方面都给当代大学生带来了一定冲击，而与此同时，我国大学生对满足文化的认知却在随之不断降低。对此，各高校在实施艺术教育中，应对一系列外来文化做出严格筛选，并将优秀民族文化恰当的渗透到各个艺术教育环节中，在加强我国民族文化与世界文化红交流的同时，应始终坚持自身的文化价值，将民族文化力量充分突显出来，这就需要其教师不断培养、提升学生对民族文化的认知。一方面，应不断加强民族文化研究，对蕴含的精神实质进行准确把握，在指导学生传承、发扬优秀文化的基础上，对人类社会的优秀文化成果也要给予积极吸取，进而在不断提升鉴别外来文化能力、弥补自身不足的同时，进一步拓展艺术创造方面的深广度；另一方面，应适当加强对学生的引导性教育，在逐步提升民族文化传承水准的同时，还应对现代社会理论做出深入解析，带领学生学会从多角度思考，对现代科技、应用意识与传统文化意识间存在的传承关系给予充分掌握，真正懂得运用现代人的思维去对优秀传统文化进行全新诠释，也推动大学生艺术教育事业的创新发展[3]。
3、加强对艺术教育课程的建设
为了将艺术教育的积极作用充分发挥出来，在设置其课程中，应对本区域实际条件，以及学生具体学情做出综合考虑，不断加强理论与实际的有机整合，在具体落实中不断探索新颖方式，真正从不同渠道、全方位的进行民族文化的传承。一方面，应注重教师队伍建设，对教学设备、资源进行不断优化，壮大师资力量，在适当增加教学设配上投入、科学安排课程时间的同时，还应加强教师专业技能、民族文化素养的提升；另一方面，各高校应结合本校学生具体学情，为不同年级安排难度系数不一的课程，其相应教师在授课中，也要结合实际需求选用不同授课培养模式，以此来获得良好的文化传承效果。此外，还可以通过定期开展文化艺术作品展、满足文化交流等教学实践活动来帮助学生对民族文化有更深刻的理解，以及更好的传承。
三、结论
综上所述，民族文化与公共艺术教育在传承、发展方面存在着相互促进的关系，尤其是在教育体制改革不断深入背景下，各高校艺术教育也应及时转变教育理念，充分重视起对民族文化的传承，并构建出完善的教育培养体系。通过采取有效措施，更好的发扬民族文化，不断提升我国综合实力与国际地理，推动民族文化、社会经济的健康、同步发展，也为大学生艺术教育发展提供重要重要思想指导。
作者:曾红梅 单位:湖南城建职业技术学院
参考文献:
[1]宋洁.公共艺术教育对大学生民族文化认同的影响研究[J].新课程研究（中旬-双）,2016,(2):7-10.
