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非遗文化的重要性范文1
关键词：民族社区;文化记忆;景观
中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）09-0266-01
随着国家经济的发展，人们居住的社区化程度越来越高，尤其在西部一些少数民族群众聚居区，人们居住环境由分散向集中发展，社区化居住形式日趋普遍。社区是宏观社会的延伸和表象化的再现。它给人们带来生活和社交方便的同时，它社会生活的广泛性与复杂性也是显而易见的。尤其在我国西部的一些民族社区。虽然社区在关系结构上基本一致但由于民族构成、文化背景、历史传承、风俗习惯等不同。如果在民族社区建设中不考虑这些差别。有可能会导致一些不必要的文化冲突。社区管理者在加强管理同时，在文化硬件和软件的建设上多下功夫，才有可能使不同民族对于各自文化有一个全面认识，从而消弭冲突。
一、建设民族社区文化记忆景观的意义
民族社区是指“建立在民族识别和民族分野基础上，以少数民族成员为主体，以民族成员共同地缘和紧密日常生活为基础的民族区域性社会”。民族社区不仅指空间概念而且更重要的是具有文化概念。这种具有记忆性的文化概念成为一切冲突和显示的来源。这种冲突有可能是人和人交往中不同背景的理解有别，也有可能是脱离自己熟悉文化所造成的精神世界的迷惘。当然要解决有很多办法，但从民族社区民族间文化建设着手，更能快速的和其产生共鸣，这当中文化记忆景观的建设尤其有效。所谓文化记忆景观是基于文化记忆中的集体记忆基础上的学术概念，它一般由若干的记忆场所构成，而这些记忆场所包含两个信息一个是物质的，而另一个则以故事等精神传递存在。当然，这两个信息相互依存，物质意义上的文化景观是精神传递的基础，而脱离精神传递的所谓文化记忆景观只能是一座毫无生气的建筑。纵观当下西部民族社区的所谓文化记忆景观建设大多出于旅游等功利性为目的，涉及到非旅游为基础的民族社区的真实物质和精神的建设还不是很多，基于真实生活的民族社区文化记忆景观建设更强调其服务社区成员的功能性。而以旅游为目的的文化记忆景观则存在以下问题。
1.文化记忆景观“娱乐性”：当前旅游性质的民族社区文化记忆景观建设是当前各地建设的重点，由于发展经济的要求，各地在旅游开发中“民族风”是其最主要的建设点，但在现实生活中，这种旅游性质的所谓民族社区是不具备日常生活功能的，往往是游客一散就人去楼空。这种基于消费性质上的文化记忆景观建设往往忽视文化记忆的内在精神层面的传承性，从而造成文化记忆的虚假与造作。也给民族社区成员造成巨大的心理的失落，因为在大部分社区成员心理有些文化记忆景观具有神圣感的。一旦人为地娱乐化，会让他们感到与自己文化记忆有了隔膜，从而引起心理的不适感。
2.文化记忆景观建设的“简单化“：这里的简单化并不是指社区文化记忆景观建设要搞成”高，大，尚“，而是要仔细的从不同民族的历史风俗和信仰上仔细考研。从全国社区建设来看，一般只注重生活的方便性，很少考虑内在的文化和精神需求。即使有的社区增加的所谓人文景观也因资金，设计思路等原因往往“景不达意”。而真实的民族社区的建设中对于文化记忆景观的设计更因人才，资金乃至居民的接受程度以及人们的思想意识而很少有人进行实践，理论性的研究也不多。
二、文化记忆景观植入民族社区的方式
非旅游功能民族社区文化景观建设是与民族社区日常生活息息相关的，它摈弃“表演性”回归于民族代代相守的精神世界。非旅游功能民族社区文化景观建设要体现主要民族的民族特色，这些特色要最大限度保留一个民族的场地与精神记忆。激发民族认同感和自豪感，减少因文化冲突而带来的不和谐因素。
1.功能性与便利性相结合：民族社区的文化记忆景观建设首要考虑的是其功能性，民族社区的文化记忆景观要充分考虑所在社区成员的精神需求，它应该摒弃那些华而不实的应景之作，要为所在成员提供一个供感情寄托和交流的场所，民族社区不能以所谓现代管理而取消对文化记忆的物质提供。
2.简洁化和历史性相一致：民族社区的文化记忆景观建设当然不是简单的某个建筑的复制，它最大的作用是通过一个场景唤醒对一个民族过去文化的记忆，它可以是一个建筑或者是一个标示。只要能让人们回忆其文化渊源都可为文化记忆景观，比如羌族人多的社区就可以命名为“尔玛社区“在社区里可以很简洁的用一些富有民族标示物来提示居民的构成，同时使居住在社区的人们时时有一种对于自己文化的守望。如果有条件可以再建设一个能介绍自己民族文化，历史的社区历史馆。这其实对于文化记忆更为直接和有效。
民族社区稳定来源于对彼此文化和信仰的尊重，而这都要靠相互的了解。了解的途径之一就是文化记忆景观的科学合理的建设。只有这样，即能满足各个成员的心理要求，还为建设新时期的民族社区提供物质保障，也是为各个民族文化大发展增砖添瓦。
参考文献：
非遗文化的重要性范文2
关键词：非物质文化遗产；档案化；保护理论
非物质文化是古代人类文明的证明和反映，对研究人类历史文明的发展具有十分重要的作用。目前，非物质文化遗产面临着艰难的生存处境，在全世界范围内非物质文化遗产开始大规模的减少，部分甚至处于濒危状态。我国是非物质文化遗产大国，在1982年我国有着394种戏剧，但是随着时间的推移我国面目前只有100多种，被大众所知晓的只有50种，由此可见非物质文化遗产消失的速度之快、数量之多。全世界范围都开始重视对非物质文化遗产的保护工作，采取更加有效的方法措施来减少非物质文化遗产的流失。非物质文化遗产档案化保护是一种有效、基础的措施，对此方法的使用还需要进一步的完善。
一、非物质文化遗产的概念及其保护现状
（一）概念
非物质文化遗产是指被群体、团体或个人视为其文化遗产的实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关工具、实物、工艺品和文化场所。随着时间的推移，各个群体的生活环境、自然环境和历史环境相互作用使得为物质文化遗产发生了微妙改变和创新，是他们自身也有着强烈的认同感、归属感、历史感，促进了文化的进一步发展。正是非物质文化遗产的不断传承、创新，才形成了世界上丰富多样的文明和历久弥新的民族文化。一个国家的、一个民族的文化底蕴决定着民族的发展，同时代表了一个国家的软实力，只有有着丰富深刻的民族文化才能屹立于世界民族之林。
（二）保护现状
在经济快速发展的同时，人们也越来越意识到历史文化对国家乃至世界的重要性，在满足人们物质生活的同时要更加重视精神生活，这是未来发展的必然方向。非物质文化遗产对人类文明的发展至关重要，对其的保护措施也是各个国家和民族研究讨论的重点。目前，由于科学技术的发展导致人们的生活方式发生了根本性变革，非物质文化遗产的减少速度加快。各个国家采取了不同的措施，不同国家之间也成立了国际性的组织来保护非物质文化遗产，并取得了一定的效果。但是，非物质文化遗产需要被进一步保护，国家也要采取更为科学、合理、有效的措施来保护非物质文化遗产。
二、正确理解档案化保护
（一）档案化保护的必要性
依据联合国科教组织对非物质文化遗产的定义可知，非物质文化遗产主要是以一种信息和知识存在于人类社会中，在大多数情况下通过人们言传身教在群体中进行传播，这也体现了它的非物质性。对非物质文化遗产的保护就是实现这种意识内容的生、传递、发扬光大。由于通过人们之间的言传身教具有不稳定性，容易造成对非物质文化遗产的歪曲和流失，所以档案化保护的形式成为了十分必要的保护手段。
（二）档案化保护的可行性
档案是通过文字、图表、音像等方式来实现对知识和信息的记录和传播，档案是一种载体，就档案本身而言没有意义，其价值体现在记录的信息和知识。所以非物质文化遗产和档案存在了一定的联系，有着一定的共同点。正是这种对有价值信息和知识的共同指向性使得非物质文化遗产档案化保护成为可能。档案式保护不是指加强档案馆对申遗资料的管理和归档，也不是对非物质文化遗产进行开发研究。档案保护模式主要作用是促进非物质文化遗产发展环境的改善，为非物质文化遗产提供一种人为的保护措施，为其生存传播提供一种更安全、可靠的途径。通过对非物质文化遗产的记录可以方便广大民众对一些知识信息的了解、学习，一方面使民众受到文化遗产的熏陶，另一方面可以激发民众对非物质文化遗产进行保护的积极性
三、实现档案化保护的举措
通过上述分析可以档案式保护归结为：通过对非物质文化遗产档案的整理研究、宣传普及，同时对现有非物质文化遗产进行档案固化、研究和宣传，最终实现改善其生存、传播环境的目的，进而提高了非物质文化遗产的生命力。
（一）保证档案管理各个环节作用的充分发挥。首先，建立、整理档案的基础性作用。档案的本身不能发挥非遗的保护的作用，非遗必须存在于现实生活中，必须通过人们相互之间的传播、认识和应用，所以单纯的记录记载不能保证非遗的生命力。非遗的性质决定了非遗有着无形性、多样性、动态性的特点，所以在日常生活中人们很容易忽视它们的存在，以至于增加了对非遗深入了解的难度。档案的建立和整理能够实现对这类知识和信息的整理和固化，有利于我们对非遗进行体统的认识。其次，加强档案发掘非遗文化意义的作用。非遗能够有着强大生命力，经过几千年时间的磨砺还能存在的关键的是其文化价值，非遗的文化价值对现代社会的进步同样有着重要意义。当今，经济发展迅速，快捷、高效成为了现代社会的主旋律，多以现代对文化价值重视程度不够，加强档案管理对非遗文化的发掘有着重要意义。最后，档案资料的公开性。非遗不应归少数人所享有，它是人民大众的文化，是属于世界的文化，通过建档、整理、研究得出的研究成果要实现共享，使学者和民众能够更加近距离接触认识非遗文化，重新拉近民众和非遗之间的距离，让非遗的文化精髓渗透到民众的日常生活中。增进人民大众对非遗的宣传保护意识。档案公开的方式有多，例如电视媒体、图书资料、影视资料、学术讲座等，要结合实际情况合理选择宣传方式。
（二）保护主体的多样性
第一，加强相关公共文化机构的参与。档案馆在非物质文化遗产的档案式保护工作中发挥着非常重要的作用，但是面对复杂的工作和庞大的工作量还需要图书棺、博物馆、文化馆等相关文化机构的共同参与，弥补档案馆的不足，实现非物质文化遗产档案化工作的全方位进行。第二，鼓励相关专家和学者参与非遗档案化。处于精英阶层的专家和学者有着丰富的专业知识和工作经验，他们能够深入发掘非物质文化遗产中的历史、人文、科学价值，为非物质文化遗产档案化保护的施行提供技术支持
非遗文化的重要性范文3
摘 要 本文通过文献资料法、归纳法、逻辑分析法等对河南省体育类非物质文化遗产的保护现状进行研究，可以看出，体育类的项目数量还是相当多的，但也相对单一，可以得出地方政府不重视、法律法规不健全、经济水平落后、专业人才缺乏、传承方式的限制等是目前河南保护体育非物质文化遗产保护工作滞后的原因，并指出研究领域中的不足，在保护与传承方面出现的缺陷，以提升民众的文化认同，选定体育非遗文化的角色定位等。
关键词 非物质文化遗产 河南省 体育类
非物质文化遗产名录体系的保护是在漫长的历史中创造和积淀下来的传统体育文化资源，体现了人类共有的体育文化价值观念和审美理想。河南省体育非物质文化遗产的传承与发展即承袭，承袭体育非物质文化遗产中的历史价值、文化渊源、风俗习惯等以及生态环境。河南省境内体育非物质文化遗产地提出，是对这一类珍贵文化形态的抢救和保护，是对濒危文化采取的一种记录、保存、评估、拯救、等的一项文化工程。
一、研究对象与研究方法
（一）研究对象
本文的研究对象是河南省体育类非物质文化遗产的保护现状进行研究。
（二）研究方法
1.文献资料法。通过中国知网（CNKI）查阅与非物质文化遗产相关文献以及相关学科的研究资料，为本研究提供了理论基础。
2.逻辑分析法。在结合查阅大量资料的基础上对河南体育非物质文化遗产项目进行综合分析，并对目前出现的问题进行分析研究。
二、结果与分析
（一）结果
在体育类非物质文化遗产项目体系中，多数人对武术、太极拳等所普及的项目较为了解，知晓项目的单一，不重视体育非遗项目体系的存在的重要性，在高校有一半的学生不了解非物质文化遗产的项目或者只是了解个皮毛，关注度、参与度普遍不高，原因是高校缺乏相关体育类非物质文化遗产课程平台，场馆缺乏、师资力量不够，多引进社会民间传承人来教授。
黄涛在他的文章中提到非物质文化遗产的保护的文件对于“政府主导”的阐释很明确，政府对于非遗保护的发动、组织、管理、支持、推动等作用[1]。通过查阅资料显示：地方干部与民众对非遗保护的认知存在偏差，地方干部在非遗申报时比较看重外显、容易成为地方文化品牌的项目，而对无形的、潜藏于生活之中的文化遗产缺少发掘，这样就致使那些传承久远、深深影响民众生活的非遗项目不为世人所知[2]。
在多元社会条件的基础上，探讨我国体育非物质文化遗产保护的不同模式和路径，是新阶段体育非遗工作的重中之重。当前的法律保护条例大多是政策性的指导意见或原则性办法，可操作性差、内容不完善，无法满足非物质文化遗产呈现出的活态性、多样性、不可再生性等特征[3]。
（二）分析
以河南省少林寺为个例，少林寺投资成立河南少林无形资产管理有限公司，注册了“少林”、“少林寺”商标，注册类别为武术表演。2009年，少林寺注册了“少林局”商标，注册类别为药品和沐浴用品，因此，对体育类非遗的发展可采用注册商标。
河南省国际少林武术节已经连续举办了8届，在武术节上，来自世界各地的武林高手云集郑州，互相交流、切磋技艺，共同促进武术的发扬与传播[4]。与时代要求相结合，在传承谱系比较明晰的武术或其他拳种基础上，创造理论和技术体系比较成熟的武术技艺和健身、养生功效突出的套路，使其具有生存、发展的特定空间和时间维度，植根于民间的活态的传统行为方式，体育非物质文化遗产的发展核心就体现在它的传承过程，以及这一过程中的变异与创新，少林寺禅与功夫的发源地，一千五百年的传奇，力量与智慧的结合，是东方文明的瑰宝[5]。
通过结果可以分析出体育类非物质文化遗产保护中存在的一些问题，虽然对于河南省体育非物质文化遗产立法管理有了专题的研究，但为数不多，对传承主体还仅限于对传承人的保护和关注，传承内容上提出了对体育健身价值的延伸，充分发挥传承人自身的优势，对于体育类非遗的发展很重要。
三、结论与建议
（一）结论
在开展的体育非遗保护过程中还有很多的不足，从国家政府层面、社会环境层面及个人层面等还需加强宣传，不能固守传统教育模式，尤其是面对体育类非遗的存在，学习的方式应该多样化；资金不足、人才匮乏，学校教育的不普遍，举办的非遗活动多是流于形式；非遗文化宣传的不详细、不清晰造成大家对它的模糊概念而没有深入的了解。
（二）建议
对于有市场前景的项目可以设班招生，使地方的传统项目走向社会，向好的方向发展。在市场经济的时代，可以通过注册某项产权、商标获得保护，在一定程度上可以发掘某些非物质文化遗产的经济价值，通过市场运作把文化遗产转化为经济效益，经济效益的提高可以促使文化遗产的拥有人去保护非遗[6]。
在高校的教学中制作课件，改变传统教育模式，利用多媒体对于体育类非物质文化遗产的重要性以及其中的优势，比如通过电视广告或当下流行的真人秀综艺节目更好的传播体育类，例如《叮咯咙咚呛》就是传播了中韩文化交流大任，通过明星学艺的过程感受到来自中韩文化碰撞的欢乐等。
参考文献：
[1] 黄涛.近年来非物质文化遗产保护工作中政府角色的定位偏误与矫正[J].文化遗产.2013（3）：53-54.
[2] 邱丕相.武术的文化构成及当代传播[J].中国社会科学报.2010（5）.
[3] 段友文，郑月.后申遗时代非物质文化遗产保护的社会参与[J].兰州交通大学学报.2009（4）：127-129.
[4] 焦宏昌.第八届中国国际少林武术节开幕56国家代表聚中原[N].中国日报.2010.10.24（3）.
非遗文化的重要性范文4
“古村之友”概况及现状
“古村之友”全国古村落志愿者网络，是2014年创立的以保护古村和乡土文化为基础，以全面复兴活化古村目标的非盈利公益组织。“古村之友”利用互联网平台，注重公益性与商业性的兼顾，实现公益和商业的互相促进共同发展。目前，“古村之友”乡村振兴集团成立了乡土精神自强、文化遗迹运营、数字乡村善联、乡村资讯智库、活动赛事大会五大事业部。以精神作为内核，推动文化、产业、人才、生态、组织“五个振兴”，旨在通过信仰重构，全面带动乡村振兴。
古村面临的困境
古村落是我国重要文化遗产，兼有物质性和非物质性，非物质性来源于古村蕴含的精神文化内涵、历史记忆等；物质性来源于乡土建筑，文物古迹，历史景观。古村最能够代表一个地区地理环境、人文风俗，其代表性远远高于古城、古镇、古塔，是农耕文明的“活化石”。古村遭到大面积破坏据统计，我国共有6819个村落入选“中国传统村落名录”。贵州黔东南、安徽黄山、浙江丽水等市县是全国传统村落的主要集中地。传统村落集聚地均属历史悠久、文化独特、地域闭塞之地。上世纪八十年代开始，我国城市化进程迅速加快，很多古村在城市化浪潮中显得格格不入，“拆”成了他们共有的命运。短短30年间，平均每天消失近15处文物，现在众多古建筑和文物建筑岌岌可危，90%古村落处境堪忧，尤其是市县级、未定级文物。中国延续了千年的古村落，以及在战争时代得以幸存的文物，却在和平年代快速消失了。然而我们的社会却也始终不乏有识之士，在城市化浪潮中认识到了古村落的历史、文化、社会等多方面价值，于是力排众议，力挽狂澜，于危难之中挽救古村的性命。在这过程当中，古村保护的重要性也逐渐被人们认识，受到越来越多的关注，但是一方面力量实在有限，保护进程难以跟上古村消失的速度。
保护的片面性
现在古村保护已经形成了自上而下的共识，但是保护措施仍然不够全面科学，反而导致许多古村遭到建设性破坏。曾经人们把一些古村列入物质遗产行列，对村落的保护仅仅是修缮翻新，这样的结果是只维修了原有建筑，却留下了一个个“空心村”。家谱宗祠无迹可寻、方言俚语传播断层、活动大事无人兴办，古村的精神文化遗产消失殆尽。在中西部很多偏远地区，农村青壮年人口大量流失，村里常住人口不断减少，古村面临着空巢化、老龄化等现实问题，这使得传统村落丧失了其原有的生机活力。它不应该只是一个冷冰冰的“文物保护单位”，古村是人们生产生活的基地，是农业社会最基层的单位，要把村民生活和古村保护结合起来，村落应该有“人气”。因此对于古村的保护重点是盘活，而盘活的重点是“人”。另外，古村的文化价值得不到有效的传承和挖掘。有的地方“一刀切”地进行旧村改造，急功近利地开发商业旅游，缺乏因地制宜的思想，导致风貌各异的传统村落整齐地被具有“古韵”的现代建筑取代，开发的同质化使得古村背后的文化价值流失。
“古村之友”对古村保护的借鉴启示
利用互联网技术与传统善业结合
1.打造善业互联网时代在互联网时代，可以说任何事物不和科技结合则无发展希望，与科技结合等于找到了一条在数字社会转型发展的新道路。传统善业也不例外，“古村之友”研发并使用了互联网公益PPP（Public-NGO-Private-Partnership）模式，指在公益慈善领域中借助互联网公益平台，由枢纽型公益组织牵头，在政府、企业、个人各主体之间搭建起的一种多方参与的模式，整合各方资源，扩大资金使用效益，解决了传统公益当中的单一主体运营困难的状况，保证公益项目的有效持续运行。这是继消费互联网、资讯互联网、产业互联网之后的另一种模式，即“善业互联网”。旨在让科技更多地关注人文，像改变商业一样的改变传统的善业，让天下没有难做的善事。2.开发线上平台“古村之友”开发的“爱乡宝”软件，是一个以善为媒的数字乡村平台，采用自助平台运作模式，通过个人发起家乡项目公益众筹，让每个走出乡村的游子都能随时随地助力家乡建设。另外爱乡宝平台准确定位村民和市场供需之间的矛盾。本地村民没有网购意识，也不会使用网购平台，买不到外地产品；而在外游子有购买能力却因为离家远，没时间为家乡父老购买。爱乡宝为他们搭建了城乡互助商城，精准匹配村民的需求，以游子为中介形成链接、促成交易，激发潜在消费潜力、推动村民观念升级、乡村消费升级。
培养“新乡贤”群体
“乡贤”是指乡土社会中有德行、有才能、深为当地民众所尊重的贤达人士，是中国历史进程中乡村社会建设、风习教化、乡里公共事务的主导力量。在今天的社会中，我们需要培养一批“新乡贤”，即心系乡土，服务乡间，有公益心的社会贤达，借助传统的乡贤文化形式，赋予其新的时代内涵。新乡贤群体存在，乡村内核文化凝聚力就在。“古村之友”培育支持各类新乡贤：当地村官，企业家，公益人，青年创业团队，文化教育工作者，着力构建新乡贤的义利事业生态系统，建立新乡贤公益，新乡贤产业，新乡贤理事会，新乡贤基金会等组织。利用新乡贤公益带动乡村教育，农产复兴，非遗复兴，社会公益。新乡贤产业促进民宿，手工艺，电商等产业发展；新乡贤理事会领导维权护法，合作谈判，制定村规民约。新乡贤基金会进行扶困济贫，养老助残，扶持创业。善用这一系统，不仅能帮助村落打造美丽乡村，特色小镇，还能带动乡村旅游，助力精准扶贫，提升乡村精神文明，实现义利并重推动乡村全面振兴。
用公益善业带动当地商业，文旅，遗迹保护等事业
所谓“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，在消费互联网，资讯互联网，产业互联网满足了大众的生存需求，信息需求的基础上，我们社会还是需要“义”的存在，让公益善业在互联网时代的下半场发挥其独特的社会作用。深圳大鹏非遗文化村的创始人杨礼深是“古村之友”成员，他带着十几人花了三年时间，把被人遗忘，年久失修的小渔村盘活了起来。他使用当地建材原址重建，尽量维持原始渔村的风貌，既保护了村落山水生态格局和乡土景观，又赋予了其新的生命力，准确把握了古村保护和现代化建设之间的平衡点，摒弃重建等于“拆”这种非黑即白的简单思维。除此之外，他还尽力弘扬当地文化，使改造后的大鹏村成为了结合乡村民宿、非遗体验、滨海旅游、摄影基地、田园厨艺的古村综合体，既实现了旧村改造，又保护了渔村特色；既促进了商业发展，又推广了非遗文化。
结语
古村保护已迫在眉睫，我们要认识到保护当中的一些形式化、片面化的举措，深刻挖掘古村背后的历史、社会、文化价值，重塑现代乡土文化凝聚力，全方位地推动乡村振兴。然而单靠某一方面都难以完成这一庞大长远的任务，“古村之友”整合了政府、社会组织、企业等多方力量，形成了有效的乡村振兴模式，且结合互联网、高校赛事进行推广和转型升级，为古村保护提供了宝贵的借鉴经验，为公益事业的转型发展创造了可行途径。
参考文献：
[1]汤敏,邓惠玲.社会组织策动下的全覆盖保护活化古村落的模式探索——以“古村之友”为例[A].中国文物保护基金会、上海建为历保科技股份有限公司.文物保护社会组织创新与发展.第二届社会力量参与文物保护利用论坛文集[C].中国文物保护基金会、上海建为历保科技股份有限公司:中国文物保护基金会,2017:9.
非遗文化的重要性范文5
关键词：少先队 课题 活动
【中图分类号】G 【文献标识码】B 【文章编号】1008-1216（2015）02B-0011-01
从2009年起，我竞聘上玉泉区少先队总辅导员已有6个年头，在多年工作中，我深刻地认识到，要让少先队事业大发展大跨越大创新必须通过科研，于是，在我的积极努力下，2012年6月29日，我申报的少先队国家级课题《在传承中华优秀文化活动中，培养“四好”、“三热爱”少年的实践研究》正式开题立项，通过专家的论证。在课题研究工作中，我和全区所有辅导员从学习什么是学校少先队教育科研起步，逐步过渡到全面推动学校少先队科研的深入发展，再到争做一名科研型辅导员，大家收获满满。少先队科研工作的魅力是巨大的，它的重要性是那么显而易见，而它的作用又是如此不可替代。
一、课题选题切入点准确到位：科研、非遗文化、少先队活动“一线穿”
在确定少先队国家级课题《在传承中华优秀文化活动中，培养“四好”、“三热爱”少年的实践研究》立项并完成开题报告后，我带领承担课题学校的辅导员，开始进入漫长的课题论证期。这时我充分认识到，少先队教育科研的课题论证、方案设计，可以请专家学者、科研人员来指导帮助，以弥补辅导员在理论和科研上的欠缺。但是，方案的实施、措施的落实，最终都要落在辅导员身上，这是别人不能替代的。任务虽然艰巨，但在酝酿思考与实践的过程中还是不断推进课题研究工作。
我们首先要解决的问题是：如何将地域优势、少先队活动基础、学校资源有效整合在一起，这是课题的研究资源与前提。如玉泉区通顺街小学的“红领巾送欢乐小导游团”，研发了“小导游”校本教材，开设了“小导游”校本课。民族实验小学红领巾民族文化研究院创建的“索伦嘎”小博物院、石东路小学的安代舞艺术团、小召小学的中华武术队、十二中的剪纸社团、梁山街小学的“风筝研究院”等等，都为课题的开展奠定了基础。
此外，由教育部、文化部等共同开展的“非物质文化遗产校园传承研究”课题，通过科学系统的理论研究和丰富的社会实践活动，探索和总结非物质文化遗产校园传承教育的规律，使之形成一整套行之有效的教育策略和教学方案。如何在少先队组织中将非物质文化遗产较好传承，激发队员爱祖国、爱家乡的朴素情感，培养四好少年，正是本课题研究的聚焦点。该课题的实践研究，为非物质文化遗产校园传承工作提供了最直接的理念和行为策略。将科研纳入少先队整体工作中整合梳理，把研究措施落实到学校管理、环境创设、班队工作、课外活动、家校合作等教育渠道中去。让科研穿针引线，带活了整个少先队的活动。
二、课题实施稳中求进：“科研入脑、责任明确、取长补短、查漏补缺、广泛收集”引领科研团队
找到工作切入点后，我就带领承担课题的辅导员，开始了课题实施。首先成立课题领导小组，每个季度听取课题研究小组专题汇报一次，及时修正课题研究方向，保障课题研究经费。定期聘请课题研究专家顾问进行讲座、面批、讨论以指导课题组进行课题研究，提供课题研究参考文献及研究资料。教育局成立了课题研究小组，制定了课题的总体研究目标、具体目标、分阶段的研究目标以及研究计划。根据研究课题规划，承担课题各校确定各子课题的研究方向和研究内容，明确各子课题的负责人，分工明确，责任到人。按照课题研究的进程安排，每月召开一次课题研究交流、讨论、学习活动，汇报各子课题研究的进展情况和研究动态，学习科研理论知识、少先队专业知识和科研方法，梳理研究思路，完善研究内容，修正研究措施，提高课题研究人员的研究能力和科研水平。定期组织课题组成员外出参观、考察，学习先进的研究方法。此外，将与课题研究相关的活动策划、组织和实施，通过报纸、网络、专业刊物等途径及时报道。
三、课题活动成效令人振奋：科研活动带给队员们强烈的民族自豪感与文化的传承创新
通过课题的研究，系统收集和总结中华优秀文化传承的项目、历史渊源、发展趋势，探索中华优秀文化传承资源开发利用的途径和方法，构建了中华优秀文化传承少先队教育资源开发利用的实践操作体系，形成少先队活动的一般模式。通过研究性学习，让学生走进家乡文化，了解家乡的民俗民情，在实践中经历体验，培养少先队员人文素养，提高综合实践能力和创新意识。同时，激发热爱本土的志趣，树立自觉传承发展中华优秀文化的意识。课题根据所处区域特点，在少先队员中广泛开展中华优秀文化的保护、传承教育，通过校本课程开发、社团活动、品牌建设、机制创新，吸纳中华优秀传统文化资源，引导学生学习、认识、参与文化传承与创新活动，从而探索出开发和利用本地中华优秀文化传承教育资源的途径与方法，有效地开发和利用本地中华优秀文化传承教育资源，并应用于学校，使之得到更好地传承与创新。
参考文献：
非遗文化的重要性范文6
【关键词】技能类非物质文化遗产；一木三瓯；高职院校；深入传承；建议
The Research of Deep Inheritance of the Traditional Craft Class Intangible Cultural Heritage in Higher Vocational Colleges
--Take Zhejiang Industry & Trade Vocational College “Yi Mu San Ou_”as Examples
WANG Chun-hong
（Research Center of The Wenzhou Cultural Industry， Zhejiang Industry &Trade Vocational College， Wenzhou Zhejiang 325003， China）
【Abstract】The craft class intangible cultural heritage is very suitable for the inheritance in higher vocational colleges because which lay emphasis on the practical hands-on ability.“Yi Mu San Ou” is the craft class intangible cultural heritage which has a typical feature of Wenzhou regional culture， Zhejiang Industry & Trade Vocational College has obtained certain inheritance through the efforts in the classroom teaching、writing the teaching material of Intangible Cultural Heritage、the combination with other major、the innovation of craft、the research of intangible cultural heritage Etc.， But the deficiencies are also obvious， including less amount of class teaching、small class capacity、the limited scope of combination with original major Etc.. For this， on the basis of combination with the characteristics of our national intangible cultural heritage to the new phase of deep inheritance， the article put forward suggestions for further inheritance in higher vocational colleges for“Yi Mu San Ou” and which represents the type of intangible cultural heritage.
【Key words】Craft Class Intangible Cultural Heritage； Yi Mu San Ou； Higher Vocational Colleges； Deep Inheritance； Suggestion
非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。非物质文化遗产共分为五个领域：①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术；③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统手工艺技能。①
在上述非物质文化遗产的五个领域中，传统手工艺技能类（以下简称技能类）非物质文化遗产非常适合在高职院校进行传承。因为技能类非物质文化遗产传承的关键在于对传统手工艺技能的掌握，而在我国的教育体系中，高职院校的教育定位和特点恰好能够满足这个要求。高职院校的学生作为大学生，具有一定的理论知识，同时又具有很强的动手操作能力，知识性和技能性并重的特点使其非常适合学习、传承技能类非物质文化遗产。
本文中的“一木三瓯”即指世界级急需保护非物质文化遗产――木活字印刷术，国家级非物质文化遗产――瓯绣、瓯塑，温州市级非物质文化遗产――瓯窑。“一木三瓯”作为温州独具“瓯文化”特色的技能类非物质文化遗产，在政府和社会各界的共同关注、努力下，取得了一定的传承、保护成绩。浙江工贸职业技术学院（以下简称工贸学院）作为一所地处温州的省属公办高职院校，在“一木三瓯”的传承中发挥了自己独特的作用。工贸学院先后于2005年引入了瓯绣、瓯塑，2014年引入了木活字印刷术和瓯窑，在校内进行传承。经过1-10年，时间不等的尝试和努力，已经取得了一定程度的传承、保护效果，受到政府和社会各界的广泛认可和好评。但也存在一些不足，特别是伴随着我们国家对文化建设的日渐重视，非物质文化遗产的保护、传承工作被提到了前所未有的历史高度，已经发展到从全国性普查、摸底，全社会盲目跟风、简单传承的初步阶段向深入化传承新阶段过渡的转折时期。在这样的社会背景和时代需求下，工贸学院如何继续深入地做好“一木三瓯”的传承工作，如何更好地发挥高职院校在非物质文化遗产传承中的作用，确实有必要进行认真思考。
1 工贸学院传承“一木三瓯”取得的成绩与存在的问题
本文主要从课堂教学、非遗教材编写、与工贸学院原有专业结合、技能传承创新、非遗理论研究等方面，逐一分析“一木三瓯”在工贸学院传承中取得的成绩和存在的问题。
1.1 课堂教学方面
非物质文化遗产进行传承的关键，是依靠传承人进行活态传承。技能类非物质文化遗产进行有效传承的关键亦是要培养出掌握非遗技能的传承人才，所以工贸学院“一木三瓯”的课堂教学开展情况，是关系到校园传承效果的基础。
工贸学院“一木三瓯”的开课形式分为两类：一类是面向全院同学的公共选修课。开课目的在于对“一木三瓯”非遗技能的普及性教育，使同学们初步接触、了解这几项非遗技能。其中瓯绣、瓯塑引入工贸学院早，开课条件比较成熟，每学期各开设3个班，每班20人。引入晚的瓯窑和木活字印刷术目前各开设1个班，每班10人。截至2015年，全院历届已经选修过“一木三瓯”公选课课程同学的总人数超过1000人，在校内一定程度上普及、传承了“一木三瓯”非遗技能。另一类是从公选课同学中选出学习兴趣高、资质好、可以进一步深入培养的苗子，组成学苗班，开课目的是培养传承人才。通过几年的努力，已经培养了重点学苗100多人，这些同学基本掌握“一木三瓯”的整套制作技能，能够独立制作作品，达到了非遗传承人的基本技能考核要求。
通过几年的教学实践，工贸学院虽然在“一木三瓯”的非遗技能传承方面取得了一定成绩，但不足也较为明显。一是，选课难。随着“一木三瓯”在校内传承时间的推移，已经逐渐在校园内培养起了非遗传承的氛围和观念，同学们有了学习的热情。但目前“一木三瓯”每学期的开班量和班容量，相对于全学院同学的总人数和选课热情来说，处于无力应对的局面，甚至在选课时出现了想选而选不上的“抢选”情况。如果不能让同学们选到自己喜欢的非遗课程，必然会影响到大家学习的热情，不利于工贸学院今后“一木三瓯”的传承，也与国家继续深入传承非遗的时代精神相违背。二是，课程开课的成本投入与教学效益产出不成正比。非遗课程开课需要一定面积的固定场所，需要用到专业的工具、原料，需要聘请传承人进行技能指导等，所以开课成本高。但现在每个学期1-3个班的开班量和每个班10-20人的班容量，无疑在教学成本的投入与教学效益的取得之间存在不成正比的情形，这必然会影响到进一步的深入化传承。
1.2 非遗教材编写方面
技能类非物质文化遗产曾经在社会上广泛存在，依靠这些技能生产出来的产品和当时社会大众的生产、生活息息相关，所以当时会有很多人学习这些技能，并以之作为自己安身立世、养家糊口的本领，自然那时也不存在传承人危机问题。但伴随着历史发展的步伐，依靠这些技能生产出来的产品已经脱离了人们现代生产、生活的需求，不能再依靠这些技能安身立命，所以原来掌握这些技能的人或者年高离世，或者迫于生计转行，以致出现了掌握技能的传承人数量越来越少，甚至一些项目出现了人亡艺绝的情况。如果今天再仅仅依靠过去那种口手相传的方式已经不能保证这些非遗技能的有效传承，所以必须以文字、影像资料等形式将非遗技能的制作要点和过程记录下来，作为非遗技能传承的辅助方式。
工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经意识到整理非遗技能制作过程、要点，并将之编写为教材的重要性。其中瓯塑、瓯绣引入学院早，校内传承条件成熟，已经着手编写了相关的教材，并在工贸学院校内试用。不仅在一定程度上以书面的形式保留了瓯绣、瓯塑技艺的制作流程和要点，而且也较好地辅助了非遗课程的教学活动。但因为教材编写的理论水平，技能制作要点梳理的客观性、科学性、准确性，教材的适用性等问题，还没有达到对外公开出版的程度。
1.3 与工贸学院原有专业结合方面
要想实现“一木三瓯”在工贸学院的有效传承，除了开设直接传承非遗技能的相关课程外，与学院原有专业进行结合，是非常可行，也是非常必要的方式。工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经注意与学院原有专业的结合，比如瓯塑与轻工系艺术设计专业的眼镜设计的结合。为此该专业专门开设了36学时的《瓯塑艺术技法》作为专业必修课程，目的是使同学们能够系统了解、学习瓯塑的传统制作技能，了解瓯塑蕴含的非遗文化特征，然后运用到自己的眼镜设计中去。因为该专业的学生本就具有工艺美术功底，设计创作能力强，现在通过瓯塑技能的学习，将专业的艺术创作理念与瓯塑蕴含的温州地域文化特色结合起来，设计出的眼镜产品不仅外观时尚，而且富有地域文化气息，受到消费者的欢迎。
工贸学院“一木三瓯”在与学院原有专业结合方面，艺术设计专业虽然已经进行了有益的尝试，但与瓯绣、瓯塑引入学院近10年的时间相比，结合广度和力度远远不够，还只是处于初步尝试阶段，没有达到真正批量投入规模化生产、应用的程度，对于瓯塑非遗的传承作用十分有限。而且除了与艺术设计专业的结合外，与其他专业的结合还没有。
1.4 非遗技能创新方面
非物质文化遗产作为先祖留给我们子孙后代的宝贵文化财富，在自身发生、发展的过程中，并非一成不变，而是伴随着历史发展进程的演变也在不断的变化着。所以与时俱进进行创新，是非物质文化遗产自身发展过程中的原有特点。今天非物质文化遗产虽然已经陷入需要人为刻意保护、传承的境地，但保护、传承与发展、创新并不矛盾。
工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，也在不断尝试着进行创新。比如瓯窑在制作中，结合温州本地水土特性，自己尝试进行陶土配置、釉料调制等；瓯绣在针法上采用透视绣的绣法；瓯塑改变了过去只能以大幅壁画呈现的形式，现在改为创作在自己设计的小型瓷盘上；木活字印刷术除了印刷传统的古书、宗谱外，创意出木活字挂件、书签、明信片、桌牌等产品。这些创新包括了使用的材料、创作的技艺、呈现的形式等多个方面，可以说取得了一定的成效。但目前这些创新的不足，是仅停留在学院内课堂创新层面，直接进行生产性链接的比较少，未能产生比较实际的生产效益，在生产性传承方面发挥的作用有限。
1.5 非遗文化内涵讲授方面
高校作为教书育人的阵地，一方面要向同学们传授知识、技能，另一方面更要注重对于文化的传承。工贸学院在“一木三瓯”非遗传承方面，除了要向同学们传承非遗制作技能外，也要注重对这些非遗技能蕴含的文化内涵的讲授。只有兼顾这两者，才是做到了非物质文化遗产真正意义上的传承。学院在过去的传承过程中，由于过于注重技能的传授，出现了很多同学虽然知道“一木三瓯”，也学习了相关的非遗制作技能，但并不知道“一木三瓯”自身的发展传承历史、其与温州地域文化的关系、今天在校内传承的价值、对于温州地域社会发展和国家建设的意义和重要性等，这与今天进行非物质文化遗产传承的精神实质是相违背的，因为只有做到文化的传承才是一个民族精神永续的根本所在。
1.6 非遗理论研究方面
党的十以来，国家将文化建设提到了前所未有的高度，文化软实力对于地方政府、社会发展的推动作用逐渐受到重视。温州僻居浙南一隅，自汉朝以来就逐步孕育了地方文化色彩浓厚的“瓯文化”。要想发挥“瓯文化”对于温州地域社会发展的推动作用，充分利用好“一木三瓯”等非遗资源，无疑是非常明智的选择。但充分、合理、有效利用的前提，是需要先进理论的指导。工贸学院在长期非遗传承实践的基础上，已进行了相关理论研究，研究成果也在一定程度上指导了本校的非遗传承工作。但因为工贸学院属于高职院校，与本科院校，尤其是重点大学的科研实力和水平相比，差距还是存在的，这是必须要正面对待的问题，所以工贸学院的非遗理论研究需要努力的空间还很大。
1.7 社会宣传和普及方面
工贸学院作为一所地处温州的高职院校，非常注重服务地方社会，在“一木三瓯”的非遗传承方面亦是如此。从2005年至今，学院通过在校内开设暑期青少年、老年体验班等方式，向社会开班授学、宣传普及“一木三瓯”非遗技能和文化。还通过派老师去温州市的一些学校上课的方式，将“一木三瓯”带出校园，带入温州市的中小学。截至2014年，学院进行过“一木三瓯”非遗技能和文化宣传、传承的学校达到20多所，受教学生达到8000多人，得到了受教学校师生的认可和好评，也从另外一个角度推动了“一木三瓯”非物质文化遗产的传承。
随着工贸学院在社会上宣传、普及“一木三瓯”工作的持续开展，在温州市非物质文化遗产传承方面的名气越来越大，很多学校、单位会慕名而来，要求去传授非遗技能。但因为工贸学院能够掌握“一木三瓯”非遗技能的师资力量是十分有限的，所以现在对外传承服务的任务变得越来越重，逐渐陷入无力应对的局面。
2 关于工贸学院深入传承“一木三瓯”的建议
2.1 丰富校内传承方式，让更多同学有机会了解“一木三瓯”
工贸学院要想解决上文中分析的目前在课堂教学方面存在的问题，要想扩大“一木三瓯”的校内传承范围，想让更多同学选到自己喜欢的非遗课程，除了根据学院可以提供的条件，在一定程度上增加“一木三瓯”的开班量，及每个教学班的班容量外，还可以通过其他方式让同学们接触、了解“一木三瓯”。
在技能类非物质文化遗产的传承过程中，要想掌握某一项非遗技艺的整套技能，必然是一个长期的学习过程，但如果只是要初步的、浅显的了解，则不需要花费太长的时间，所以可以通过开设非遗短期体验班的方式解决同学们选课难的问题。比如开班类型中，可以增加以月为单位的班次。一个月四个教学周，每周上一次课两个学时，一个月共计8个学时，作为接受、领悟能力较强的大学生，是能够做到对“一木三瓯”非遗技能和文化内涵有一个初步了解和认识的。这样不但老师可以发现一些真正喜欢、而且有天赋适合继续学习的学生，同学们也可以通过一个月的学习，发现自己是否真的喜欢这些非遗技能，是否想继续学下去。对于那些确实喜欢、也有资质继续学的同学，以后可以选修一学期的公选课，如果公选课学完，还想继续学的，再参加学苗班的深入化培养。这样循序渐进的选课、开班教学形式，无论对于开课的学院一方，还是对于选课的同学们，都是比较灵活、合理、有效地传承方式。此外，也可以通过讲座、专题展览、校园非遗专题周等活动向全院同学宣传“一木三瓯”。
2.2 增加对“一木三瓯”非遗文化内涵的讲解，使同学们知其然，更知其所以然
文化是一个民族血脉的延续，非物质文化遗产是文化传承的重要载体。今天世界各国，尤其是经济发达国家，如欧洲的法国、意大利，亚洲的日本、韩国等都非常重视对于非物质文化遗产的保护和传承。今天国内的在校大学生受到各种因素的影响，对于外来的西方文化、韩流文化等津津乐道、盲目追崇，却丧失了对于我们中华民族传统文化的热爱。丰富多彩的非物质文化遗产是中华民族传统文化的代表，所以在向同学们传授“一木三瓯”等非遗技能的同时，一定要注意向大家讲解它们代表的传统文化内涵，从而培养同学们对于中华民族文化的情感和热爱，增强民族文化自信。
2.3 增加与学院原有专业的结合，扩大在校园传承的范围
工贸学院在“一木三瓯”今后的传承过程中，除了可以继续与设计专业结合，直接应用到产品的外观设计中，还可以与其他专业结合，扩大校内传承的辐射面。比如可以与信息传媒学院结合，在同学们进行网页设计时加入带有“瓯文化”色彩的非遗元素；可以与材料系结合，用现代化的新型材料表现传统的非遗技能和文化等。
2.4 注重与非遗企业合作，在订单式培养中推动非遗传承
学院培养人才的关键，在于能够使同学们学有所成，更要学有所用，能够用学到的知识、技能在毕业后找到一份自食其力的工作。今天，很多非物质文化遗产项目有市场需求和发展前景，但因为传承人数量不足，没有足够的专业从业人员，没有办法生产出足够的商品。工贸学院既然已经开设了“一木三瓯”的非遗技能传承课程，就可以通过与社会上的非遗企业合作，使愿意从事非遗技能学习的同学将来可以直接到非遗企业中去工学结合，去毕业实习，将来毕业后可以留在这些非遗企业工作，不是一举两得的好事吗？
2.5 在高校非遗研究阵营中找准自己的定位，加强对于高职院校非遗传承的研究
随着国家对于非物质文化遗产保护工作的重视，在全国大学中先后成立了一批非物质文化遗产研究基地。浙江省非物质文化遗产保护工程领导小组在2007年底到2008年初，先后公布了浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学和浙江艺术职业学院六所高校为非遗研究基地。2014年温州大学被批准为浙江省非遗研究基地，标志着温州市高校的非物质文化遗产研究水平达到了一个新的高度。工贸学院作为一所高职院校，科研实力和水平虽然不能与全国的重点大学、本科院校相比，但也要注重加强对于非物质文化遗产的理论研究。只不过在全国高校非遗研究的阵营中要找到自己的定位，充分挖掘自己的优势，突出自己的特色，要侧重、加深对于高职院校非遗传承的研究。
2.6 将学生创作的作品，以适当的方式进行销售，增强同学们学习的自信和热情
工贸学院的学生在通过选修课和学苗班学习非遗技艺的过程中，会陆陆续续制作出一些作品。这些作品虽然从专业的标准看，会存在些许不足，但经过指导老师的修改，可以以适合的方式进行销售。比如可以以比较低的价格卖给那些喜欢“一木三瓯”非遗文化产品，但对产品的制作技艺要求又不是很高的消费者。因为那些真正出自传承人之手的非遗产品，一般价格都比较高，而我国目前很多消费者对于非遗产品的价值，尤其是文化价值，还处于初步了解的阶段，对于高价位的产品难以接受。相比之下，同学们的作品在价格方面反而具有一定的竞争优势。同学们看到自己制作的非遗作品可以转换为实际的经济效益，必然会增强继续学习的信心和勇气。
2.7 鼓励更多地同学以自己学到的非遗技艺进行创业，以创业的方式推动非遗传承
鼓励同学们进行创新创业是高职院校的一大特色，工贸学院对此也一直非常注重。以“一木三瓯”为代表的非物质文化遗产，不仅具有明显的地域性文化特色，而且非常适合产品化，所以同学们完全可以利用自己学到的非遗技艺进行创业。比如工贸学院曾经选修过瓯塑课的杨忠敏同学，本专业为机电一体化，因为选修课结识瓯塑后，逐步走上了利用瓯塑进行创业的道路。他从最初成立瓯塑工作室，到后来成立自己的瓯塑公司，从一个普普通通的高职毕业生，到被评为温州市的“年度经济新锐人物”，以自己的努力走出了一条利用非遗创业的成功道路。
国务院总理2014年9月10日在夏季达沃斯开幕式致辞中说：“（要）打破一切体制机制的障碍，让每个有创业愿望的人都拥有自主创业的空间，让创新创造的血液在全社会自由流动，让自主发展的精神在全体人民中蔚然成风。借改革创新的‘东风’，在960万平方公里土地上掀起一个‘大众创业’、‘草根创业’的新浪潮。”②在总理大力鼓励创业的号召下，希望有更多地选修、学习“一木三瓯”非遗技艺的同学利用其进行创业，以创业的方式将这些珍贵的非物质文化遗产传承下去。
3 结语
技能类非物质文化遗产因为注重实际操作的动手能力，所以非常适合在高职院校进行传承。“一木三瓯”是具有典型“瓯文化”色彩的属于温州地域的技能类非物质文化遗产，工贸学院通过课堂教学、编写非遗教材、进行技能创新等方面的努力，取得了一定的传承成绩，但存在的不足也较明显，如教学开班量少，班容量小，与学院原有专业结合的范围有限等。针对于此，结合我们国家非物质文化遗产向深入化传承新阶段过渡的时代背景，为工贸学院“一木三瓯”今后的深入传承提出几点建议。希望本文的研究，尤其是最后的建议，可以为全国其他高职院校的非遗传承提供借鉴。
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注释：
