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传承非遗文化的意义范文1
关键词：非物质文化遗产档案部门开发利用
《中华人民共和国非物质遗产法》（以下简称《非遗法》）第四章第三十五条规定了相关公共文化机构的非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护职责。档案部门作为“记录历史，文脉传承”的公共文化机构，应以《非遗法》的颁布为契机，积极参与非遗的保护工作。留存历史，弘扬文化的同时，进一步提升档案工作的社会关注度和重视度。实践中，很多档案部门都实际参与了非遗保护工作，但其工作领域及重点普遍仅限于非遗档案的建档和保存，工作较为隐性。而“传承和传播”是非遗保护的核心和关键，工作更加显性，在获得重视的倾向性方面有明显优势。
一、非物质文化遗产的传承传播现状
非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化的表现形式和文化空间，它既是历史发展的见证，又是具有重要价值的、珍贵的文化资源。我国是一个历史悠久的文明古国，各族人民在长期的生产生活实践中创造出丰富多彩的非物质文化遗产。据初步统计，全国各地现存的非遗项目近90万项之巨。在取得成绩的同时，我们也应清醒的认识到，我国非遗的传承和传播在强势、主流文化的冲击下，现面临着诸多问题。笔者认为较突出的问题体现在：一是法律法规尚未健全。我国非遗还缺乏相关法律法规的保护，有关管理规范、保护标准等方面的制度尚未健全。二是非遗传承意识淡薄。“申报热情，传承冷漠”的两极分化局面较为突显，多项申遗项目在申报成功后呈现出传承人断层，“绝活”无人问津的局面。三是申遗档案很难得到妥善保护。由于思想意识不足或保管条件有限，大量典籍、实物等珍贵资料难以得到妥善保护，有些甚至已流失或损毁。因此，加大非物质文化遗产的保护力度，重视和加强非遗的传承和传播，是我们每个人的责任和需要破解的课题。
二、加强非遗档案开发利用对档案部门及非遗的传承传播的重要意义
非物质文化遗产档案是指国家机构、社会组织以及个人为保护或传承非物质文化遗产而运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种形式对非物质文化遗产进行真实、系统和全面地记录和收集整理而形成的对社会有保存价值的各种载体的历史记录。①档案部门作为非遗保护的重要公共文化机构，结合其自身特点，突显出非遗保护方面的种种优势。如：档案部门拥有完整的档案管理设备和档案保护设施，可避免资源浪费；档案部门有完善的档案管理与保护制度，可为非遗档案的管理提供保障；档案馆公共服务意识和能力的提高，有效促进非遗保护工作顺利开展等。基于以上优势，很多档案部门都实际参与到非遗保护工作中。例如：南京云锦、金线金箔、金陵刻经、秦淮灯会是南京人耳熟能详的国家级“非遗”，江苏省档案馆已经为这四项非物质文化遗产全部建立档案。又如：2011年9月，云南省通海县档案馆接收洞经古乐和“高台”艺术两个国家级非物质文化遗产项目档案进馆。由此可见，档案部门在非遗档案的建档和保存中发挥着重要作用。但同时，档案部门也应认识到非遗档案开发利用对档案部门及非遗的传承传播的重要意义，我们需要打破传统，转变工作模式，利用馆藏和现有条件，积极开展非遗档案的开发利用。
（一）服务非遗档案的开发利用，增强责任使命感
《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的附件《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第四条明确规定，建立国家级非物质文化遗产代表作名录的目的，其中之一就是鼓励公民、企事业单位、文化教育科研机构、其他社会组织积极参与非物质文化遗产的保护工作。这给档案部门保护非遗的职责提供了政策依据。③另外，《档案法》赋予了档案部门在档案理论科学技术研究、档案保护、档案宣传等方面的组织与指导职责。文化需要记忆，历史需要留驻，做好非遗的研究、宣传、传承和弘扬等环节则主要涉及到非遗档案的开发利用。档案部门要将积极开展非遗档案的开发利用工作，促进非遗的传承和传播，视为弘扬和传承人类文明和文化的神圣使命，履行档案部门“对历史负责，为现实服务，替未来着想”的义不容辞的职责。
（二）非遗档案的开发利用是档案信息资源开发工作创新的契机
非物质文化遗产档案真实反映了地方历史文化、风土人情、民间传统工艺等显著地方特色。和馆藏的党政机关的文书档案、普通的专门档案相比，非遗档案从内容到形式都有其特殊性，有较大的挖掘空间。此外，非遗档案需要更深入的开发利用及全面的管理要求，需要档案部门打破传统观念和工作模式，进行全新的探索和尝试，为档案信息资源开发利用工作开辟创新道路。
（三）通过非遗档案的开发利用促进非遗的传承和传播，进一步提升档案部门的影响力
档案部门不应将对非遗保护工作的重点局限于建档和保存。虽然做好建档和保存是非遗传承和传播的前提和基础，但档案部门应在做好“幕后工作”的同时，还应加大自身工作产生的“绩效”，在非遗的传承和传播上发挥优势，突破创新。档案部门要加强非遗的宣传，展示非遗档案开发利用成果，为非遗的传承和传播工作提出合理性建议及具体措施，在弘扬文化、城市建设、经济发展等重点工作中贡献出自己的力量，从而进一步提升档案部门自身的社会地位和影响力。
三、非遗档案开发利用的途径
（一）广泛收集，建立非遗档案数据库
收集工作是档案资源开发和利用的前提条件。要做好非遗档案的开发利用，必先广泛收集能够反映有关非遗的历史起源、表现形式、传承情况等各方面具有珍贵价值的文献典籍、影音资料、实物道具等资料。非遗档案的内容丰富，涉及面广，民间遗存量大。因此，档案部门要更新观念，多渠道、全方位地开展非遗档案的收集工作。此外，为了更好的留存历史，为历史文化发展历程的认知和研究提供全面的支持，档案部门应在全面系统的记录基础上，利用现代科技手段，建立非遗档案数据库，为非遗的宣传和传承提供便利条件。
（二）深入编研，编写文献资料
档案部门应立足馆藏，深入挖掘非遗档案独特的文化意蕴，并对其进行系统整理和考证研究，使其形成具有较高文化价值和研究价值的编研成果，充分展现非遗档案的文化魅力。目前，我国非遗资料编研较突出的成果有《十大文艺集成志书》、《中国文化遗产大辞典》、《非物质文化遗产分布地图集》等，均充分展现了中华民族的历史文化精华。
（三）加强宣传，弘扬历史文化
积极开展非遗档案的宣传，提高公众对非遗的认知和保护意识，弘扬优秀民族历史文化。首先，档案部门可借助文化机构的公众影响力，联合举办文化艺术节、博览会等现场展示活动。例如：上海闵行区档案馆在2013年国际档案日之际，与相关部门联合举办“城市记忆·经典闵行——闵行区非物质文化遗产档案特展”。重点展示了马桥手舞狮、江南丝竹、七宝皮影戏等非遗实物展品和档案资料。钩针传承者们还在现场展示了钩针编结技艺等“绝活”，使百姓近距离感受非遗文化的魅力。④其次，档案部门还可利用社会媒体、网络等众多宣传渠道，推动非遗的保护和传承。例如：江西省艺术档案馆已经建立并开通了全国“民族民间文化保护工程”即非物质文化遗产保护公开开通的第一网——江西省非物质文化保护网，在提高社会公众对非遗的关注程度，推动非遗的保护和传承等方面起到良好的宣传作用。⑤
总之，现在全国各地已形成一股强大的申遗热潮，各部门对申遗工作都给予极大的重视。身兼“记录历史，文化传承”重要职责的档案部门，要高度重视非遗的保护和传承，将其作为工作重点。虽然我们还面临着工作机制、管理经验、资金及人力支持等多方面的困难，非遗档案的开发利用工作可谓任务重、难度高、阻碍多，但只要档案部门开拓进取，全体档案工作者齐心协力，必将会为非物质文化遗产的传承和传播做出更大贡献。
注释：
①张惠萍.档案学视角下的岭南非物质文化遗产抢救和保护研究[J].云南档案，2012（09）：34.
②摘编自新浪新闻网（来源《金陵晚报》）.四大非遗走进江苏档案馆.2006-7-12.
③王云庆，万启存.守护精神家园——谈档案馆保护非物质文化遗产的必要性[J].档案与建设，2007（02）：15.
④上海档案信息网.http：//
传承非遗文化的意义范文2
关键词：非物质文化遗产；校园文化；活态传承；工匠精神
早在2006年，及教育部就已经将9月定为每年的“传承月”，希望通过该手段能普及非物质文化遗产（以下简称“非遗”）在学校学生中的宣传教育。江阴作为长江三角洲发达地区，政府及文化部门积极响应，多次尝试将本土的传统手工艺带进校园，采用不同的形式开展校园活动，因其形式丰富多彩，展出作品颇具特色又精致少见，受到了广大师生的一致好评。非物质文化遗产通过校园文化的方式传承逐渐体现了其可行性和必要性。
1 本土非物质文化遗产的校园传承现状分析
近年来，江阴市弘扬非物质文化遗产传承精神的活动开始逐步地走入校园，长泾实验小学就开众学校之先河，率先推出了“口袋书”文化，这些“口袋书”只有扑克牌大小，刚好可以装入学生的衣服口袋，十分的便携，内容丰富，涵盖了《衍纸》《剪纸》《超轻粘土》《发禄袋》等校本教材。[1]校长濮亚娟表示，在近几年教学教改期间，学校发现孩子们对这些传统手工艺十分感兴趣，但是由于能力有限，所以存在着一定的探索障碍。恰恰是这几年，基础教育体系中，劳技课越来越淡出人们的视野，没有一个合适的课程体系，多数都是通过购买现成的材料进行简单操作，学生觉得无趣，老师也觉得没有意义，加上偶尔还被语数外常规课程占用，孩子们能锻炼动手能力和思考创新的机会少之又少。于是长泾实验小学的领导班子思考着将传统手工艺和劳技课结合起来，编写了一套具有非遗特色的校本教材，让非物质文化遗产走进校园。
传统的课本，学生在接受程度上存在着不足，甚至有些学生刚从幼儿园过渡到小学，角色转换并不到位，因此对常规书籍存在抵触心理。长泾实小在编写教材时充分考虑到了这一点，于是推出了这些模块化，主体化，图文并茂的彩色印刷的口袋书，这些小册子包含了作品赏析，学生作品展示，制作过程，相关的文化背景知识，学生在课堂有限的时间中无法获取的知识，都能从小册子上找到答案。编写“口袋书”体现了长泾实验小学劳技课的地方特色，也引领了本土非物质文化遗产走进基础教育校园文化的潮流。然而，这只是长泾实小劳技课具有地方特色的一个小小缩影，学校致力于挖掘地方文化，引导学生把自己成长的环境每一处都作为学习的场所，把蚕种场，叶飞园艺，张大烈民俗文化作为实践基地，还阶段性地邀请传承地方手工艺文化的民间艺人匠人到学校来，聘请他们作为学校的校外辅导员，让每个学生能参与进来，希望通过努力，在培养学生对乡土文化自豪感的同时，培养和开发创新能力和动手能力，将本土传统文化“活态化”传承。江阴市长泾镇在传承本土传统手工艺的体验中培养中小学生的劳动品质，从小树立起工匠精神，不失为一举两得。
2 非物质文化遗产的校园本土传承与实现途径
2.1 基础教育阶段的“参与性”传承
江阴作为连续几年的百强县之首，受外来文化的影响呈现了“低龄化”的趋势，青少年接受外来文化的影响的机会越来越多，甚至连能掌握吴语方言的青少年队伍也在逐渐萎缩，教育要从娃娃抓起，除了现有课程资源，大量的本土非物质文化遗产还没有得到有效的关注和开发，这就需要学校在课程教学外组织学生深入本土非遗文化生存的环境采风，融入环境，理解背后蕴含的文化因素，让他们从了解到认同，进而传承，使非遗发展延续的纽带在基础教育中得到良好的延续。
在不久前刚落下帷幕的第一个非遗纪念日里，南闸街道文化服务中心就在南闸实验学校举行了工艺《百寿图》非遗传承进校园系列活动。本土非物质文化遗产的校园传承应当是一种“活态化”“可持续”的传承，在中小学基础教育阶段，其实现途径主要要突破三个方面：一是结合学校办学理念，形成有特色的课程体系，将传统文化的传播与现有课程相结合。其次基础教育阶段还是以最终的升学为目标，因此将传统文化的校园传承融入学生的教育、活动中去的同时，不能增加老师和学生的额外负担。最重要的一点是构建多元化的实施渠道，让学生在参与的过程中，以一个文化形态再现者的角度主动地理性地去亲近传统文化。
2.2 高校教育阶段“专业化”传承
专业非物质文化遗产人才已被纳入了学科建设规划之中，一方面可以培育地方性非物质文化遗产的保护人才，另一方面还能凸显学校的办学特色，相关课程也逐步被高校纳入公选课，素质拓展课程中，非物质文化遗产专业的博士点硕士点陆续通过审批，可见国家在培养复合型非遗保护的管理人才上不遗余力。在全球化的今天，文化的传承传播发生了翻天覆地的变化，新媒体的更新换代推动着文化本身的更新再造，高校应当利用好数字化技术和网络平台，建立健全非物质文化遗产资源库，合理架构，为静态型数据到动态化转变奠定基础。
高校不仅要维护，传承非物质文化遗产，还要思考如何在传统文化的平台上提出创新，高校有着大量的优秀学术研究群体，可以凭借学力量作为支点，推广传统文化的传承，让更多人关注到传统文化，认可传统文化。
“活态化”的非物质文化遗产会随着传承人的离世而消失，[2]这一特殊性要求高校教育阶段的非遗传承突破以下几个方面：一是高校开辟资金通道，鼓励师生田野调查，深入传统文化的发源地调研一线资料，丰富原有课题成果，近年来，不断有各地的高校开展“非遗周”、“非遗行”等一系列活动，并成功申报了一大批以非遗为主题的教科研课题，取得了较为丰硕的成果。其次落实校内外学术讲座与学术研究，增强师生和民众的非遗文化传承认同感，如江阴学院的师生联合当地政府相关文化部门拍摄了数量可观的非遗数字纪录片，在非遗的传承与保护上起到了较好的作用。学校教育是文化可持续发展的重要途径，只有广大学生支持传统文化的传承，才能有发展的动力和支撑。
3 非物质文化遗产中传统手艺“工匠精神”的当代校园培育
溯本追源，我国的工匠文化源远流长，历代能工巧匠对于历史的文明创造功不可没。作为一个以实用技术见长的民族，我国的丝绸与瓷器早在千年以前就享誉海内外，这无不体现着每个领域工匠的高超技艺，这些精湛的技术同样是非物质文化遗产不可或缺的一部分。然而随着历史的变迁，，西学东渐近代工业化的迭起，半自动全自动工业制度逐渐替代了传统手工艺制度，大量优秀的传统工匠技艺走向衰败甚至失传。
3.1 搭建培育“工匠精神”的实践性平台
受德国职业教育“双元制”的影响，现代学徒制逐步被引入我国职业教育模式，为培养学生往高精尖技能的方向发展，这对“校企结合”的联合办学机制的诉求更为迫切。纵观本土校园的教学硬件，往往困难重重，资金不到位，设备陈旧，管理体制的缺陷等等原因让学生失去了更多实践技能培养的机会。拿高校来讲，学生更多的时间花在了做精致的PPT，演练如何在众多专业老师面前侃侃而谈，或是用充满视觉刺激感的展板，数万字的长篇大论赢得成绩册上一个漂亮的分数，我们的学生不能只有伶俐的口齿和良好的表达能力，他们需要有善于发现的大脑和忙于执行的双手，校园为培养的是能工巧匠，不是空洞的演说家。从这个层面上讲，切实有效的搭建实践性操作平台，在推动专业建设与发展的同时也培养成功成熟的技能操作能手，这是一条必须经历的道路
3.2 培养具备合格“工匠精神”的师生队伍
在很多西方发达国家，品牌企业各技术部门中薪酬最高的，往往不是管理层，而是老技术工人，他们甚至可能没有大学文凭，但是论经验和解决实际状况的能力无人可及，而这些个体化的知识和积淀无法从课本中汲取。因此政府和学校应当支持鼓励工匠们走进校园，长期与各专业建立起实际性的合作，引领工匠精神的示范，与专任教师及学生建立严密的团队，从自身专业，传统艺术工艺特点结合现代化发展趋势，不断突破，同时，应当从职业技术认证的角度思考，强化职业资格认证，提高职业水准和职业荣誉感。对手艺与匠艺的尊重，既保护了传统手工艺技术又同时提高了其社会地位，让师生在社会和学校大环境的鼓励和倡导下有序地组织起来，在自己所归属的领域持续创新。
3.3 弘扬“工匠精神”与工匠作风的校园氛围
精神教育只有通过体验才能产生感受，通过每年固定的宣传日发动讲座组织学生进行纪录片的观看仅仅是对以非遗传统手工艺为载体的工匠精的了解，只有这些还是不够的。学校和教育部门应当同心协力将这些技能或手艺拼纳入教学教育中，强调“学技能，练技能，比技能”。工作与学习中强调工匠作风，踏实肯干、认真细致。带动工匠精神更多的是强调一种学习钻研的态度，指导学生们自发的组成小组，“一带一”，“一带多”的形式形成相互帮助相互学习的小团队，求精求实的开展学习和工作，把从传统匠人那里带来的优秀品质传播在校园里。作为学校的领导层更应该看到这样的启示与力量，以真切的工匠精神引领工作，以务实的工匠作风开创事业，传播校园正能量。
4 结语
几经反思，在国家大力宣传本土非物质文化遗产的保护，传统手工艺的传承以及工匠精神的信仰，背后更多的是时代竞争带来的劣势，提到中国，人们无不联想到廉价劳动力，作为世界人口大国，却无法生产出质量过硬的产品，还随之带来了严重的环境污染资源浪费，究其根本，是外在制度的不完善以及内在精神世界的匮乏。民间技艺，民间美术等民间文化是传统精神文化的内涵与外延，它在民众的精神世界里连接着过去和未来，随着社会的推进，年轻的一代对于经过历史长河淘洗沉淀的传统文化态度越来越淡漠。传统收工技艺中蕴含的传统文化是历经无数劳动者磨练之后的民族文化精髓，是人民群众心手相连的艺术，守住传统文化，才能守住维系族群发展的核心动力。校园是指引社会新生力量的圣地，未来，非物质文化遗产的保护以及传统优良精神的传承延续，责任重大，我们还在践行的路上。
参考文献：
传承非遗文化的意义范文3
关键词：拳种；武术；传承；场域；非物质文化遗产
中图分类号：G852文献标识码：A文章编号：1006—2076（2012）01—0047—05
Abstract：Boxing is the basis of Wushu and also a complete unit of Wushu skill and culture。Wushu culture heritage shall be launched from boxing。 It is believed that whether boxing will flourish or not depends on human being。 Thus， protecting and educating successors is the key of inheriting boxing。 For the harsh realities of boxing in heritance such as its declination deviated from development， the lag of boxing theory and the lack of qualified successors， the paper mainly discusses the popularization and promotion of Wushu， the boxing successors and survival fields。 The study suggests that the boxing awareness should be highlighted during the promotion of Wushu；The cultivation of boxing successors should be carried out in folk organizations，professional Wushu institutions and schools；Additionally，attention should be paid to the protection and adjustment of “training habits”，“fields”and “time”。
Key words：boxing； Wushu； inheritage； fields； intangible cultural heritage
全球一体化浪潮中，以增强“文化多样性”和“尊重人类创造力”为共同理念，人类非物质文化遗产保护受到空前重视。非物质文化像风一样飘忽，像水一样灵动流淌，在创造它的群落中无形无相地延续，成为传递民族精魂、文化血脉的纽带。武术纳入非物质文化遗产保护体系，昭示着正视其传承问题已时不我待。
传承是非物质文化遗产保护的核心命题，拳种是武术的具体指向和基本单元，那么拳种的传承就成为武术本体及相关文化传承研究与实践的原点和归宿。
1拳种是武术文化的基本负载单元，传承应以拳种为单位
1。1武术、流派与拳种
“武术”一词在古代极少使用，多被不同时期如技击、武艺、手搏等相应异称所指代，彼时多指兵技巧、骑射、徒手搏斗技艺。至明清，武术流派林立、拳种迭出，武术逐渐成为一种体育文化载体。流派是指由不同的技术特点和风格而形成的武术派别[1]，“派”与“系”相当，意指某一类具有相似特点的事物，如少林派、太极拳系等。拳种为传承有序，内容系统且独具运动特点的拳术[2]，是理、势、法齐全体用兼备的个体。从体育竞技的视角看，武术是一个体育项目，而拳种是纯粹的民族传统体育文化形态。如果非要将武术分为竞技武术与传统武术的话，那么竞技武术是抽取各拳种中的功法、套路、搏斗素材创编形成，传统武术由“源流有序，拳理明晰，风格独特，自成体系”的拳种构成。不难看出，竞技武术源自传统武术，各拳种是现代各类武术的母体与源泉，拳种的集合构成武术整体，某一风格相近的“拳种群”形成武术流派、拳系，拳种是武术的具体指向。
1。2拳种：一个穿越历史时空的多元文化复合体
有历史才能厚重，历史需要继承；有文化才有力量，文化需要传衍。拳种恰是武术历史沉积的容器、文化递传的载体，集中体现了中华武术的内涵、魅力和特色。
1。2。1拳种是一个传承有序的完整技术体系
拳种多为功法、套路、对抗相兼的完整技术单元[3]。功法修炼服务于套路技术的提高和对抗技术的运用；套路练习是功法好坏的体现和反映；对抗能力的强弱是增强套路演练技击意识的途径和手段，是功力大小的评价方法和手段，三者是一个相辅相成的体系。技术体系的不可分性决定了拳种传承是一个整体的交付过程，授艺过程通常遵循由基本功、套路、拆招、递手喂招，最后过渡到真打实战的程式，需要受艺人穷其毕生精研体悟。
传承非遗文化的意义范文4
关键词：非物质文化遗产；活态传承；扬州漆艺
全球化、城市化的热潮之下，对非物质文化遗产的保护面临严峻的考验。举国上下，大兴土木，吐旧纳新，一方面是历史的车轮滚滚向前，一方面是传统优良的文化需要传承。当两者产生矛盾时，往往是牺牲后者，理由是缺乏传承人、传统的东西跟不上时代等等。以扬州漆艺为例，作为国家级非遗项目，扬州漆器当代精品层出不穷，获奖无数，业内影响日趋扩大，但是也存在图案陈旧、实用性差、公众认识不足等问题。而从“活态传承”的角度来看，该项目门类众多，只确定几种门类和传承人，难以囊括和反映行业的全貌和成就，而且确立的非遗传承人大多已退休，后继乏人。非物质文化遗产视野下，活态传承对于非遗保护有着重大的意义。
国家文物局局长单霁翔在海峡两岸文化遗产保护论坛上指出：在文化遗产的保护类型方面，从重视“静态遗产”的保护，向同时重视“动态遗产”和“活态遗产”保护的方向发展。我们知道，非物质文化遗产具有鲜明的民族性、地域性，不脱离民族特殊的生活生产方式，不脱离文化产生的自然、人文环境，它是民族审美习惯、地域文化心理的“活”的显现。对于像扬州漆艺这样的“活态遗产”来说，它依托于人本身而存在，以师带徒等形式作为文化链而得以延续。大量留存至今的扬州古代漆器珍品中，凝聚了杰出工匠毕生的心血和巧夺天工的技艺。这种技艺，是我们宝贵的非物质文化财富，代代身口相传，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。非遗的“核心”主要表现在传承人身上，活态遗产，最大的价值就在于活态传承。他山之石，可以攻玉，日、韩两国在非遗传承人保护方面，积累了丰富的经验。如韩国制定了对国家级文化遗产传承人的补贴政策。而在长达六十多年的非物质文化遗产保护实践中，日本也经历了一个从保护“物”到保护“人”的这样一个曲折的认识过程。
2004年12月23日，扬州市委市政府举行了扬州漆器原产地域保护揭牌和工艺美术大师带徒津贴发放仪式，市领导给首批带徒47名的21位工艺美术大师颁发津贴，标准为国家级大师1200元/月,省级大师800元/月,省名人600元/月，是全国工艺美术界中最高的。尽管政府积极鼓励“师带徒”的模式，但扬州漆艺还是面对人才短缺的问题。扬州漆艺方面，有三位国家级工艺大师分别为张宇，1944年生；池家俊，1945年生；赵如柏，1939年生，他们把毕业的精力都献给了钟爱的漆艺事业，为国家级非遗的传承作出了巨大的贡献。如今他们都已六、七十岁，所收徒弟中，很少有“青出于蓝而胜于蓝”。赵如柏大师近十年也在积极培养接班人，但“10 个之中能找到1个就很了不起了。”赵如柏认为没有十年的扎实基本功，是无法在这一行混出名堂的，而现在的年轻人，能耐住十年寂寞的实在不多。
漆艺是一种复杂的工艺，单靠一个人的能力是无法完成的，比如一块漆砂砚，需要有人设计图案、上漆、雕刻、打磨、点螺等很多工序，缺一不可，而且漆艺绝大多数工序需要手工完成，机器根本无法代替，它做不出层次感，所以，一件好的作品往往耗时一年到一年半，不是容易的事情。时代在改变，社会风气浮躁，年轻人面临的诱惑多，而信仰缺失，导致迷茫的一代。如果扬州漆艺不能吸引年轻人的加入，整个行业将面临人才断流的危机。
我认为，首先，要发挥大师的名人效应，师带徒，引入激励机制，鼓励大师悉心传授毕生技艺；其次，返聘一些退休工人，以老带新，培养新人。他们虽然不是大师，但几十年的一线工作经验，以及纯熟的技艺，这些都是宝贵的财富；再次，要加强对青年技术人员的培养，多给他们培训深造的机会，提高薪资待遇，表现突出者还可获得非遗传承的光荣称号，给予他们物质奖励之外的自豪感和荣誉感。更重要的是，要让他们集体研读古籍，汲取古代漆器佳品的创作精华，陶冶情操，提升自身传统文化修养，才能耐住寂寞，以沉静的心来传承古老技艺；再次，要形成人才梯队，注重后备人才的储备，可以走校企合作之路，实行产学研合作，“借脑借智”。如2011年4月，扬州漆器厂与扬州大学艺术学院签约共建实习基地，将鼓励学生采用新技术、新材料、新工艺对漆艺进行技术创新、技艺改造和产品开发，力图培养出具有美术功底、艺术专长和技术能力的新型实用人才，将实习基地建成全国一流的漆艺人才培养基地。
另外，漆艺门类众多，工艺美术大师们，各有专攻，各怀绝学，目前大师们交流的机会不多，“工艺美术高级研修班”的培训，可以开拓视野，吸收前沿理念，但还是缺少共同研讨的平台。我认为可以建立漆器工艺大师“智囊团”，定期对一些青年技师的漆器成品进行集中评点，大师们可以盲审，各自从自己擅长的技艺角度指出这些成品的优缺点，知耻而后勇，知道缺点，才能改进，今后会做得更好。交流、探讨、观点碰撞，形成头脑风暴，不固步自封，在反复研讨中提升技艺，这样的研讨会，远比一团和气的相互吹捧更有价值。长此以往，扬州漆器将会传承有序，后继有人。
非物质文化遗产视野下的活态传承，还有很长一段路要走。扬州漆艺为代表的非遗项目，在举国关注非遗的热潮中，应抓住发展机遇，迎接外来文化、现代文明冲击的挑战，传承古老技艺的基础上，求新求变，力求在现代化发展的潮流中不迷失自我，一步一个脚印，在急速发展的时代再创辉煌！
参考文献：
【1】张燕，扬州漆器史，江苏科学技术出版社，1995年10
月第1版
【2】，论文化与文化自觉，群言出版社，2007年1
月第2版
【3】马知遥，非遗保护中的悖论和解决之道，山东社会科
学，2010年第3期
【4】周新国、朱季康，文化扬州建设与扬州历史文化名城
保护，扬州大学学报（人文社会科学版），2007年第2期
传承非遗文化的意义范文5
一、非物质文化遗产传承与学校教育的关系
1.教育是非物质文化遗产传承的重要保障一方面，教育可以培养更多的非物质文化遗产传承的人才，从而扩大非物质文化遗传知识的影响范围，使其适应当下世界全球化发展的时代要求，通过有效教学资源在全球范围内的配置来对更多人产生影响；另一方面，教育具有影响范围大、影响时间长的特点，通过终身、代际发展的教育能够使非物质文化遗产引起人们长期的注意，实现传承的更好效果。除此之外，通过学校教育来实现非物质文化遗产的传承有利于减轻国家非物质文化遗产传承与发展工作的负担，在学校教育当中开展非物质文化遗产传承教育能够有效地减少国家在非物质文化遗产保护方面的人力、物力投入。
2.学校教育的成熟发展给非物质文化遗产传承教育创造了平台作为一种由专业人员承担并在专门机构中进行组织严密、目的明确、系统完善且具有很强计划性的社会实践活动，学校教育以对学生身心健康发展的促进作为主要目标，具有促使教育面向现代化、面向世界、面向未来的关键功能，并随着时间的推移得到了逐步的成熟与完善。学校教育的内容涉及了社会、经济、自然科学等多个方面，其自然科学中对自然的各种文化空间分布的研究等也是非物质文化遗产当中的重要内容，使学校教育成为非物质文化遗产传承的良好平台。我校根据自编的楹联校本教材通过每周一节《地方经典诵读》课程的开展来让小学生了解地方知识，并在不断地教学实践中对课程做出了逐步的完善，给非物质文化遗产的传承提供了良好的知识储备与教育环境。
3.学校教育的本土化适应了不同区域非物质文化遗产的传承教育学校教育具有独特的地域性，其中一些乡土知识等内容迎合了同样具有地域性的非物质文化遗产传承教育的要求。非物质文化遗产的地域性导致人们对于自身所处地区的非物质文化遗产给予了更高的关注，一方面人们对家乡的热爱与关注促使了当地非物质文化遗产的传播，另一方面语言差异等因素阻碍了异地人群对当地非物质文化遗产的学习与研究。在素质教育的推行下很多学校的教育工作者在教学大纲的基础上结合本校区域条件编制出了本土化的教材，适应了不同区域非物质文化遗产传承教育差异性的需求。
二、非物质文化遗产与学校教育的传承教育整合的有效途径
1.教育知识的有效整合小学校本课程中涉及地域知识方面的教学主要是让学生对形成地域环境的相关人文、自然机制进行了解与掌握，同样，非物质文化遗产传承教育中也对传承者掌握形成非物质文化遗产的相关环境机制与理解、实践非物质文化遗产提出了要求。由于非物质文化遗产具有活态性与区域性的特点，受到时间与地域条件、传承人等因素的影响，会出现一定的变化，因此，在进行传承教育时必须遵循因地施教的原则来实现其更好的传承。在小学教育中一些区域知识的内容可以同地域非物质文化遗产知识的内容进行有机的整合，在开发小学教材时可以将地域非物质文化遗产写入教材中来进行教育。我校位于中国文化部命名的楹联之乡———九龙镇上，其得天独厚的楹联文化丰富了我校的办学文化和品质，目前我们自己编写了楹联校本教材用于本校自身楹联文化的教学和传承，同时，也完成了一个市级课题———小学开展楹联校本课程的实践研究，本课题已经顺利结题。2015年6月26日，我校被九龙镇命名为楹联文化传承实验基地校，同时，九龙镇正在对楹联文化项目向国家申遗办公室申请国家非物质文化遗产项目，我校将抓住这一有利契机大力开展楹联文化教育，积极传承中华传统文化精髓，通过楹联文化与教学内容的有效整合来促进楹联文化的发展与传承。
2.教育方法的有机整合一方面，丰富的活动实践是促进学生加深课本知识理解与记忆的有效手段，由于小学生受到年龄、心理等因素的影响对于课外活动往往都抱有极大的好奇心，小学教育者可立足于本土化教育教材的基础上开展一些丰富多彩的课外活动来对非物质文化遗产知识进行教育。另一方面，为了充分调动小学生参与到教育活动当中的积极性，小学教育者可以在自编教材中融入更多的景观图片元素，或者在课堂中借助现代多媒体技术对我国非物质文化遗产进行图片、视频的展示，从而在教育中整合非物质文化遗产知识的同时促进非物质文化遗产的更好传承。除此之外，作为非物质文化遗产教育的必要手段，项目性、问题式等研究型学习要求教师在分析教学内容后对相关的材料进行收集，在收集过程中可以区域性非物质文化遗产相关知识为重点收集对象，并将其作为教学资源来辅助教学，丰富小学教育的内容。例如，我校结合地域文化优势，以楹联教育为特色，在教育过程中收集了众多楹联文化来作为重要教学资源，从而在教授学生知识的过程中传承楹联文化。在收集了区域性非物质文化遗产知识后，教师还可以引导学生针对知识进行研究讨论与交流，使学生在分析与思考课堂知识和非物质文化遗产知识间的联系中做出文化创新。例如，在对楹联文化进行问题式研究性学习时，教师可以设计“楹联文化具有哪些贡献？”等问题，让学生结合教材资料进行自主研究，在丰富学生知识、提高学生认知能力的同时也培养了学生的地域情感。
三、结论与展望
传承非遗文化的意义范文6
关键词：地域文化；非物质文化遗产；传承
中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1003—0751（2013）09—0091—04
我国幅员辽阔、人口众多，不同地域的文化有着内在的一致性，形成了具有整体性的中华文化，构成了既有统一性又具有多样性的非物质文化形态。但是，由于不同地区的人文价值与地理特征存在差异，传统文化在一致性的前提下，具有鲜明的地域文化特色。因此，我们在非物质文化遗产保护过程中，要充分注重非物质文化遗产的地域文化特征，因地制宜地开展非物质文化遗产的传承与保护，让非物质文化遗产根植于地域文化之中，使其在传承发展中更具本土文化特色，形成独特的非物质文化遗产发展区域，保持其原始的土著文化特征。
一、非物质文化遗产的地域特性
地域文化“是指生活在特定区域的人群在从事物质生产、精神生产和社会生活中所形成的具有浓厚的地域特色的价值观念、思维方式、人文心态、民族艺术、风俗习惯、道德规范等的总和”①。地域文化是一种特色文化，是以自然环境和地形地貌特征为标志，在社会历史发展过程中形成的特色文化。这种文化源远流长，这样一种传统地域文化的存在，非常明显地制约和影响着当地百姓的生活习惯和思维模式。俗话说一方水土养一方人，一个特定的地域环境之下，存在相似的地理条件与自然条件，当地的生产资源、经济发展、历史动因、天气状况、水土因素和自然环境都决定了该区域的文化发展特点。地域文化在古行政划分的影响下逐步形成了我们目前认可的几种划分方式：“一是以地理相对方位为标准划分，如东方文化、西方文化、江南文化、岭南文化、西域文化、关东文化等；二是以地理环境特点为标准划分，如长江三角洲文化、黄河文化、运河文化、海岛文化、大陆文化、高原文化、草原文化、绿洲文化等；三是以行政区划或古国疆域为标准划分，如云贵文化、巴蜀文化，齐文化、鲁文化、秦文化、晋文化、楚文化等。”②非物质文化遗产是地域文化的重要组成部分，二者相融共生，共同发展，在相互依存的文化语境中，非物质文化遗产成为地域文化的重要方面，也使地域文化特征更为凸显。
非物质文化遗产的特征与地域文化密切相关。
不同地区因其生存环境与生活习惯的不同，形成了不同的文化特征，在中华传统文化基础上形成了不同的文化区域，也就产生了不同的非物质文化形态。每个地域因为地理因素的差异，出现了农耕、渔猎、游牧等不同的生产生活方式，在此基础上，逐渐形成了以汉族为主的多民族融合的文化发展态势。每个民族因为生存环境的不同，保持着自身的生产方式和审美品格，构成了多元化发展并且有独特民族特征的非物质文化遗产。
著名学者袁行霈在《中国地域文化通览》一书的绪论中论述了中国传统文化的发源以黄河、长江流域为主，多源同归，“在这种自然环境中形成的中国文化，明显地呈现出地域的差异，这些差异乃是统一的中国内部的地域差异，是文化多样性的表现，呈现了丰富多彩的面貌这是我们对中国地域文化的一个基本认识”③。非物质文化遗产的重要价值就在于它的文化多样性，地域性正是其多样性的一种表现。
综上所述，非物质文化遗产的地域文化属性主要体现在三个方面：一是非物质文化遗产的出现与发展总是与某地区的传统人文发展密切联系在一起，对非物质文化遗产的传承可以成为一种感情的纽带，密切传承者与地域文化的联系，使人们找到强烈的文化归属感；二是非物质文化遗产与独特的自然资源联系在一起，这种资源的开发利用以及该项非物质文化遗产的发展成为带动地方文化发展的重要渠道；三是非物质文化遗产与特有的自然环境紧密结合，其产生与发展都有独特的背景与条件，在自然环境制约下形成独特的地域文化风格。“地域、风土不仅决定着艺术的方向，而且更宽泛地决定着文化的方向。民间所谓‘十里不同风，百里不同俗’之说，正是对这种文化地域差异的明解。”④
二、地域环境对非物质文化遗产发展的影响
非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，是地域文化多样化发展的重要载体，也是地域文化最生动形象的呈现，它在民间以独特的方式存在，长期口耳相传，从而形成文化经典，体现着某个地域独特的文化特点。
（一）特定的地域环境决定非物质文化遗产的特定风格
非物质文化遗产与特定的自然环境紧密结合，在自然环境制约下形成独特的地域文化风格。著名史学家、国学大师钱穆先生曾经谈道：“各地文化精神之不同，穷其根源，最先还是由于自然环境之区别，而影响其生活方式。再由生活方式影响到文化精神。人类文化由源头处看，大致不外三型：一游牧文化，二农耕文化，三商业文化。游牧文化发源在高塞的草原地带，农耕文化发源在河流灌溉的平原，商业文化发源在滨海地带以及近海之岛屿。”⑤由此可见，地理环境承载了不同的文化发展，孕育了不同的民族精神，形成不同的文化特色。
我国幅员辽阔，地域间有着不同的地貌特征，不同地域形成了各具特色的文化风格与民族品质。各种物质与非物质文化遗产由于地理环境的影响而呈现出独特的地域特征。如：山决定了山歌的存在，江南水田决定了田歌的存在，黄河决定了黄河号子的出现，草原决定了内蒙长调的存在。陕西的信天游，“由于特殊的地理环境，有时人们在距离遥远的两山之间对话，需要扯开喉咙大声呼叫，因此常常把声音拉得很长，调子高昂，从而影响到信天游的旋律走向”⑥，形成了具有高亢之感、粗犷质朴的宽音域和跌宕起伏的旋律；而新疆由于地形原因，民歌主要由游牧生活中的牧歌演变而成，普遍带有呼唤性音调，民间音乐表演也多有载歌载舞的特征，具有很强的感召力，颇能体现新疆民歌中热情奔放的情绪。由此可见，非物质文化遗产中的民间音乐因地貌特征不同而形成各自特点，是与地域文化中丰富的自然景观、人文风情密切相关的。
（二）特定的自然条件决定非物质文化遗产的特定形态
不同地区自然资源分布状况的差异性也会影响非物质文化遗产的表现形式，例如以材料选择为基础的民间雕塑艺术在各个地区呈现出不同的地域特征，形成了丰富的民间雕塑文化——木雕、竹雕、石雕、玉雕、砖雕、桦皮雕、骨雕、陶塑、泥塑、面塑、酥油塑，等等，材质选择的不同也形成了非物质文化遗产的地域性差异，丰富了民间雕塑艺术的表现形式。不同地域自然资源的差异成为艺术表现不同的基础，也使同样的非物质文化遗产形态具有不同的艺术特色和鲜明的地域特征。新疆盛产玉石，玉雕艺术历史悠久、题材广泛，基于不同的选材形成了独特的艺术特征。同样是玉雕艺术，辽宁岫岩满族自治县的玉雕与河南南阳的独山玉雕风格不同。即使选择相同的材质，同一类型的非物质文化遗产也会在不同地域形成不同的艺术风格。例如同为泥塑，河南浚县的泥咕咕造型质朴可爱，成型之后吹之呜呜作响，色彩绚丽颇有民间特质；同样地处中原的淮阳泥泥狗色彩均以黑漆为底，品红、品黄、白色、绿色彩绘于上，色彩未经调和，纯度较高，造型更为夸张；陕西凤翔泥塑装饰华美富繁，色彩艳丽喜庆，汲取古代石刻、年画、剪纸和刺绣中的纹饰自成体系。
非物质文化遗产的地域文化属性与自然资源的密切关联，在材质选择不同但艺术形态相同的雕塑和纤维艺术中表现最为明显。我们在探讨雕塑艺术的同一性过程中，更要关注其不同的地域特征，使非物质文化遗产的传承与发展更具特色。
（三）特定的地域风俗决定非物质文化遗产的特定发展
不同地区特定的生活风俗对非物质文化遗产的发展产生了深刻的影响。非物质文化遗产作为民间文化的重要体现，紧密地传承了一个地域人们的传统文化观念和民俗风情。就剪纸艺术而言，不同地域文化背景下剪纸风格不尽相同，这与当地深厚的文化底蕴以及民间艺人造型审美取向密切相关，在各地的地域传统风俗文化基础上形成了形态、风格各异的剪纸艺术：北方地区的剪纸艺术风格呈现粗犷有力、造型夸张的特点，具有北方民族的豪迈之风；南方地区的剪纸艺术风格则表现为玲珑秀美、优雅精致，一如南方隽秀的风物；西北地区的剪纸风格具有凝重之感，古朴浑厚、刚健有力，承袭了秦汉时期雄浑的艺术风格；关中平原地区的剪纸则体现了中原文化的包容与宽厚，形成淳朴中见秀丽、简练中见精巧的艺术特征。剪纸艺术的地域传统文化特点在题材方面也体现得淋漓尽致：北京的剪纸多为风俗题材，表现岁时节令、婚丧嫁娶；河北蔚县剪纸以戏文人物和花鸟走兽居多；陕西剪纸根植于淳朴的农耕文化，意在祈福或吉祥，题材通常是抓髻娃娃、鱼戏莲、十二生肖或陕西十大怪等；宁夏剪纸艺术主要依托于伊斯兰文明，剪纸风格有着强烈的宗教内涵；内蒙古和林格尔剪纸依托于草原文化，审美取向中展现出草原文化的独特气质。
故而，非物质文化遗产中的传统文化价值观成为非物质文化遗产传承的沃土，在传统民俗风情基础上，非物质文化遗产的传承有了地域性的特征，也成为地域文化的典型代表，体现了不同种群与民族的创意和才智，包含着丰富的精神文化资源。每一个民族传承下来的非物质文化遗产都反映着该民族的特色，呈现出鲜明的传统文化价值。不同地域在文化交流过程中，成就了人类文化的多样性，也体现了非物质文化遗产的交融性与共同性原则。
“由于非物质文化遗产的形成本身有着很强的地域性，并且至今存活在人们的生活之中，其申报形式也往往立足地方，以独一无二的区域特色为标志。因此，非物质文化遗存恰恰为我们考察地域文化提供了一个极好的视点。”⑦反观之，非物质文化遗产的地域文化属性也应成为我们研究该项遗产的重要着眼点。我们应在地域文化视角下，透彻研究非物质文化遗产的物质载体、形成原因、口述历史及文化源流，多角度开展对非物质文化遗产的传承和保护。
三、地域文化视野下的非物质文化遗产传承和保护
由于不同地域和民族的文化模式、文化形态、文化观念不同，导致人类非物质文化遗产千姿百态、多种多样。就像生物的多样性是世界存在发展的前提一样，文化的多样性也是人类发展兴盛的重要前提。我们应在地域文化视阈下重新审视非物质文化遗产的传承与保护，多角度、多方位地促进非物质文化遗产的传承与发展。
（一）积极保护具有特征的地域自然环境
地域自然环境是非物质文化遗产的温床，为了传承与保护具有地域性特征的非物质文化遗产，就要注重对其赖以生存的自然环境开展基础性的保护工作，培养其生存土壤，构建有利于非物质文化遗产发展的自然环境。首先，在条件允许的情况下，联合当地群众，建立民族文化保护区、非物质文化遗产原生态保护区、文化生态保护区以及生态博物馆等，形成民间保护机制，营造非物质文化遗产必需的生存空间和原生环境，鼓励原生态文化的传承与坚持，形成保护非物质文化遗产的大气候，营造原生态文化的小氛围，在不影响生活质量的前提下，促进传统文化的保持与发展。其次，以民间团体为单位，加强地域文化的研究。“诸如吴越文化、燕赵文化、齐鲁文化、湖湘文化、闽文化、赣文化、蜀文化、中州文化、三秦文化、三晋文化等有代表性的地域文化，近年来在古籍整理和研究、历史人物和历史事件研究、文化艺术研究、民风民俗研究及地域文化综合性研究等方面取得了大量有价值的成果，为地域文化的传承和发展奠定了坚实的基础。各地广泛采取了实物收藏、文字音像记录、保护和培养地方特色文化创造者和传承者等多种形式，保护有特色的地域文化，对有浓郁地方特色的民风民俗、民间文学、民间艺术进行地毯式普查，对濒危文化实施抢救工程，取得了明显成效。”⑧最后，积极引导非遗传承人通过各种渠道进行专业培训或引导民间艺人拜师收徒培养传人，发扬传统的“师徒制”、“父子制”的民间传承方式，各级各类学校可将带领学生“走出去”和将民间艺人“请进来”的方式有机结合，促进区域文化传承，加强非物质文化遗产的发展。
（二）加大力度保护有限的自然资源
随着人们对非物质文化遗产的认识逐步提高，人们对非遗资源开发的热情高涨，许多非遗资源被形成产业化的发展，对自然资源造成了极大的破坏。因此，在非物质文化遗产的传承与保护中，要加大力度保护有限的自然资源。在保护独特的自然资源过程中，首先要积极培养一方百姓的乡土文化观念，树立正确的态度对待本地的非遗资源，而非单纯地对经济价值的追求，实施全方位的立体保护，将视角放在技艺、技巧和人对人的传承之上，而非物质产品本身；其次在对本地资源的开采方面亦要注重对传统的传承，学习古法在特定季节手工开采，进行保护性的开采而非破坏性的损毁；最后，在培养百姓传统文化观念基础之上，政府要积极引导，并实施必要的监督，配合文化部门促进对非物质文化遗产的保护工作，切实投入专项经费开展非遗保护，避免非遗传承中的唯利是图现象。
（三）主动保留、恢复富有特色的民俗风情
由于历史的原因，“”中“破四旧”运动对传统文化造成了极大的伤害，许多基于传统文化基础上的流传已久的风俗活动戛然而止，对非物质文化遗产的传承造成了毁灭性的打击。当前，我们要积极营造非物质文化遗产存活的精神环境，“恢复其良好的文化生态环境，尊重当地历史上所形成的民俗，使其在自由的文化环境中自然地生长，而不是人为地横加干涉。要做到这一点就必须用文化的眼光来看待民间习俗和艺术，而不是动不动就以封建和迷信来断定它们”⑨。首先，要进行民俗与传统文化的发掘与保护，积极进行调查研究、采集整理，进一步挖掘传统的民俗文化，对各地域、各民族的节令民俗活动、婚嫁民俗活动、祭祀民俗活动等进行归纳整理与思想传承，营造积极的民俗文化氛围，对目前保存完好的传统文化风俗进行重点保护，对于一些民间工艺技巧以及民间演艺艺人要有目的、有目标地进行保护；其次，要进行民俗庆典活动的开展和推广，充分利用现有的资源，在旅游文化推广基础之上进一步开发潜在的地域文化资源，发动广大人民群众积极参与开展丰富多彩的民俗活动；最后，要积极地培养民众的传统文化信仰，在民俗活动中培养年轻一代的文化自信与文化自豪感，推动民众对传统文化的传承与保护，扬弃地继承民俗活动中的传统文化观念，肥沃非物质文化遗产赖以生存的精神土壤。“要适当地进行文化的调试和重新建构，使文化的表达和文化的文法在非遗中迸发出活力，即非物质文化遗产的传承和保护要让看得见的文化展示场景进入到看不见的文化的心态世界，并将二者有机结合起来，达到文化形态和文化心态的统一，这也是当前非物质文化遗产保护工作暨民俗文化的发展策略应该开创的必由之路。”⑩
综上所述，只有在地域文化视阈下进行非物质文化遗产的传承与保护工作，才能坚持非物质文化遗产的地域属性，形成独特的民族文化特征，继承弘扬优秀传统文化，推动优秀传统文化繁荣发展，满足人民群众的精神文化需求。非物质文化遗产的传承与保护需要社会各界的力量立足于地域文化视角，共同承担，共同推动，逐步形成完善的保护机制，从而保障非物质文化遗产保护和传承工作的持续有效开展，维护世界文化的多样性。
