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非遗文化传承总结范文1
【关键词】莺歌柳书；非遗；传承与保护
莺歌柳书是2008年由山东省菏泽市申报的经国务院批准的第二批国家级非物质文化遗产项目。“非遗”是“非物质文化遗产”的简称。“指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。非物质文化遗产包括：1、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2、表演艺术；3、社会实践、仪式、节庆活动；4、有关自然界和宇宙的知识和实践；5、传统手工艺。”①口述史最先于20世纪出现在美国，作为收集资料的一种方法，也被我国广泛应用于非遗及其他各人文学科领域中。莺歌柳书在发展过程中遗留资料较少，且目前是濒临消失的状态，好在传承者们的居住区域相对集中，故笔者以传承人口述史为视角阐述莺歌柳书的现状。本文口述史材料基于对莺歌柳书传承人的多次采访整理而成。
一、莺歌柳书发展历史
“莺歌柳书”又名“莺歌柳子”，是由柳子戏曲牌【莺歌柳】演变而成的一种民间说唱形式；《中国曲艺集成•山东卷》（下）中说：“莺歌柳书又名莺歌柳子，是由柳子戏曲牌【莺歌柳】演变而成的一种民间说唱形式，但从目前尚存曲目已难看出两者的明显联系”②；李梦华老师也在《菏泽曲艺的“活化石”--莺歌柳书》一文中论述了莺歌柳书可能存在的五种流变，其一就是莺歌柳书是由明代柳子戏曲牌【莺歌柳】发展而成，但从曲调唱腔对照来看，已难看出两者联系③；何丽丽在其博士论文《山东柳子戏音乐文化研究》④从伴奏乐器、节奏、旋律及旋法等多方面论证曲艺类莺歌柳书完全是柳子戏【莺歌柳】的简化版，两者的联系是紧密的且是显而易见的，了“已难看出两者的明显联系”说法。笔者翻阅大量专业书籍坚持莺歌柳书是柳子戏曲牌【莺歌柳】发展而成的观点。菏泽地区最早的莺歌柳书艺人是清末民初曹县仲提圈的张瞎子（1848--1928），其弟子为曹县张保亮和定陶曹志田；曹县张保亮的再传弟子为曹县郑庄郑玉昆（1904--1976）；郑玉昆晚年又将莺歌柳书技艺传授给曹县郑文祥和菏泽的高志军、平。第二部分莺歌柳书的发展现状将以莺歌柳书传承人的口述史为主，并参考笔者的多次田野调研。田野调查和口述史的整理均为笔者在2020年9月至11月末完成。为叙述方便，口述史不以问答形式呈现。
二、莺歌柳书的现状
笔者于2020年11月30号至菏泽市曹县郑庄乡寻找藏匿在民间唱莺歌柳书的老艺术家——郑文祥老先生。寻找过程算是顺利，据资料显示郑文祥先生1946年或1950年生人；笔者找到年纪相对大的老乡询问，大家对郑文祥先生很是熟悉，大家都知道街上有个唱曲儿的先生。见到郑文祥老先生很是亲切，家里非常朴素，像大多数曹县农村家庭一样，不同的是先生家里摆放了几张很显眼的关于莺歌柳的证书和奖书。郑先生今年高龄73岁，由此看来网上资料不准确，应是1947年生人；老先生自谈有个乳名儿“刘根儿”，街上认识他的人都这么喊。郑先生8岁开始学习莺歌柳书，其老师是曹县邵庄镇郭庄的郑玉昆先生（现已离世），在这期间也学习了山东琴书，且郑玉昆先生也只有郑文祥先生这样一个学生；郑文祥先生20多岁的时候，由于家庭和生活原因，就不经常学习和演唱曲儿了。这样的状态一直持续到2009年，2008年莺歌柳书被列入第二批国家级非物质文化遗产，同年11月，菏泽市文化局命名郑文祥先生为市级非物质文化遗产项目莺歌柳书代表性传承人。2009年6月山东省文化厅命名郑文祥先生为省级非物质文化遗产项目莺歌柳书代表性传承人。市政府和省政府层面开始对莺歌柳书重视起来，在莺歌柳书被评为国家级非遗后多次邀请郑文祥先生录制莺歌柳书，对即将消失的这一曲艺文化施行抢救性的保存；而且每年会给传承人六千多元的补助。老先生说08年09年那会儿孩子们正好也稳定下来开始自己的生活，他和老伴儿可以享受日子了。据郑先生描述，他的老伴是给他伴奏最多的，老伴拉曲，他唱曲；老伴刚开始不会拉弦，耳濡目染加上他的点拨，日子久了便无师自通了。郑先生说经常载着老伴到曹县的广场和公园里一晌一晌地唱，冬天冷了便唱得少，也有好多围观的人，但是大部分都不知道唱的是什么，他都会热情地向大家介绍；有时候唱莺歌柳书时间久了会随性改口唱段山东琴书，就这样反反复复唱，也不会心生厌倦，觉得让大家听到传统曲艺自己心里也特别开心。笔者总结：郑先生平时演出和休闲演唱的曲目都是传统留下来的，在这过程中没有创新，更没有关于莺歌柳书的创作班子；郑先生教学生也是倾囊相授，那么目前看来，莺歌柳书在没有创新的情况下，目前保存的算是“原汁原味”。郑先生中间收过很多个学生，但坚持下来并唱得地道的只有平老师一个人，其他人基本上都外出打工不会唱曲儿了。现在莺歌柳书的传承人只有两位，一位是73岁高龄的郑文祥先生，另一位是他的学生——54岁的平老师。两位传承人老师都在尽全力寻找下一代传承人，唯恐莺歌柳书在此出现断代的情况。
三、存在问题的梳理
（一）莺歌柳书濒临消失。莺歌柳书在200多年的历史长河中曾辉煌过，也曾萧条过，目前已经接近消逝，主要体现在这一曲艺形式面临无人传承的状态，不禁引发思考，存在200年之久的莺歌柳书为何在我们这个时代濒临消失？（二）传承人严重缺乏。经笔者了解，菏泽当地高校菏泽学院音乐与舞蹈学院早在2014年便让学生学习并演出莺歌柳书，并在平老师和其他老师的指导下将《偷诗》搬上舞台，但此后并没有学生坚持下来。没有学生自愿长期学习这一曲艺形式，是目前莺歌柳书存在专业传承人较少的主要原因。（三）群众被隔离。在走访的过程中，笔者发现有许多当地人对于莺歌柳书是处于完全不了解的状态，在很多人心中更是没有非物质文化遗产概念。我国非物质文化遗产保护工作原则是“政府主导，社会参与，明确职责，形成合力”。但莺歌柳书目前少有社会参与，当地人对当地的宝贵文化没有熟悉的认知；也就是郑长铃老师所提出的“民众被隔离”。民众被隔离，没有社会的广泛参与，这种保护终究是无根之木，事实上是对文化遗产的破坏。⑤民众参与进来，让更多青少年尤其是九年义务教育中的学生们了解非物质文化遗产、熟知当地非遗文化是当前传承工作的重中之重。（四）精神财富不被重视。莺歌柳书这种文化表现形式已经与当代的社会生活有了隔阂与距离。隔阂越大，距离越远，消逝的速度便会越快。当代社会衍生出越来越多的艺术形式，传统的曲艺形式似乎不再符合大众审美。莺歌柳书是历史留给我们的精神财富，中华民族传统文化是由许许多多精神财富累积而成，莺歌柳书面临失传足以以小见大，当精神财富一点点被剥离出去，可想我国传统文化将面临什么样的困境。非物质文化遗产是民族文化的根魄，我们如何挽救历史留下的宝贵文化财富？
四、解决问题的对策
《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》⑥中第七条有明确对非遗文化的保护措施。这些措施主要包括：（一）建档：通过搜集、记录、分类、编目等方式，为申报项目建立完整的档案；（二）保存：用文字、录音、录像、数字化多媒体等手段，对保护对象进行真实、全面、系统地记录，并积极搜集有关实物资料，选定有关机构妥善保存并合理利用；（三）传承：通过社会教育和学校教育等途径，使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年当中得到继承和发扬；（四）传播：利用节日活动、展览、观摩、培训、专业性研讨等形式，通过大众传媒和互联网的宣传，加深公众对该项遗产的了解和认识，促进社会共享；（五）保护：采取切实可行的具体措施，以保证该项非物质文化遗产及其智力成果得到保存、传承和发展，保护该项遗产的传承人（团体）对其世代相传的文化表现形式和文化空间所享有的权益，尤其要防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。笔者结合《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》针对莺歌柳书存在的以上问题，总结出以下应对措施：分别从官方建设和艺人本身建设两个层面出发。（一）官方建设。1.相关文化宣传机构应加强对非遗文化的宣传工作。从官方层面让大众认识到非遗文化对我们的重要性。莺歌柳书已接近消逝，在此情况下应增加演出次数；增多演出场所；举办非遗文化的专场研讨会、展览会等等；让越来越多的人看见、听见并感受传统文化。让非遗文化越来越多地走进博物馆、让越来越多的民众走进博物馆，任何文化形式的保护与传承都脱离不了群众，只有让大众了解认知文化，我们的传统文化才得以更长久地存在。2.相关部门应加强对文化遗产的整体性保护。虽然越来越多的文化被列入省级或国家级文化遗产保护名录，但不可否认的是这其中也存在一些问题：如保护单位之间分工不明确；被保护的文化被分层；文化遗产所生存环境发生变化；保护的认知发生偏差等。针对莺歌柳书的保护与传承，我们要认清一个实质问题，即我们要保护与传承的是莺歌柳书这一曲艺形式的技艺、唱腔、具体内容等多个方面；而不是片面地保护莺歌柳书作为非物质文化遗产中的一个名分。在实质性的保护工作上，不能让保护工作只是成为一个口号，不应把非遗名录项目从文化的整体性中抽离出来。目前莺歌柳书赖以生存的土壤是鲁西南菏泽地区，我们应把保护莺歌柳书所在地区的社区文化和民族文化同时注重起来，保护好生存环境，是非遗文化存续的重要因素。另一方面是保障非遗文化传承人的生活，只有传承人生活得到一定的保障，才会有更多的精力投入到文化的建设中。3.当地教育部门应适当地对学生普及非物质文化遗产和与之包含的文化形式。培养当地青少年、高校学生学习传统曲艺，使其了解非遗，了解文化遗产对于当代社会、人类生存的重要性。教育部门可以提倡教师在音乐课堂和实践课堂中开展莺歌柳书的相关教学活动，教师与学生同时学习传统曲艺，为传统文化注入更多年轻的血液。相关单位已将遗产名录不断地更新、确认、立档、研究、保存，我们当代人的任务就是如何在生活学习中做到保护、宣传、弘扬、传承与振兴。（二）艺人建设。1.提高数字化。莺歌柳书发展到当前依旧靠口传心授的方式传承，这种保存传承方式虽然可以将艺术经验更直观地传达下去，但是显然也存在许多弊端。在条件的允许下，传承人可适当做好对当下曲艺的资料记录、视频记录，提高传统曲艺的理论化、多媒体化，让大众接受传统文化的同时也让传统文化跟上现代社会的步伐。2.增加市场化。面对莺歌柳书社会市场的急剧萎缩，艺人老师们应当在官方部门的帮扶下努力使这一曲艺形式走向市场，并开拓市场，让观众可以进入剧场欣赏莺歌柳书演出中所讲述的故事。3.推陈出新。历史留给我们的传统文化固然宝贵，但任何一种文化形式的留存少不了创新。在传统曲目的基础上，我们是不是也应该做一些创新呢？我们应该创作出更多符合当下大众口味的作品，让越来越多的新一代人继续传播，以此形成良性循环。
五、结语
非物质文化遗产来自于历史，生存于当下，或存续于未来。保护与传承就是保护当下的文化遗产，传承历史遗留下的文化，在上迎合当下社会发展的基础上创造出符合这个时代审美的艺术文化形式。我们每个人都是中华传统文化的传承者，非物质文化遗产的保护者。从保护的角度而言：面对莺歌柳书这一即将消失的非物质文化遗产，保护与传承工作任重道远，我们应该消除隔阂，拉近大众与非遗文化的距离，带着合适的方法融入到非遗文化世界，其实恰巧是这些宝贵的非遗文化遗产丰富地服务于人类的精神世界。
注释：
①联合国教科文组织：《保护非物质文化遗产公约》，法律出版社2006年版。
②《中国曲艺音乐集成》全国编辑委员会、《中国曲艺音乐集成•山东卷》编辑委员会，《中国曲艺音乐集成•山东卷》（下）.第一版，北京：中国ISBN中心，1982年12月：第1281页。
③李梦华，《菏泽曲艺的“活化石”——莺歌柳书》，曲艺，2020.10。
④何丽丽，《山东柳子戏音乐文化研究》，福建师范大学，2009.04。
⑤郑长铃，《试论非物质文化遗产保护中的文化安全问题》，贾磊磊等主编《建构文化江山——第二届中国国家文化安全学术研讨会论文集》，中国广播电视出版社2015年版。
非遗文化传承总结范文2
总结我国几年来非遗保护工作现状:全国性的非遗普查工作正在进行;一个覆盖全体的非物质文化遗产的完整名录体系正在筹划;非遗传承人正在传承学习中;专门的非遗保护区和非遗博物馆，已经被有关方面所重视。我们要利用非遗资源，促进非遗发展。必要的国际交流与合作，有利于非遗文化的交流，扩大非遗影响力。2004年，我国加入《非遗公约》，在联合国非物质文化遗产保护中，扮演了重要角色。虽然，我国民间不少文化艺术种类被忽视，出现消亡现象。但是，最近几年，按照保护和抢救的方针，逐步建立非遗保护体系。2006年，少数民族非遗产保护的活动上，对我非遗学科建设提出了发展日程。将非遗“有形化”和“以人为本”，等十项保护原则，作为非遗保护的具体手法。在具体保护手段的引导下，积极开展非遗文化理论研究，加强非遗宣传教育。
2非遗和音乐课程结合的意义
我国高校对非遗文化的保护的重视程度，直接关系着千万学生成长中，对传统文化的态度。艺术是一种文化，艺术教育是人文化艺术传承。优秀艺术作品表现着，人类在历史长河中的发展进步。是人类智慧结晶的沉淀。应该学习和传承的。大学生，具有较高文化层次的人群，在传承优秀文化艺术遗产方面，有义不容辞的责任。由此来看，高校地方音乐课程有种子意义。不仅对学生在非物质文化遗产保护中，有着启发作用。当学生走进社会，参加工作，将更加深远因想到本专业课的教学。高校地方音乐课程的具有特殊性。他们所掌握的知识，能通过对学生的反复传授，以几何裂变扩散。使更多人了解和认识非物质文化遗产的重要性。因此，高校地方音乐课程的设置，应该以弘扬非物质文化遗产为主流，在高校的地方音乐教育中，大力推广。激发学生传播优秀非物质文化遗产的热情，促进传统文化的延续和传承。随着工业社会影响，传媒技术迅猛发展。在多元文化并存下，保持民族音乐文化，就成一项严峻的课题。但是，当前的学生音乐课程设置，主要以欧洲音乐文化为重点，古朴的民歌、器乐对学生的影响力较小。非遗中的地方音乐设置更是寥寥无几。优秀的传统音乐，可以增强民族感情，增强民族内聚力，拥有不可低估的作用。世界著名的音乐教育体系，把本民族音乐放在重要位置。例如，柯达伊音乐教学体系，在民族民间音乐基础之上，亲自为孩子们创作具有民族特点的民歌。鼓励学生使用民族器乐。具有浓郁地方音乐课程教学，将民族音乐扎根于心田。开设以非遗题材地方音乐课程，一方面满足了音乐审美需求，更重要的是，民族精神的发扬和光大。
3进入地方音乐课程途径
加强高校对非物质文化遗产的保护，以地方特色的因为课程为载体，具体的操作途径使什么呢?
3.1重视地方音乐课程对非物质文化遗产的保护作用。
最普通的教育手段，是最简单最有效的传承效果，可以使学生明白，传统音乐的内涵。当前，大学的专业音乐课程，主要是西洋音乐理论，高校音乐课程教学中，西洋乐课程比较多。对于传统音乐概论课程的开设，可以填补我国在传统音乐，特别是非物质文化遗产传承上的空白。但是，在这种音乐课程需要逐步扩大推广，如果作为可有可无的选修课，那么就远远忽视了这种音乐课程设置对非遗保护作用。应当把它上升为与乐理。成为声乐，钢琴等同等重要必修课。除此之外，还应开设中国传统乐理课程，配合民族乐器的教学，在多个方面，使民族音乐知识在学生中充分掌握，传统音乐欣赏水平得到提高。
3.2主修课程中设置传统音乐欣赏。
如果将这门课程的设置中，中国传统音乐历史就会在广大学生群体中的得到更广泛的普及。在民族音乐丰富的内容中，通过多彩的形式，感受民族音乐独特的风格。在传统音乐感受中，培养热爱我们的传统音乐的民族自信心。
3.3开设地方特色的音乐课程。
我国历史悠久，地域广阔，每个地区都有传统音乐品种。例如，我国每年的青歌赛中，不少来自我国偏远地府的原生态歌手，进行了独具民族特色的演唱，获得了强烈的反响。在传统文化的保护中，需要各方面的努力，如果只是政府专门机构努力，非物质文化遗产的保护力度远远不够。这时候，就需要大学研究发挥作用。不少地方大学开始本地音乐研究。但是，大部分只停留在学术层面。如何传承、发展，没有效的办法提出。如果，本地大学拥有本地音乐课程，在全国就形成一个保护体系。非物质文化遗产中的，在传统音乐的保护、研究中意义重大。
3.4传统音乐学习模式的打破。
传统音乐的学习，因为内容上的特殊性，需要学生进行现场观摩，跟随文化的传承人进行传授接受。传统音乐的保护，不能只停留在课堂上。应该在教师的带领下，走下讲台，走出教室。让学生亲自去发现、整理。美术有写生课，在大自然中去发现美。音乐教学也应该有一种采风的制度，就是收集民歌。每学年抽出一定的时间，指导学生去搜集传统音乐资料。组织现场观摩。在剧场，在庙会，在传统音乐品种中传播。通过传统艺人学习。在这样的教学措施下，广泛了解传统音乐的博大精深。实现自觉地保护传统音乐。
3.5发展学生社团，为传承的平台。
大学的社团在大学中普遍寻在，是传播传统音乐的良好舞台。例如，民乐社。、加入社团，就相当于参加票友组织，学生集体感受传统音乐，接受熏陶和训练。发挥学生传统音乐能动性，促使学生去关注音乐，保护推广传统音乐。社团中，专业教师的辅导，有利于学生在学习传统音乐知识的时候，不会迷失方向。在传统音乐知识传播的时候，能够有序传播。使文化的传承保持一个良好的状态。
4结语
非遗文化传承总结范文3
关键词：非物质文化遗产 遗产认知 教育传承
中图分类号：G642.0 文献标识码：C DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.13.090
1 研究背景
非物质文化遗产（简称“非遗”）是我国优秀传统文化的重要构成元素，是中华民族文化的精粹。学者对非遗的研究主要集中在开发、非遗保护、教育传承、非遗产业化、非遗旅游等方面，其中非遗保护和传承是研究的热点问题。通过教育手段实现非遗认知与传承是非物质文化遗产保护的核心内容，而高等教育是传统文化传播和继承的重要载体，大学生作为高等教育的主体，有责任弘扬、保护和传承非遗。在此背景下，凸显出大学生非遗教育传承的研究价值[1]。
高校在大学生遗产教育传承中占有科技文化、人力资源、学术科研和群体调度等优势，高校教育传承可以保障非遗良好生存、提升非遗保护研究水平、提升人才培养质量、提高高校教育水平、提升大学生人文素质，为非遗的保护和传承提供坚实保障（白鑫刚，2009、王守义，2010）。目前，高校非遗教育传承研究已经受到大力关注，学者对教育现状、教育模式、教育体系等方面进行了深入的研究，为本研究提供研究视角和理论参考，但对于非遗教育的实证研究还有待深入，为本研究留下空间。
2 问卷设计及调研过程
大学生依托高校独特的资源优势成为高等教育的主体，所以是非遗教育保护和传承的主力军。本研究以沈阳市高校为研究对象，根据各高校教育水平及院校性质，选取沈阳师范大学、沈阳工程学院和辽宁大学三所高校，涵盖文科、工科院校，专业涉及经济、教育、管理、计算机等专业领域，专业覆盖范围较广，提升研究数据的客观性、全面性和普及性。
大学生非物质文化遗产认知调查问卷由四个部分组成，第一部分是被试者的人口统计特征，包括性别、专业和成长环境；第二部分是非遗认知状况；第三部分是非遗保护意识；第四部分是非遗传承教育的态度和参与意愿。考虑到不同属性的大学生认知差异，问卷以非遗的实例设问，如民间故事喜好程度、传统节日命运关注度；面对神话传说消失的态度、校园推广民间文化重要性、参与非遗志愿者意愿、“二人转”选修课选修、亲手制作陶器艺术品、校园皮影戏观看意愿等问题进行调查。
本研究量表采用里克特五级量表，其中1分非常不赞同，2分不赞同，3分一般，4分赞同，5分非常赞同[2]。所得数据用SPSS13.0进行描述性统计分析和卡方检验，卡方检验是用于检验两个名义变量间是否存在联系的统计分析方法，其中P值表示检验的显著程度，P值越小，显著程度越高，本次卡方检验设定显著程度为0.05。
问卷发放采用的是目的性随机抽样调查法，按专业随机发放调查问卷250份，收回214份，回收率为85.6%，其中有效问卷200份，有效率为93.5%。样本中女生人数为88；男生人数为112，分别占43%和56%，来自于城市的学生82人；乡村和小镇的学生分别为74、42人；专业分布情况：旅游管理36人；经济学34人；工业设计20人；机械制造自动化38人；市场营销16人；计算机40人；空中乘务14人，文理科类专业各100人，各占50%，人数比例符合文理实际分布。本研究在广泛查阅资料的基础上，利用SPSS13.0对问卷所获数据进行处理，以期提高研究结果的信度和效度。
3 大学生非物质文化遗产认知特征及影响因素分析
3.1 大学生非物质文化遗产认知特征
3.1.1 整体认知水平较低，非遗认知差异较大
在200份有效问卷中，对非遗概念听说过的同学有162位，占总人数81%，但对非遗概念有134位同学认知模糊，占总人数67%，整体认知水平较低。旅游管理专业学生对非遗认知为3.5，是所有专业中意愿最高的群体。经济学、工业设计、市场营销、计算机这四个专业学生的认知明显低于均值3，可以看出大学生非遗认知水平整体较低，且各专业大学生认知差异较大。
3.1.2 整体关注度较低，非遗保护意识淡薄
在非遗的关注度方面，传统节日的关注度选项中经常关注和始终关注的同学只占18%和5%，多数同学只是偶尔关注非物质文化遗产，从不关注的比率甚至高于始终关注，整体看来大学生对非遗的关注度偏低。问卷第三部分对非遗保护意识进行调查，在面对神话传说等非遗消失时，只有91位同学认为应当保护，占45.5%；在非遗存在价值方面，有172人认为很有价值，占62%，48人认为价值非常大，占24%，可以看出大学生对非遗保护责任感不强，保护意识淡薄。
3.1.3 非遗推广态度积极，志愿者参与意愿不高
在校园推广非遗教育态度上，认为有必要的占78%；，其中25%认为非常重要，53%认为很重要，可以看出大学生面对非遗的推广持赞同态度，在是否愿意加入校园非遗志愿者方面，均值为2.85，一般而言，里克特量表1～5等级评分在1～2.4之间表示反对，2.5～3.4之间表示中立，3.5～5之间表示赞同，大学生对当非遗志愿者态度表示中立，参与意愿不高。
3.1.4 校园教育传承态度积极，不同形式意愿差异较大
通过对大学生非遗传承教育的态度和参与度进行描述性分析发现，大学生对文娱形式非遗教育参与意愿较为强烈，对开设选修遗产课程意愿低。在对亲手制作陶器态度上，有84.5%的同学表示会参与，在校园表演皮影戏观看意愿上，81%同学表示愿意观看，；学校开设“二人转”等非遗课程方面，59%同学态度消极，只有16位同学表示会选修，占8%，非遗课程的参与意愿方面很低。
3.2 大学生非遗认知差异影响因素分析
3.2.1 非遗认知状况差异分析
大学生非遗认知整体水平较低，且认知差异较大，为找到差异产生原因，对大学生人口统计特征进行卡方检验。通过比较人口学统计背景与非遗认知的卡方检验显示，性别（P1=0.940）、专业（P2=0.043）、成长环境（P3=0.641），所得P值中P1和P3大于0.05，P2小于0.05，即统计上认为，性别和成长环境在非遗认知差异上不存在显著差异，专业在非遗认知差异上存在显著差异。在是否听说过非遗选项中（满分为2），旅游管理的M值最高，为1.59，机械制造自动化M值最低为1.11，所以专业的差异性对大学生非遗认知差异有较大影响，性别和成长环境对其无显著影响。
3.2.2 非遗保护意识差异分析
通过数据分析可得大学生非遗保护意识淡薄，均值都位于2.5至3.4之间，态度较为中立。通过大学生属性对其进行卡方检验可得性别（P1=0.030）、专业（P2=0.787）、成长环境（P3=0.033），所得P1、P3值均小于0.05，即统计上认为，不同性别和不同成长环境对大学生非遗保护意识上有显著差异。
3.2.3 非遗传承教育态度差异分析
调查发现，大学生对于在校园内推广非遗文化的态度均值为4，卡方检验可得出性别（P1=0.090）、专业（P2=0.000）、成长环境（P3=0.002）。专业方面，其中只有旅游管理专业均值4.06、空中乘务3.79，对非遗传承教育态度持赞同态度，其他专业均值都介于2.5至3.4之间，态度中立；在成长环境方面，来自农村、小镇和城市的均值分别为4.03、2.86和4.05，只有来自城镇的大学生态度中立，对非遗教育传承态度相对较为消极。
3.2.4 非遗传承参与意愿差异分析
在非遗传承参与方面，通过对亲手制作陶器态度进行检验，可得性别（P1=0.009）、专业（P2=0.755）、成长环境（P3=0.004），P1和P3的值小于0.05，统计上认为不同性别和不同成长环境的大学生在非遗传承参与意愿上存在显著差异。男生对亲手制作陶器的意愿均值为4.21，女生为3.08，男生相对于女生参与意愿明显强烈；来自乡村和小镇的大学生均值均在，3.5以上，城市背景下的大学生均值只有2.6，来自城市的大学生参与非遗传承意愿有待提升。
4 研究建议
高等教育学校是大学生的聚集地，有着得天独厚的教育优势，面对大学生非遗保护意识淡薄，责任感和参与感有待加强的现状，高校应营造良好氛围和提供学习平台，将非物质文化遗产内容引入学校教育。根据本研究的调查分析，针对高校提升学生非物质文化遗产认知、保护与传承，提出以下建议。
4.1 建设非遗专业，构筑学科体系
目前，许多高校已经设立了民族文化教育和艺术相关专业，但非物质文化遗产尚未形成科学的学科体系，为了更好地保护和传承非物质文化遗产，各个高校可因地制宜地筛选特色及优势专业，尝试创建非物质文化遗产学。从较为成熟的学科建设经验中汲取精华，实现向非遗学科化的过渡。
4.2 完善体系设置，丰富体系内容
学校是知识传播的重要平台之一，大学生是其直接受益者，在高校建立完整、科学、可行的非遗课程体系是加强非遗教育的必要方式，非遗课程体系主要包括培养目标、课程设置、教学内容、教学方法和课程评价几方面，由于非遗教育目前尚未学科化，结合本研究给出以下参考。
4.2.1 明确培养目标，优化课程设置
将培养大学生爱国主义和民族精神作为培养的基本目标之一，让大学生学习非物质文化遗产知识，培养其保护和传承意识与责任感，努力使大学生成为非遗的主要传承人。学校应酌情增设非遗的相关课程，在不同专业设置选修课和必修课，客观地使大学生参与到非遗的传承和保护中去。例如华中师范大学在本科阶段开设民俗学、民间文学等课程，西安交通大学把太极拳作为体育必修课，这就使得多数同学参与到非遗的传承中去。本研究结果表明，多数同学队开设“非遗”课程持无所谓、赞同和会选修的态度，反对开课的同学几乎不存在，所以高校应发挥好课程设置的功能，通过学分奖励等方法鼓励学生选修“非遗”课程。
4.2.2 丰富课程内容，完善课程评价
非遗课程内容是高校非遗教育的重点，目前高校内非遗教育课程的内容多是根据院系专业特点而设，如语言文字、传统文学艺术、传统手工技艺等非遗教育内容，民族非遗教育多于民间非遗教育，一些优秀的民间非遗文化并未在高校得到宣传和传承。高校应根据院系特点酌情增加非遗教育内容，使专业和非遗教育有机结合，尽可能让非遗文化渗透至所有专业。同时充分发挥课程评价作用，丰富课程评价方式，尽可能让大学生参与到非遗的保护和传承中去，将非遗的实践参与作为评价的主要参考依据，提升大学生参与非遗保护和传承的意愿，实现大学生非遗传承的主力军作用。
4.3 推进非遗宣传，成立专业社团
4.3.1 开展校园活动，普及专业知识
2008年6月14日，非物质文化遗产进校园暨河北省首届民俗文化节在河北科技大学举行，后河北省文化厅命名该校为“河北省非物质文化遗产传播基地”，为高校开展非物质文化遗产教育提供借鉴和参考[3]。在校园内通过海报、展板、广播、校报、有奖竞答等方式宣传非物质文化遗产的基本知识，提高大学生的认知度；同时在各种晚会和文娱活动中举办非遗相关的有奖比赛，如在晚会中有意识表演“昆曲”等非遗节目，在运动会中增设非遗相关的小游戏等，并可和校外实习基地、当地文化部门和民间文艺团体等进行合作交流，增强学生非遗的参与性，培养非遗传承的专业人才。
4.3.2 成立非遗社团，招募学生志愿者
高校开设不同主题的社团可以有效丰富学生校园生活，实现学生在第二课堂的有效学习。本研究结果可以看出，性别、专业和生长环境对非遗教育有较大影响，以文科专业为例，其非遗的认知度和关注度、参与意愿明显高于理科专业的学生。组织音乐、舞蹈、戏剧、旅游、美术等专业背景的学生，成立校园民间艺术社团，委派专业老师进行指导，招募不同属性大学生志愿者，提升大学生非遗教育的参与性。
4.4 鼓励非遗科研，提供保障平台
国内有少数院校在校园内设立了“非遗”保护中心、“非遗”工作坊等宣传和保护驿站[4]。如河南师范大学的“非遗”保护协会、宁波职业技术学院的“非遗”工作坊、中央美院的非物质文化遗产研究中心等，充分发挥高校非遗理论研习地和教师学者研究团队优势，成立非遗教育研究中心，必要时可以成立研究小组，重视非遗教育科研，加强非遗教育学术交流，着力研究探索非遗普及、保护和传承的有效模式，为我国非遗科研提供有力保障。
参考文献：
[1]徐金龙.大学生非物质文化遗产教育的现状及对策[J].赣南师范学院学报，2009，（1）：119-120.
[2]刘丽华，何军.国内民众的非物质文化遗产认知度实证研究――以沈阳市民的辽宁省非物质文化遗产认知为例[J].旅游论坛，2009，2（4）：611-615.
[3]胡芳，谢鼎新.地方高校保护传承非物质文化遗产的有效途径[J].安庆师范学院学报（社会科学版），2013，（4）：159-161.
[4]赵明奇.地方高校与非物质文化遗产传承――徐州高校“非遗”特色教育探讨[J].徐州工程学院学报（社会科学版），2009，（6）：63-64.
非遗文化传承总结范文4
一、领导重视，责任落实
把生态文明建设作为全年工作目标之一，同步计划、同步设施、同步考核。出台生态文明建设工作实施方案，细化本年度工作目标及任务，调整成立了局长汪颖晖为组长，副局长吕志新、郑晓锋为副组长，各股室、局属各单位主要负责人为成员的生态文明建设领导小组。领导小组下设办公室，吕志新同志兼任办公室主任具体分管，易婷同志负责日常工作。及时传达学习《区生态文明建设2020年工作要点》，并就贯彻落实文件精神提出明确要求。要求全局干部职工要深刻认识到加强生态文明建设的重要意义，切实把思想和行动统一到区委区政府的决策部署上来。
二、多措并举，扎实推进生态文明建设各项工作
一是大力开展群众性文化活动，积极传播生态文明理念。按照生态文明建设工作要求，结合单位实际，召开专题会议，将生态文明宣传教育纳入文化活动内容，制定全年的文化活动安排表，开展三下乡系列活动。春节、端午、中秋、国庆期间，组织文艺工作者深入到各个社区、村小组，开展“春联送农家”、“社区迎新春文艺演出”、“粽意浓、暖乡情”2020年迎端午美术作品展、“送戏进校园（村）”、“送戏、送电影、送图书下乡”等活动。一年来，举办送戏下乡5场，放映农村电影290余场，送图书1000余册，开展“送戏进校园（村）”活动14场。结合群众性文化活动，利用农村（社区）文化活动室、农家书屋等基层公共文化场所开展低碳环保知识宣传活动，提升广大群众对生态文明建设的知晓度。
二是加强文化遗产保护利用工作，推动生态文化繁荣发展。牢牢抓住《角山板栗山遗址保护规划》通过国家文物局评审这个契机，加大角山板栗山遗址保护规划申报力度。积极加强与上级主管部门对接、沟通、协调，使遗址公园等项目尽快落地开工建设。并做好非遗项目的传承和宣传，积极组织非遗传承人参加全省非遗培训班，通过理论学习、观摩交流等方式，在理论和实践层面提升了对非遗保护工作的认知。大力推进非遗宣传活动。组织信江石雕、水麯果仂、齿哨、芳香等非物质文化遗产项目参加全市文博会展演，为非遗文化搭建了一个宣传展示的平台。这些工作都对丰富区历史文化内涵，带动生态文化建设起到了促进作用。
三是大力推进文化与旅游融合，做大做强黄蜡石文化产业。积极做好破产重组相关工作。加大招商引资力度，加强与破产管理人员的对接。今年以来，召集相关部门就协调、协助做好旅游文化商业投资有限公司破产重组工作召开3次工作推进会。积极与局挂点文化旅游企业对接，协助做好复工复产相关工作。8月15日在黄蜡石文化产业园举办了为期3天的黄蜡石精品品鉴交流会，共展示精品1400余件，吸引了来自河南、福建、安徽、浙江以及本省的黄蜡石协会75家，黄蜡石爱好者12000余人参加，交易成交金额3800万元，有力的促进了黄蜡石产业的发展。在推进文旅融合的过程中，做好生态文明建设工作。
非遗文化传承总结范文5
关键词：江西鄱阳湖； 生态经济区 ； 非物质文化遗产； 数据库
建立非物质文化遗产数据库，是非遗保护工作的重要内容之一。《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（2005）明确指出：“要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。”①以江西鄱阳湖为核心、由九市38个县（市、区）所组成的江西鄱阳湖生态经济区，随着2009年12月国务院对《鄱阳湖生态经济区规划》的正式批复，经济文化建设已上升为国家战略，建立非物质文化遗产资源数据库已经成为该区创新保护非遗资源、打造特色文化产业的重要任务。
一、建立江西鄱阳湖生态经济区非遗数据库的价值
国内已经初步建立起一批非物质文化遗产资源数据库，较成功的有 “蜀风雅韵——成都非物质文化遗产数字博物馆”、全国文化资源共享网站等。
目前，江西鄱阳湖生态经济区的非物质文化遗产数据库建设尚存在诸多不尽如人意之处。据调查，一是所建数据库数量很少，江西鄱阳湖生态经济区所辖38个县、市、区，建库数量仅为8个，建库率仅为21%。二是质量不高，无论是表现内容，还是表现形式，均过于单一，难以获得社会效益和经济效益。因此，着手建设江西鄱阳湖生态经济区非遗数据库，成为保护这一区域非遗资源的迫切任务，具有重大价值：
从理论价值上看，该数据库的建设，利用现代信息技术，对江西鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产资源进行记录和保留，以传承和发展中国传统优秀文化，填补了江西鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产数字化的空白，丰富了此一领域的研究成果；
从实际应用价值上看，该数据库的建设，能实现江西鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产资源数字化、网络化共享，为专家学者研究、改革、创新提供信息资源共享平台与服务平台，有助于教学、科研与地方经济建设的深度融合，有利于打造特色文化产业，实现江西鄱阳湖生态经济区的战略目标，为江西地方经济与文化的发展作贡献。
二、江西鄱阳湖生态经济区国家级、省级非遗资源状况
江西鄱阳湖是我国最大的淡水湖，以之为核心的生态经济区，范围包括南昌、景德镇、鹰潭3市以及九江、新余、抚州、宜春、上饶、吉安的部分县（市、区），共38个县（市、区），范围较广。江西鄱阳湖经济生态经济区的非物质文化遗产资源丰富、特色浓郁，至2011年，先后三批获批的国家级、省级“非遗”保护项目共有152项，其中国家级20项，省级132项。
从数量上看，获批国家级、省级的“非遗”项目资源分布范围广，但主要集中在九江市、南昌市、宜春市三市。其中九江市辖最多，南昌市次之。宜春地区是非遗资源的集中地，所辖区只有3个县、市、区，但获批总数却多达23个，居总数第三。
从项目等级来看：国家级项目中，九江市居第一，南昌市与宜春市并居第二。省级项目则南昌市为最多，九江市居第二，宜春市排第三。见表1。
表1：江西鄱阳湖生态经济区国家级、省级非遗项目分布统计表
三、江西鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产数据库内容构成
江西鄱阳湖生态经济区历史悠久、积淀厚重，在长期的发展过程中积累了大量的非物质文化遗产资源。至2011年止，其中获国家级、省级立项的非物质文化遗产，内容丰富、品种繁多，具体包括：
第一类：民间文学类：共计9项省级项目。民间文学类主要以传说为主，故事曲折感人，既有重在表现人们智慧的《景德镇民间故事——瓷窑的传说》，也有演绎动人爱情故事的《南昌萧峰萧史吹萧引凤故事》、《彭泽小姑与彭郎传说》。
第二类：传统音乐类：共有14项，其中国家级2项，省级12项。内容极其丰富，有热情悠扬的山歌、渔歌、秧号、排工号子、打鼓歌，也有庄重、肃穆的《龙虎山正一天师道道教音乐》，还有沿袭千年古音的《楚调唐音歌吟》。
第三类：传统舞蹈类：共计22项，其中国家级1项、省级21项。大多以各地民间灯彩为主，在道具制作、表演形式上注重中国人所崇拜的龙、狮、凤凰等造型，如《进贤罗家狮舞》、《青山湖双龙戏珠》、《渝水凤凰舞》等。
第四类：传统戏剧类：共计17项，其中国家级5项、省级12项。以各地采茶戏为主，如《高安采茶戏》、《抚州采茶戏》、《南昌采茶戏》、《武宁采茶戏》、《瑞昌采茶戏》、《九江采茶戏》等，内容结合采茶劳动生活，乡情浓郁；唱词和念白，大量运用民间俗语和歇后语，通俗易懂，活泼风趣。
第五类：曲艺类：共计9项省级项目。汇集了各种表演技巧，有以鼓伴奏的田野山歌《武宁打鼓歌》，有以“曲艺本调”、“曲艺哭调”为主要曲牌的民间曲艺《新干摇钱树（莲花落）》、有早年鄱阳湖畔最为流行、具有浓郁水乡风情的农家休闲取乐的击乐曲艺《鄱阳渔鼓》、还有以滑稽笑话表演在民间享有极高的声誉的《筱贵林南昌谐谑故事》。
第六类：杂技与竞技类：共计2项省级项目。数量少但特色明显，其中的《丰城岳家狮》，内容以岳飞的《满江红》为基调，将意、念、形、态共冶一炉，将武术、舞美揉为一体，用舞姿展示书法，以武技体现剧情，蕴藏着深厚的文化内涵和高雅的艺术玄机。
第七类：传统美术类：共计13项，其中国家级5项、省级8项。所包含的内容非常丰富，包括瓷板画、剪纸、竹编、草龙、陶瓷美术、微雕、木雕等。尤以剪纸为多，有《瑞昌剪纸》、《新干剪纸》、《樟树剪纸》，虽为同一艺术形式，却各具地方特色。
第八类：传统技艺类：共计38项，其中国家级4项，省级34项。数量居各类之首，涉及领域广，包括瓷、砚、漆、戏台、竹器、酒、米粉、红茶、雕刻、糕点、刺绣、冻米糖、腐竹、茶饼、豆豉、毛笔、草龙等数十种物品，充分表现了劳动人民的辛勤智慧。最突出的是景德镇制瓷技艺，有《景德镇传统瓷窑作坊营造技艺》等多达7项获批为国家与省级非遗项目。
第九类：传统医药类：共计5项省级项目。包括来自民间个体的医治经验，如《万年张氏中医药烧烫疗法》、《丰城谌母医药疗法》、《九江王万和中医药疗法》等，还有具历史、成体系的中药炮制技艺，如《樟树中药材炮 制技艺》。
第十类：民俗类：共计22项，其中国家级3项，省级19项。争奇斗艳，尽显各地千年风俗。不论是庙会、捕鱼、斗牛，还是制药、制瓷、做粑，也不论是新婚、还是过年、端午，均形成了传统特色，凝聚成世世代代的精神力量。其中《西山万寿宫庙会》现在已成为政府支持的每年按时举办的盛大节日。
四、江西鄱阳湖生态经济区非遗数据库的建设思路
目前江西鄱阳湖生态经济区非遗数据库建设面临的问题主要表现在三方面：一是建设平台显杂乱，非遗特色不明显；二是建设形式欠丰富，数字化程度不高；三是建设效果低效益，缺少市场化运作。因此，我们提出如下建议：
1、注重建设平台的规范化，增强使用效果。
科学的数据库管理模式至少包含规范化的工作流程、规范化的信息存储与数据交换格式、相匹配的管理信息系统软件这三个方面。②而系统软件的选择是信息管理中非常关键的一个环节。数据库管理系统中，数据的标引、分编、检索点选取没有统一的标准和严格和质量控制，由此造成数据库的兼容性与互操作性差，原始数据处理不完备、不准确、不规范、不统一，从而影响了数据库的共享，限制了数据库作用的发挥。③
江西鄱阳湖生态经济区范围广、非遗文化主管单位多系统（文化广电新闻出版、图书馆、文化馆）、多层级（市级、县级），各单位所采用的建库平台各不相同，缺少统一的标准和规范，导致数据库管理系统的标引系统、检索系统、操作系统不同、数据库的格式与字段不统一，这严重影响了资源的使用效果和传播效果。
因此，在建库平台上，江西省文化厅可以在调查研究总结的基础上，选定一套既易于操作、又适合非遗特色的建库软件，以文件形式要求所辖区域执行，这有利于信息的储存、使用和传播。
2、注重资源的动态管理，提高数字化程度。
非遗资源数据库的管理包含静态管理和动态管理两方面。从非遗保护工作的发展来看，国家每两年评选一次，项目数量在不断地增加，这就影响到相关的名录管理、传承人管理、保护载体管理体系。从现实来讲，目前江西鄱阳湖生态经济区所建数据库在形式上，静态重于动态。调查发现，图书馆系统所建数据库暂无作品介绍，以文化广电新闻出版系统和文化馆系统的5个数据库，均只有文字表现，采用图片、录音、视频形式的竞然为零。因此，建设形式上，静态重于动态、文字多于图片、视频；建设手段上，传统方法重于现代数字化，网站少、无Flash、3D、动漫等现代数字化手段运用。
随着数字化时代的到来，人们的消费观念、消费方式均发生了巨大变化，文化产品的消费也不例外。“非遗”类型丰富，文字的形式已不能充分表现非遗项目的特色，也不能满足现代文化产品消费者的需求。只有综合利用多种现代数字技术，以动感的形式展示非遗项目，才能产生吸引力。
因此，注重非遗资源的动态管理，提高数字化程度，既是新的市场营销环境下迎合文化消费者的必然趋势，也是建立非遗数据库、进行文化创新的重要途径与方式。
3、注重多元化共享机制，建立市场化观念。
非遗数据库的价值在于保护、传承，并使之产生效益。既要社会效益，也要经济效益。社会效益是经济效益实现的前提，经济效益是社会效益持续的保证。
江西鄱阳湖生态经济区目前所建数据库基本上呈现出社会效益和经济效益双低状态，一方面数据库数量少、信息缺、检索难、互动性弱、传播范围窄，难于提供有益的信息，难以给人带来精神享受，无法产生社会效益。同时，在运作方式上，资金、人力、物力皆依靠政府，尚未能有市场化运作意识，未能形成政府、企业、高校之间的联动，未能形成文化与旅游、服务等产业之间的联动，因此未能充分发挥文化的商业价值，经济效益较差。
做到社会效益与经济效益两者合一的关键在于树立市场观念，建立共享机制。
其一、改变各主一方的状态，实现建设主体的共享。打破系统、行业、地区界限，实现政府“与当地大专院校、图书馆、宣传部、文化局、群众艺术团体、档案馆、史志办以及博物馆等进行合作，实现资源、人力、物力和财力的优势互补，走联合建库之路，实现资源共享、共同收益。④
其二、改变单靠政府出资的方式，实现运营方式的共享。建立政府引导、企业参与、非营利组织支持的多元共建机制，采用独资、合资、合作、联营、参股、特许经营等方式。⑤事实上，云南东阳科技有限公司建立的《云南少数民族文化遗产专题数据库》，就是多元共享机制下非遗文化产品市场化运作的成功借鉴。
① 国务院办公厅[2005]18号文件《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》
② 雷国洪，《五个层面的非物质文化遗产数据库建设需求》[三峡论坛]2012（1）
③ 黄晓斌，浦筱哥.《我国图书馆特色数据库建设的现状、问题与对策》[情报科学]2007（5）
非遗文化传承总结范文6
关键词 首饰设计 龙凤蝠 江西青花瓷纹样
中图分类号：J524 文献标识码：A
0引言
现代首饰设计与传统文化的联系日益紧密，通过对江西青花瓷上“龙凤蝠”纹样的调查和研究，发现由于受到时代和地域的限制，时尚度和认可度都不够高等种种局限，直接将其首饰设计中的应用面临重重困难。
1纹样中的符号学和语义学
“ 符号由‘所指’和‘能指’两面组成，能指面构成表达面，所指面则构成内容面 ”。从符号学的观点看“龙凤蝠”传统纹样，神圣权威的龙、美丽仁爱的凤以及蝙蝠纹样与福富的谐音可作为“能指”元素表现太平盛世与高贵吉祥的“所指”。
2龙凤蝠纹样文化
2.1“龙凤蝠”纹样融入现代首饰设计中的必要性
龙凤蝠在景德镇陶瓷纹样中最具代表性地位。除了在瓷器上，“龙凤形象广为流传，并作为吉祥物和工艺品不断出现在刺绣、剪纸印染、布玩泥塑、陶瓷、石刻、竹木雕刻、草藤编织上”。它们是能够最代表中国传统文化的设计语言，它们能为把中国现代首饰推向世界打下基础。
2.2“龙凤蝠”纹样的文化意蕴
民族图腾、权力地位象征。中国历代皇以真龙天子自居以龙比附。皇室妇女的地位、等级以凤比拟。
爱情婚姻、喜庆吉祥的祝福。龙凤是吉祥如意、喜庆和谐、主宰风调雨顺，五谷丰登的灵物，常常组合在一起来体现和谐，对称、阴阳的美。
蝠与福谐音。声音的相似性使蝠的出现常常伴随福的寓意。
表1：龙凤蝠纹样的文化意蕴
3首饰中应用设计符号的方法
3.1优秀作品分析及研究
龙凤蝠纹样的特点是有型有神有意，对龙凤蝠的寓意、风格、文化背景有了整体了解，才能运用现代设计理念对其进行应用。
在对景德镇陶瓷饰品纹样的调查研究中，发现有些纹样保留了龙头来彰显其庄严感。简化龙身盘成半圆，添加祥云纹作为装饰。保留了龙纹的所指和能指，并对能指进行了修改和简化，既没有破坏它威严的形象，也为其增添了时尚的感觉。有些纹样以凤尾为主体，利用凤尾构成了一个圆，中心通过添加一些曲纹增加画面丰富感。而凤身成了装饰以一翼带起整个纹样。保留了凤纹的所指和部分能指，完美地将凤的美丽仁爱表现到饰品之中。
还有一些首饰作品以蝙蝠作为主题选择红瓷作为主体，用流苏和回形纹加以修饰，与顶部的屋檐造型和屋檐下的蝙蝠构成一幅温馨祥和的画面。应用蝠纹的所指，忽略其能指，用蝠纹作为点缀，既不破坏整幅作品的的意境，又将传统元素融入其中。
3.2“龙凤蝠”纹样融入首饰设计的方法总结及思考
根据对其文化意蕴的分析，从符号学和语义学的角度考虑利用不同的材料表现龙凤蝠的所指与能指，由此达到借鉴形式、吸收色彩、延伸意味、传承神韵的效果。
3.2.1 造型方法
在收集景德镇瓷器上的龙凤蝠纹样时发现其造型都经过了匠人们的改造，更加完美地融入瓷器之中。
龙凤纹的原型较复杂，在设计中根据设计主题，突出表现其某些部位，对能指进行简化增删，或在图案设计上可以加入新时代中温和的元素。既可以增加主体龙凤的飘逸灵动感，也不会影响龙凤所指的表达。
蝠纹图形相对简单，作为主题在造型上可以加入时尚元素，重点刻画其形态。另外利用对称平移等数学原理，将蝠不同的形态表现在一件首饰里，或者合理组合词素赋予其新的寓意。
3.2.2材料及色彩选择
“在首饰作品中，金属材料、宝石材料都不再是材料的物质本身，而是被赋予了新的内涵及精神意义的视觉表达媒介。”不同的材料代表着不同的含义。
由于龙凤纹所指的局限，设计材料最好选择金银等金属，选择有色宝石进行镶嵌，红宝石瑰丽的色彩和高贵仁爱的寓意与凤正好符合，黄宝石作为天子富贵的象征表现龙身和龙眼。而玉石虽不比金银，但其光滑温润的触感可以表现出龙凤神灵般的感觉。
蝠纹的应用，在材料选择上应该以银和玉石为主，铂金、钛钢等为辅。“相对于黄金的璀璨，银更有着一种简单的内敛、纯净的造型美，符合中国人含蓄、内敛的性格特征。”更能够表现蝠的能指，既不显得张扬也能流露出福气之期盼。红色代表吉祥福气来表现蝠最合适。
“新中式首饰不仅是一个物品，其还被赋予感情，实现人和物、人和人以及物和物之间的连接和沟通，让传统艺术在当今首饰设计中得到更美呈现。”对龙凤蝠纹样的应用也正是为了让中国传统文化在现代首饰设计中得到更好的传承与发展。
4结语
从符号学和语义学的角度对纹样的研究，了解景德镇陶瓷纹样背后的文化意蕴，总结将其融入现代首饰的方法 更有利于我们在当代首饰设计中开辟中国创造之路。中国首饰设计需要在传统文化中汲取营养，也需要用现代流行文化浇灌，这将是一条漫长的路途。
基金项目阶段成果：2015年江西省艺术科学规划课题：非遗文化符号在产品设计中的应用研究-以江西民间工艺美术为例，编号：YG2015158。2016年南昌大学创新学分科研训练项目。2015年年江西省高等学校省级教改课题：创客教育视野下工业设计工作室模式创新研究与实践，编号：ncujglx-15-1-49。
参考文献
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