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儒家文化的内涵范文1
关键词:儒家思想;高校;感恩文化;内涵
一、前言
在知识经济社会中,掌握先进的科学文化知识是非常重要的,但是思想道德境界的高低和心理素质的强弱对个人的发展同样具有重要影响。感恩意识是思想道德素质和心理素质中的一个必备要素。成功学家安东尼指出:“成功的第一步就是先存有一颗感激之心,时时对自己的现状心存感激,同时也要对别人为你所做的一切怀有敬意和感激之情。如果你接受别人的恩惠,不管是礼物、忠告或帮忙,而你也应该抽出时间,向对方表达谢意。”然而,在新时期社会背景下,改革浪潮的冲击、计划体制的解构、多元文化的勃兴,使得当代大学生在思想观念、价值取向和人生态度上呈现出了一些新的特征,其中,感恩意识的淡薄甚至缺失成为不容忽视的现实。加强感恩教育,提高大学生的感恩意识,已成为高校在社会转型时期开展大学生思想政治教育工作新的着力点。加强感恩文化建设也成为高校德育教育和校园文化建设迫切的需要。
二、感恩是中华民族优良传统
“感恩”是个舶来词,牛津字典的界定是:“乐于把得到好处的感激呈现出来且回馈他人”。这个词最初源自基督教教义,是一个带有浓烈宗教色彩的概念。在英国很多古老教堂的石墙上至今仍然雕刻着“感恩”一词。“感恩节”在西方是和圣诞节同样重要的节日。中华民族是一个具有优秀传统文化的文明古国,感恩文化源远流长、博大精深,我国历史上流传着许多感恩故事――“衔环结草”、“漂母一饭之恩”、“扇枕温衾”……,《诗经》里“投我以木桃,报之以琼瑶”,崔瑗《座右铭》中“施人慎勿念,受施慎勿忘”,孟郊《游子吟》的“谁言寸草心,报得三春晖”,还有民谚“滴水之恩,涌泉相报”,已经成为广大民众刻骨铭心的信条。作为中国两千年主流意识形态的儒家文化,其“忠孝”、“仁义”等核心理念也包含着“感恩”情结,这些良好的道德文化,传承了千年,为中华民族的形成、壮大和凝聚起了关键作用,是中华文化和中华民族生生不已、自强不息的源泉所在。今天,在全面建设社会主义和谐社会、大力弘扬优秀传统文化的新时期,积极发掘和张扬中国传统感恩文化,显得十分必要。
高校校园感恩文化是社会感恩文化的重要单元,本文就对儒家感恩文化的传承探讨高校感恩文化的内涵。
三、儒家思想观下的高校感恩文化内涵
(一)孝敬父母
孔子思想的核心是“仁”,《论语》中出现了109次“仁”字。“仁”的集中体现就是孝敬父母。孔子特别强调发自内心的孝敬之情。《论语・为政篇》:“子游问孝,子曰:今之孝者是谓能养,至于犬马皆能有养,不敬,何以别乎?”“子夏问孝,子曰:色难。有事,弟子服其劳,有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”儿女在经济上赡养父母,保证父母吃饱穿暖,无饥寒之虑,固然重要,可仅仅做到这一点是不够的。“色难”,即态度很重要,侍奉父母,始终要和颜悦色,使父母得到精神上的满足,保持身心愉悦,安度晚年。孔子认为,孝德的本质是子女对父母亲养育之恩的回报。《论语・阳货篇》孔子回答弟子宰我“君子居三年之丧”的缘由时就指出:“子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也,予也有三年之爱于其父母乎!”。父母给予自己血肉之躯,为自己日常生活中费心劳力,无疑是自己最大的恩人,所以,为人子女的应该遵奉“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名后世,以显父母,孝之终也”,“生事之以礼,死,葬之以礼,祭之以礼”。
然而,今天的有些大学生们却不知道或漠视父母对自己的付出和关爱,或者不懂得关心、体贴父母,不帮助父母分担家务;或者一味向父母索取,把父母当作“提款机”,肆意挥霍父母的血汗钱;或者对自己含辛茹苦的父母缺乏礼貌,顶撞父母,甚至对父母拳脚相向。在这些同学看来,父母生我养我,供我上大学,这些都是他们应尽的责任和义务,是天经地义、理所当然的事,作为子女理应心安理得享受这些权利。“夫孝,人之本”,试想,一个对父母都不知感恩的人,又如何会热爱祖国,如何会对社会做出贡献?
(二)尊重师长
儒家强调尊师。所谓“天地君亲师”,把老师的地位与天地君亲并列在一起。《礼记》中记载,男子20岁行冠礼之后,他的祖父母、兄弟姐妹等亲戚都不再叫他的名,而改称他的字,甚至连皇帝也是如此,称其字以示尊敬。只有父母和老师一生都可以称他的名,这说明老师与父母的恩德是相等的。父母去世,要守丧三年;而老师去世,也要守(不穿孝服的)心丧三年。《史记・孔子世家》:“孔子葬鲁城北泗上,弟子皆服三年。三年心丧毕,相诀而去,则哭,各复尽哀;或复留。唯子赣庐于冢上,凡六年,然后去”。皇帝接见老师,也要降阶,不能以君臣之礼接见,而必须以宾主之礼接见。可见,儒家对师道尊严是何等的重视。
可是,今天在大学校园里,有些同学见了老师擦肩而过不打招呼,形同陌路;对老师的辅导答疑,连个“谢字”都不会说;课间不擦黑板、上课违反课堂纪律已不是个别现象;更有甚者,还给老师起外号。“师道之不复,可知矣!”
(三)报效祖国和社会
儒家文化在注重孝的同时,认为“天下之本在国,国之本在家”,由家庭而家族,再集合为宗族,组成社会,进而构成国家,这种家国同构,父是家君,君是国父,家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。相应的家庭生活中孝的道德信念也延伸到社会组织中,感恩意识也就随之渗透到政治领域。所以,就产生了《史记》中刺客冒死行刺,诸葛亮“鞠躬尽瘁,死而后已”,岳飞在风波亭前慷慨赴死等许许多多的千古佳话。
当前部分大学生由于后天教育和当代社会的负面影响,社会责任感淡薄,不知道自己的权利和义务,也不思考自己应对社会对他人的责任。比如,择业时希望留在大中城市,不愿到祖国最需要的艰苦的地方、边远的山区和基层去;在工作岗位上获得出国深造的机会,学成后却毁约不回单位工作;少数贫困大学生依靠他人帮助、社会资助和国家助学贷款完成了大学学业,毕业后不知报答,甚至逃避偿还助学贷款,这些现象的产生与当代大学生的感恩意识缺乏都息息相关。
(四)保护自然
人来自自然、还之自然,人类需要对自然怀有敬畏和感恩心态。这种意识,蕴涵在儒家的“仁爱”思想中。儒家提倡“仁爱”,孔子讲的是“泛爱众”,孟子则说“亲亲而仁民,仁民而爱物”,张载也说“民胞物与”。所以,儒家仁爱的范围很广泛,不仅包括与自己有血缘关系的亲人,还包括世间的民众以及天地万物。孔子赞美《诗经・大雅・民》篇的“天生民,有物有则,民之秉彝,好是懿德”为“知道”之诗,肯定了天生育了众民,赋予了人善良的天性,是人的源泉,感恩自然是人类生存之道。
感恩自然,就必须尊重自然、敬畏自然,与自然和谐相处。可是,部分大学生在这方面的表现也不容乐观:或者环保认知欠缺;或者知行协调脱节,比如缺少社会公德意识,随地吐痰,乱扔废旧电池,图便利使用“一次性用品”,追求时尚而过早过快丢弃尚能使用的物品等;少数大学生对环境破坏现象习以为常麻木不仁,更有甚者,比如清华学子硫酸泼熊,北大学子屠猫,这些个案中所暴露出的道德人格的阴暗,显示了感恩自然教育的缺失。
四、结束语
大学生应该成为构建社会主义和谐社会的主力军,但是,只有具有崇高的理想信念,良好的思想道德素质,强烈的责任感和无私的奉献精神;只有对家庭、他人和社会常怀感恩之心,常留感恩之意,常存感恩之情,才能促进整个社会的和谐发展。所以,高校应该继承优良传统,并以此为起点,不断扩大和丰富感恩文化的内涵,抓好感恩意识的培养,帮助大学生形成健康的思想情感和健全的精神人格,从而提升其精神境界,完善其生命。
参考文献:
1、任现品.略论儒家文化的感恩意识[J].孔子研究,2005(1).
2、李海龙.儒家人文精神的生态意涵[J].贵州师范大学学报(社会科学版),2006(4).
3、张万玉.当代大学生感恩教育探析[J].宁夏大学学报(人文社会科学版),2008(7).
儒家文化的内涵范文2
【关键词】博山窑儒家文化民间陶瓷艺术文化内涵审美理念美学特征
【中图分类号】J527【文献标识码】A【文章编号】1006－9682（2012）04－0076－03
博山窑亦称“淄博窑”，是中国古代名窑之一，以琉璃和陶器见著。博山窑民间陶瓷艺术蕴含着深厚的儒家文化美学思想以及民间艺术独特的造型审美观念，它所表现的是多层面、立体的综合艺术形式。始于汉，北朝时烧制青瓷，有青黄、青褐等色，制作粗糙。唐代盛烧黑釉瓷，釉质晶莹滋润、色黑如漆。宋代烧制白瓷、黑釉陶等，黑釉陶以“雨点釉”和“茶叶末釉”名传于世。而后各种陶瓷器物的质地、造形、装饰手法，基本与宋代的窑村窑相似，大部分是碗、盘、杯、罐、枕、盏等民间生活用品，造形一般都朴实厚重、富有变化。釉色以黑釉、青釉为主，也有白釉以及用化妆土剔刻纹饰或白地黑花纹胎等装饰。其中工艺成熟的青瓷叠花，以浅浮雕方式将各种图案纹样巧妙地印制在碗、盘器皿的内部，釉色明快，线条清晰，具有简朴健美、流畅活泼的装饰艺术效果。从明到清，是博山窑的昌盛时期，博山藉其优越的自然条件，丰富的原料、燃料资源，制瓷技术的积累和进步，又因“饮食之器，天下之大用”从而发展成为陶瓷业的中心。博山窑民间陶瓷带有粗厚色浓的特点，让人们从中感受到自然和谐统一的内蕴，传递着着具有旺盛生命力的儒家文化思想。博山窑民间陶瓷艺术文化性的特殊之处，不仅在于它反映广泛的民间社会生活、大自然、文化、习俗、哲学、观念，而且它是一种立体的民间文化载体。这些民间陶瓷艺术作品，有的激越，有的深沉，有的热情，有的理智，有的色彩缤纷，有的本色自然，构成一部无与伦比、摄人心魄的博山窑陶瓷文化大型史诗。博山窑民间陶瓷艺术凝聚着民间艺术创作的情感；带着泥土的芬芳；留存着创作者心手相应的艺术形象；表现着儒家文化美学思想；展现着广阔的社会生活画卷；描述着民族的心理、精神和性格的发展与变化。同时，给人的是一种情感教育，是一个润物无声的过程，立足于儒家文化思想，用“和谐”理念指导博山窑民间陶瓷艺术的创作，让这一承载着儒家文化思想的精髓的古老载体再次得以传承与发扬。
一、儒家文化思想是博山窑民间陶瓷艺术的核心理念
儒家文化思想有着十分丰富的内涵，其凝聚力和生命力来自其基本精神：自强不息的刚健精神、崇尚气节的爱国精神、经世致用的救世精神、人定胜天的能动精神、民贵君轻的民本精神、厚德仁民的人道精神、大公无私的群体精神、勤谨睿智的创造精神等，这些对博山窑民间陶瓷艺术的形成和发展具有重要的导向作用。博山窑民间陶瓷艺术作为一种实用的物质产品，以其高超的技艺和独特的艺术风格，成为中国传统陶瓷艺术的一个重要门类，成为中国传统精神文化的重要组成部分。
1．儒家文化思想对博山窑陶瓷艺术审美理念具有整合作用
儒家文化思想是博山窑民间陶瓷艺术的理论基础，在博山窑民间陶瓷艺术发展过程中起着核心作用。儒家文化思想是一种混合型文化，它广泛吸收了其它地域文化的长处，逐渐形成了一种具有完备的自我调节和更新功能、再生能力很强的文化，也成为一种政治大一统背景下的官方文化，并成为中国传统文化的主流。儒家文化审美思想使博山窑民间陶瓷艺术在思维方式、理想人格、伦理观念、美学思想等精神文化方面得到整合。使博山窑民间陶瓷艺术和传统儒家文化思想完美融合，形成一种独具魅力的陶瓷美学思想，也树立了博山窑民间陶瓷艺术粗狂、豪放、率真、大器的艺术风格，内容上的真实、健康以及臆想的以物寄情，反映出浓郁的儒家思想的人文特征。
儒学是以宗法社会的伦理道德为人之本的人学，儒家始终是围绕社会理性与个体感性的关系来思考审美问题。儒家文化认为强调美的实质是社会理性，只有社会理性化育出来的感性、积淀而成的感性，才称其为美。儒家美学思想的根据在于人，在于人的伦理人格，当这种伦理人格具有了一定的感性形式，能够给人一定情感体验的时候就构成了美。儒家文化审美的基本观点是美的本质——理义；美的形态——中和；美的功能——成德，这是儒家美学体系的主体结构。博山民间陶瓷艺术的影响主要是通过儒家美学观点审美情趣的渗透，折射到陶瓷艺术创作的审美观念中，其审美形式充分体现了儒家美学思想，如博山窑黑、酱釉类作品（模印鱼纹罐、福寿纹扁形酒壶、黑釉猫枕、双鱼形扁壶、龙首葫芦形模印纹扁形壶）。博山窑民间陶瓷艺术是儒家美学思想各种美的形式在民间所表现的形态，其作为一种与生活紧密相连的造物形式，它直接充实和丰富了人们的生活内容，反映了人们的审美理想和审美追求。它不仅表现在功能与审美的一体化，其审美形态创作思维模式，艺术风格语言，表达思想感情的方式也具有自己独特的审美特征。博山窑陶瓷艺术审美本质具有质朴的语言风格，有着儒家之美的审美诉求，在取材、加工时遵照自然规律的态度，不过分修饰，不做作，流露自然本色，质朴、纯真的心灵是民间陶瓷艺术形成风格特征的决定因素和内在根源。这就是儒家文化思想对博山陶瓷艺术的根本整合作用。
2．儒家文化思想对博山陶瓷艺术审美理念具有社会作用
博山窑民间陶瓷艺术在满足传统艺术审美情趣的前提下，还肩负着对社会需求的功能性满足和对生态发展的可持续性要求的责任，博山窑民间陶瓷艺术作品外表形式的粗犷、简洁或是细密繁缛总是与百姓内心的纯真一致。它所显示的是民间陶瓷自身的内在特征，是率真心灵的自然流露。博山窑民间陶瓷艺术是象征化的以物寄情，艺术表现题材、纹样、色彩等成为特定观念内涵的替代物，而具有儒家思想审美象征寓意的“符号”在民间艺术作品中最为普遍。其寓意内容概括为以下几个字：“福、禄、寿、喜、财、吉、和”，寓意手法为“谐音”、“象征”，常见的动植物题材图案纹饰反映了人类与自然社会的关系而被赋予象征寓意，如：龟、鹤、龙、凤、梅、竹、松、柏等，还有像连（莲）年有余、吉（鸡）庆有余（鱼），三阳（羊）开泰、喜（鹊）上眉（梅）梢等，都是取谐音，讨吉利。作为自然界的视觉色彩也同样具有寓意吉祥的象征意义：黑、白、赤、黄、青五色被视为“正色”，与五常（仁、义、礼、智、信）、四灵（龙、凤、龟、麟）并称，也可反映出人们与客观现实的实践关系以及蕴含的儒家文化思想内涵。因此，儒家美学思想在民间艺术中的人文导向，就是个体与社会的和谐统一的实现。在博山窑民间艺术中常常赋予作品以吉祥寓意，无论从元素内容到精神功能，从立意到实用主题分配，从本身的表义内涵到陶瓷之间符号关系，都孕育着丰富的陶瓷美学思想和博大精深的儒家传统文化底蕴。儒家文化是以“中庸”精神为核心的礼乐文化，中庸思想对博山窑陶瓷艺术精神也产生了重要影响，尤其在博山窑民间陶瓷艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，也是博山窑民间陶瓷艺术中最具有价值的核心精神和观念。“中”是适合，“庸”是按照适宜的方式做事，作为博山窑民间陶瓷传统文化，“中庸”精神就是适度把握，按照适合的烧造方式，并力求保持一个合乎儒家文化审美情理的制陶工艺流程。儒家文化中的“礼乐”是指人通过自身的主体意识，同产生于自己意识之外的“文化存在物”之间的沟通，它起着一种社会规范整合作用。礼的特点便是“有秩序”，“乐”是指一种“和谐”的状态，也泛指一种自由的理想。在博山窑民间陶瓷中既要达到人与自然的和谐，也要达到人与人的和谐，博山窑民间陶瓷艺术严格的遵循了这些儒家思想文化的理念，同时儒家文化思想对博山窑陶瓷艺术审美特征起了决定性的社会整合作用。
从儒家文化审美思想与博山窑民间陶瓷艺术的关系中，看到了博山窑民间陶瓷艺术审美的不断自我完善和升华，最终成为自然情趣与儒家文化思想相融合的产物，从博山窑民间陶瓷艺术的审美理念中看到了当时当地的民风民俗、人与自然的和谐之美、社会人伦观的体现；看到了儒家文化思想对其审美理念的整合作用和社会作用。同时，我们也感受到了陶瓷艺术博大精深的文化力量，体会到了儒家文化思想是博山窑民间陶瓷艺术审美的核心理念，积淀了数千年的儒家文化还将为博山窑民间陶瓷艺术的发展注入源源不断的新活力。
二、儒家文化思想在博山窑民间陶瓷艺术中的美学思想特征
1．儒家文化精髓与博山窑民间陶瓷艺术——美善相乐之美
儒家文化审美思想为博山窑民间陶瓷艺术审美进行了文化奠基，架构了博山窑民间陶瓷艺术的美学方向。儒家美学经常把美善密切联系在一起，要求艺术既尽美，又尽善，美善统一。所以“礼乐相济”、“美善相乐”，便是儒家审美的中心话题。善是对人性的普遍要求，善而达到美的程度，乃是一种高尚的道德，称之为“美德”，美德是带有理想成分的人格精神。善表达的是人的内在美，也是理想人格的最终体现；美则是其形式表现，只有内容与形式的统一，才是最高境界。（《乐论》）在“美善相乐”的境界中，心志与行动，情感与理智，生理与心理，个体与社会都处于一种和谐的状态。“乐”是一种审美属性，“善”而达到“乐”也就具有美的性质了，孔子所说的“从心所欲不逾矩”的自由境界，也是荀子所说的“美善相乐”的高尚境界。在这种境界中，美善合一，给“善”赋予具体的生动的美感形式，需要一种艺术风格的美来贯彻，强调一种质朴自然、平淡有味的风格美，反对华丽纤巧，刻意造作。博山民间陶瓷艺术含有自然而然的韵味，强调将给人精神愉悦的感性形式与内在伦理道德的理性要求和谐统一。博山窑民间陶瓷艺术充分体现了典型的儒家文化思想的造型审美特征，注重美与善密不可分，给人以精神上的慰藉和归属感。博山窑民间陶瓷艺术形式，除了对美的追求外，都表现出对善的强烈诉求。博山窑民间陶瓷艺术是通过具有深刻象征寓意的造型、图案、色彩表达人们对美好生活的祝福和期望，注重的是传情达意的形式美。它通过造型与色彩、形式与内容的统一，将生活、艺术、社会文化、民俗观念紧密地结合在一起，实现了儒家文化思想中“美善相乐”的追求。例如，“黑花青黄彩带盘花鸟纹合碗”呈现出一幅变形较甚的“喜鹊登枝”纹图案，后来在某些县乡成为邻里乡亲为新人“送饭”的专用器皿；“白底黑花蝙蝠纹碗”是件白釉黑彩纹大碗，手拉坯成型，内底留色圈，外壁绘大写意蝙蝠纹，蝙蝠形象抽象概括，如撇兰竹，只三两笔便成，表现出画工的大胆和自信；“青花黑彩花开富贵纹酒坛”全器满绘梅、兰、竹、菊及牡丹等各式花纹，层层叠叠，绘制用心，这是博山陶瓷审美意趣上极贴近民众心理的产品，这种“美善相乐”之美至今仍为广大民众所喜闻乐道。
博山窑民间陶瓷艺术重视审美对象的象征意义，立足于寻找有意味的外观造型，在外观造型和色彩设计的创新过程中，力求从传统器物造型和民间色彩中寻求灵感，这样既能满足大众对美的特殊要求，又有助于建立和丰富设计风格。博山窑民间陶瓷艺术崇尚能够陶冶情操、催人奋进的审美精神，对高雅与高尚之美的形式情有独钟，创造了儒家文化思想“美善相乐”的崇高之美。
2．儒家文化根植于博山窑民间陶瓷艺术——自然朴素之美
博山窑民间陶瓷艺术体现了就地取材、朴实无华的艺术特色，是儒家文化平民化、生活化的标志，给人以强烈震撼，具有粗狂、豪放、率真、大器的美学特征感受。器物的材质能给人的欣赏带来美妙、丰富的心理和审美感受，因此历代的能工巧匠，在对器物的表面进行加工处理时，既注意保持材料的自然质地和纹理，又巧妙的通过多种工艺手法，丰富材料质感和纹理的变化，创造出形式多样的材质美。它浓郁的山野民俗气息，给人以“自然”、“评说”、“平易”的意味，集中展现了当时民间生活风貌在博山窑民间瓷器传统审美理念中，只有自然、朴素之美才是美的最高境界，例如：陶艺作品“青釉双鱼变形壶”是用粗陶制成的鱼的形式，一股浓重的乡土气息扑面而来，寓意着“年年有余”，和民间的吉语风俗融合在一起，让人们感觉到一种回归自然、回归乡土、回归人性的渴望与眷恋，带来一种愉悦的审美感受。面对以民间传统文化为主题创作的作品，博山窑陶瓷民间文化中的凤戏牡丹、喜鹊登梅、鲤鱼闹莲、莲生贵子等象征阴阳相生的手法，多表现为一种繁衍、生殖、联姻的思想，在陶艺作品中强化那种对生命繁衍的意象崇拜。陶艺作品《阿福》充分体现了民间艺术中写意创造的根本，以写意传神为宗旨，形成一个具有民间喜庆、吉祥色彩的娃娃形象，这也是儒家文化根植于博山窑民间陶瓷艺术的特征和体现。博山窑民间陶瓷艺术，从用料到造型，无一不体现质朴的风格特征，由于对材料自然特性的格外尊崇，朴素反而使它们更具有生命力，至今仍然具有极大的审美价值和使用价值。博山窑民间陶瓷艺术有崇尚自然的传统，体现到造型设计上，就是要因地制宜，充分考虑到民间使用者的地域特征、生活习惯和审美需求，崇尚自然是博山窑民间陶瓷艺术设计创新的源泉。
自然、朴素是指万物的非人为的本然状态，而雕琢是指人为进行的装饰，儒家文化思想崇尚自然与朴素的审美原则，它认为一切美皆出于自然朴素，认为美是事物本身未加修饰的自然纯粹之形态，让质地本身放光彩，才是真正的美。博山窑民间陶瓷艺术的审美是重内容、轻形式，追求朴素适宜之美的审美特性，保持事物的本质特征，就是儒家文化根植于博山窑民间陶瓷艺术的自然朴素之美。
3．儒家文化与博山窑民间陶瓷艺术——和谐统一之美
和谐统一之美的追求是贯穿中国美学自始至终的特点，是儒家学说的重要特征。儒家学说“天人合一”的思想是中国哲学的根本出发点，始终贯穿于中国古典美学之中。董仲舒《春秋繁露》载：“以类合一，天人一也”，其实这些理论思想实质上都是在统一“和谐”原则下达到对审美主体的“满足”，博山窑民间陶瓷艺术严格遵循了“天人合一”的和谐统一之美。儒家的“天道”“人道”合一是儒家思想的精华所在。“天道”指自然界的现象及其运动变化规律，“人道”指人应遵守的社会规范，儒家学说认为不仅要实现社会内部的协调，而且社会应与自然相和谐，儒家的文化思想内涵对博山窑民间陶瓷文化的影响十分深刻持久，它强调人与自然的和谐，强调二者处于一个有机整体中。
在博山窑民间陶瓷艺术中表现为追求“人——陶瓷——自然环境”的和谐统一，追求民间陶瓷艺术与自然的有机美，要求博山窑陶瓷与民间的自然空间环境融为一体，主张在形式和功能上有机结合。这种“天人合一”的有机观念在博山窑民间陶瓷中具体表现为两个方面：①顺应自然：董仲舒认为天之美，在于大自然之美，人类能“得天地之美”，就是要顺应自然，按照四季之变和万物生长的规律，实现人体之美和生命之美。博山窑民间陶瓷从选材制作到民间应用早已达到它的最高水平，将深沉的对自然谦逊情怀与崇高的诗意组合起来，形成其他文化都未能超越的造型、纹饰及图案。博山窑陶瓷在和谐统一之美的创作方面，无论是形式还是技艺，都有新的探索、新的汲取、新的时尚、新的变化。彩绘方面更出现了色彩艳丽、对比强烈、成本低廉、迎合当时兴起的市民阶层喜爱的新手绘。博山窑陶瓷最醒目之处莫过于它浓郁的山野民俗气息，集中展现了当时民间自然、自由、和谐的生活风貌。活蹦乱跳的游鱼、悠闲自得的牧童、负重如牛的农人樵夫，以至育儿的婆婆、纳凉的瓷枕、烟花柳巷的三寸金莲、水烟袋等全都表现着百姓生活的实况和大众对和谐之美的向往。徜徉其中，仿佛置身于百余年间山乡村落生活的历史长河，似乎能听到犬吠蓬户、鸡鸣于埘、女喧溪岸、蛙噪池塘，看到男耕女织、婚嫁迎娶、豆棚瓜架、请神送鬼。那横扫千军的线条笔画，无所顾忌的色彩对比，坚如磐石的块面结构，简约传神的形象描绘，处处洋溢着一股冲天豪情。从画面看，它虽然没有南方窑系的精致俏丽、妩媚淡雅，但是其宏大的气度、遒劲的风格、恣肆的想象及天马行空的笔触，却是同时期其他窑系所不能望尘的。这构成了博山艺术和谐之美的特色，并使之傲然屹立于世界陶艺之林。董仲舒的以自然为美的思想深刻地影响了博山窑陶瓷艺术的发展，同时儒家美学思想对自然的关注，对天地自然形态之美的追求也无不影响着博山窑陶瓷。②师法自然：即模仿自然，巧妙地吸取自然的形式，使博山窑陶瓷艺术与自然达到和谐统一。作为陶瓷装饰主要装饰手法的陶瓷绘画，利用中国绘画的成就，在陶瓷表面开辟了不同于颜色釉的另一种美的境界。祥瑞题材是一种民族心理的表现，不管处于何种时代、何种处境，都热爱生活，追求幸福与和谐。因此，表现喜庆、幸福的祥瑞题材，自古及今，一直是博山窑民间陶瓷艺术的一个重要题材和基本的文化特征。儒家文化思想认为人与自然的关系不是一种对立的关系，而是一种亲和的关系，赋予花、鸟、虫、鱼、兽等以祥瑞寓意，这便是儒家文化思想亲和关系的特征表现。要欣赏博山窑民间陶瓷艺术，就需要了解传统文化和儒家美学思想精神，否则，很难把握博山窑民间陶瓷艺术的审美特性。
儒家文化的内涵范文3
日新变化思维是传统儒家文化的重要思维方式，它把整个宇宙、人类社会看成是处于不断变化、不断更新、永不停息的一种存在状态。例如，《易传》把变化视为事物发展之新的状态，或变易为新的事物。事物的生成与发展，均是变化的结果。《易传》记载：“在天成象，在地成形，变化见矣。”由于天地的变化才得以生成万物，变化即生成，生成是变化的结果。此外，“变化者……一阖一辟，谓之变，往来不穷谓之通”［4］。表明了变化的根本要义是反复与创新。《易传》创下了“先化后变”的思维，《中庸》则提出了“先变后化”的思维。《中庸》记载：“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”说明了事物从小到大，从微至著，从内及外，逐渐由不明显到显著的变化过程。纵观儒学从先秦萌芽到两汉形成再到宋明鼎盛的历程，它是一个后儒在前儒的基础上不断继承与创新、发展的过程，体现了日新变化思维的烙印。例如，孟子继承了孔子的“仁”学思想，并加以丰富和完善，将“仁”的观念发展为“仁政”学说。又如，荀子的思想体系源于儒家，又吸取了各家的思想。再如，儒学到了宋明时期，把佛教的心性说和道家的天地万物生长说批判地吸收进来，形成了新儒学，即理学。这些都是儒家日新变化思维方式在学说或者文化发展上的体现。社会主义核心价值观是在汲取中华优秀传统文化资源、批判地吸收人类先进文明成果的基础上，结合时展需要高度凝炼而成的价值体系，体现了兼收并蓄的包容性以及合理“化”之的思维特点。同时，当前社会主义核心价值观的“三个倡导”只是一个阶段性成果。由于时代是不断推进的、实践是不断变化的，时代与实践的发展变化需要变革，所以，社会主义核心价值观尚未定型，还需要不断演进。社会主义核心价值观的演进基于时代、源于实践、生于变革，从中便可窥探出儒家文化的日新变化的思维方式。
二、儒家文化为培育和践行社会主义核心价值观提供了重要思想资源
中华优秀传统文化是中华民族的精神基因，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。作为中国传统文化的内核，儒家文化必然为社会主义核心价值观提供了思想滋养。
（一）国家价值目标
就国家价值目标而言，“富强、民主、文明、和谐”分别是对经济层面、政治层面、精神层面、社会层面的发展目标所作的价值要求。儒家虽未就这四个层面作出过如此明确清晰的概念提法，但其思想主张与现代价值主张并不乏相通之处。例如，孟子强调国家制度要保证人民基本的生产资料，指出：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己……是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”［5］在政治上儒家主张实行“仁政”，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”［6］实行德政的目的就是解决和改善百姓生活。同时强调“民为邦本，本固邦宁”，即唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。这种朴素的“民本”思想的烙印，反映在社会主义核心价值观中，就是“富强”、“民主”的体现，社会主义核心价值观所倡导的“富强”、“民主”是古代“民本”思想在当今时代的升华。中国自古是一个文明古国，今天所倡导的“文明”在儒家文化中体现在其所极力倡导的由“礼”至“德”的社会道德要求中。儒家文化崇尚“和合”，“和”是中华文化的特色。《礼记•中庸》记载：“致中和，天地位焉，万物育焉。”体现了尚中贵和的中庸之道。史伯的“和实生物，同则不继”、孔子的“君子和而不同，小人同而不和”，都表明了贵“和”的基本观念。社会主义核心价值观所倡导的“和谐”是一种广泛意义上的和谐，不仅包括人与自然、人与社会、人与人之间的关系，还包括在国家交往中国与国之间、和平共处。因此，这是对中华民族“尚中贵和”精神的高度延伸与升华。
（二）社会价值取向
儒家文化的社会价值观与社会主义核心价值观有许多相通之处，社会主义核心价值观可以从儒家文化的社会价值观中借鉴很多内容。“社会主义的本质，就是解放和发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”［7］这里所体现的公平、正义的价值观与儒家所强调的“义”是相通的。儒家强调以义制利、重义轻利、见义勇为的“正义”的道德界限。孟子提出：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”［8］即是说，在生命与正义发生矛盾时要“舍生取义”。儒家倡导积极入世、适应社会，在社会规范中达到“从心所欲而不逾矩”的心性自由状态；强调“己所不欲，勿施于人”的德性平等；儒家文化是一种德性文化，重礼制，强调以“礼”至“德”。同时，儒家的代表人荀子对“礼制”思想进行了继承与发展，提出“隆礼重法”思想。这些思想资源，都是社会主义核心价值观所能批判地汲取的思想文化资源。这一层面的价值观虽然看似是西方的概念，但其具体的思想内涵在吸收人类优秀文明成果的基础上却不乏中国传统思想的影子和中国文化的特色，实现了外来价值概念与本民族思想文化特色创造性的融合。
（三）个人价值准则
儒家文化的核心是伦理道德规范体系，因此，它关于个人行为规范和价值准则的思想资源自然十分丰富。“爱国”是中华民族精神的核心，儒家的“穷则独善其身，达则兼济天下”的入世情怀、“修身、齐家、治国、平天下”的济世安民的人生理想，激发了人们对国家命运的责任感和使命感，造就了大量的爱国英雄豪杰。同时，儒家“尚公”的集体主义意识也为爱国主义思想的形成和发展提供了强有力的伦理道德支持。社会主义核心价值观的“爱国”的内涵在当今时代背景下已发生变化，实现了与社会主义的紧密融合。“敬业”一词最早出自《礼记•学记篇》中的“敬业乐群”，这是儒家提出的一种道德观念，意指安于职守，联合益友，共同奋斗，这与现代市场经济所要求的尽职意识有相通之处。儒家十分重视“诚信”道德，孔子“主忠信”，大力倡导在为人处世、交友、办事、从政等各方面都要守信。他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”［6］强调了“信”的极端重要性。孟子说：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”［9］指出了实现“诚信”的关键在于“明善”。时展了，社会背景变化了，对公民个人的价值要求自然也要实事求是地随之发生变化。因此，公民个人层面的价值准则是我们党从优秀传统文化的价值观念中抽离出其合理成分，根据市场经济发展的现实要求，高度凝炼而成的。
三、儒家文化可为培育和践行社会主义核心价值观提供传播方法支撑
儒家文化之所以成为中华传统文化的核心价值，除了其自身不断发展完善的思想理论体系为统治阶级所需要以外，也离不开其独特的教育、传播方法的支撑。儒家文化经过几千年的发展与进步，其传播方式已相当完善。今天，我们培育和践行社会主义核心价值观，在充分运用现代社会的教育手段、教育技术及传播方法的同时，要充分借鉴儒家文化中一些有益的传播方法，为培育、弘扬和践行社会主义核心价值观提供有益的传播方法支撑，做到把传统与现代传播方法有机地结合、灵活地运用。
（一）注重价值观的生活化、具体化
例如，孔子讲“仁”，只告诉人们要“己欲立而立人，己欲达而达人”、要“己所不欲，勿施于人”、要“克己复礼”等等，告诉人们在做人做事时怎么做才符合“仁”的要求。作为儒家的终极价值追求，“仁”始终没有一个明确的内涵，但却得到了社会的普遍认同和践行。儒家文化的这种教育方式，对于今天社会主义核心价值观的培育和践行具有一定的启迪。当前社会主义核心价值观的传播主要在于理论层面的宣传和弘扬，抽象的理念尚未渗透到人们具体的生活中。因此，传播主体应该把重点倾向于将十二条价值理念恰当地融入民众的家庭生活、社会生活及工作当中，告诉人们在做人做事时如何为之才能彰显社会主义核心价值观的价值标准，这样才能达到培育和弘扬社会主义核心价值观的最终目的———践行。
（二）全方位教育、多层次影响
传统儒家文化的教育方式十分丰富，体系十分完善，是一个包括启蒙教育、家庭教育、应试教育到社会传播的全方位、多层次的系统。封建社会在小孩的启蒙阶段就把儒家文化通过儿歌、故事等方式灌输给孩子，在家庭中通过家训的形式规范家庭成员。另外，封建社会将儒家经典定为社会选拔人才的指定考试科目，学子想要应试成功就要学习、掌握儒家经典。这样，一方面巩固了儒家文化的统治地位，另一方面，通过学子们把儒家文化的价值观、行为准则传播给平民，使儒家文化通俗化、大众化。营造社会文化氛围也是儒家极为重视的一种文化影响方式，它将其所倡导的内容通过小说、戏曲、说书等贴近民众生活的方式展现出来，在社会上形成一种良好的氛围，使儒家文化无处不在。传统儒家文化的这种全方位的教育、多层次的影响模式也是培育和践行社会主义核心价值观所能借鉴之处。正如所说：“要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。要润物细无声，运用各类文化形式，生动具体的表现社会主义核心价值观，用高质量高水平的作品形象地告诉人们什么是真善美，什么是假恶丑，什么是值得肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的。”［2］培育和践行社会主义核心价值观要把启蒙教育、学校教育、家庭教育、社会教育充分结合起来，充分利用现代教育技术、传播手段及活动载体的优势，利用各种时机和场合，营造良好的社会氛围，使核心价值观无处不在。
（三）树立榜样，发挥示范作用
儒家文化的内涵范文4
关键词：儒家文化；大学生；思想政治教育
此文为黑龙江省教育厅课题“儒家文化与大学生思想政治教育”研究成果
在建设中国特色社会主义的今天，由于西方文化严重冲击了中国传统文化，大学生思想政治教育问题层出不穷，道德滑坡现象严重，连老人摔倒该不该扶起来都成为一个问题。面对这种严峻的形势，就需要我们正确看待和运用儒家文化，充分发挥儒家文化的积极的引导作用。在大学生思想政治教育方面如何让博大精深的儒家文化为我所用，取其精华，去其糟粕，这是一个很有时代意义的，值得深入探讨的话题。
1 儒家文化对大学生思想政治教育的积极作用
1.1 儒家文化弘扬爱国主义精神。有利于增强大学生的社会责任感
在经济全球化趋势日益加强的今天，西方文化的强势入侵逐渐对当代的青年大学生产生剧烈冲击，使得很多大学生的爱国主义精神和社会责任感日趋淡化和削弱。他们在处理国家、集体、个人三者之间的关系上出现偏轨，这是大学生思想政治教育所面临的急需处理的一个重要环节。儒家认为，爱国爱民、救国救民是我们每一个中国人肩负的责任，我们国家的繁荣富强和人民的幸福生活与我们每一个人的所作所为息息相关。所谓“天下兴亡，匹夫有责”，“修身，齐家，治国，平天下”，有爱国诗人陆游“位卑不敢忘忧国”的诗句，屈原的“待从头收拾旧山河”的顽强抗敌，这些思想弘扬的都是个人对国家对社会的责任感与使命感，是忠贞爱国的真情流露。儒家思想所提倡的“大公无私”“公而忘私”“先人后己”的群体主义和利他主义精神，对于现今社会中普遍存在的拜金主义、享乐主义、利己主义这些错误的价值观念和恶俗在一定程度上起到了整治和洗涤作用。因此儒家文化对大学生的思想政治教育起到了积极的作用，让大学生学会关心他人、关心社会，弘扬社会、国家、人民的利益至上的集体主义和爱国主义精神，这也是思想政治教育的目的所在。
1.2 儒家文化对于培养大学生高尚道德情操，提高大学生的思想政治教育水平具有重要意义
思想政治教育关注人的发展首先就应培养主客体具有高尚的道德情操，儒家文化为大学生思想政治教育提供了充足的营养。孔子提出的“躬自厚而薄责于人”、“君子成人之美，不成人之恶”的严己待人之心以及“与朋友交，言而有信”的诚信态度。“百善孝为先”的孝道思想；孟子提出的“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”的关爱他人之心，“己所不欲，勿施于人”、“将心比心”的宽容品质。无不反映了我国传统文化对道德修养的重要性。我国传统文化的诚信、宽爱之心、孝道，谦虚谨慎等思想，对现在的思想政治教育有着重要的教育意义，对于培养大学生的高尚道德情操，增强大学生的思想道德水平有着重要积极的作用。
2 儒家文化与思想政治教育的融合互促
2.1 重视对儒家文化典籍的学习，从知识源头中找到思想政治教育的根基
在中国的传统文化中，儒家学说是中国传统文化的主体与核心。直接从文化典籍中汲取理想、价值、基本道德素养，允吸中国传统文化的精髓，从原汁原味的儒家文化经典中感受“仁”、“礼”之理，品悟出为人处世之大道理大智慧，从
而更好的为大学生德育及思想政治教育服务。《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》等都是儒家文化的重要典籍，这些充满哲学思辨、人生智慧的著作无不体现着中国传统文化中对于塑造人的品德的重要性。因此，重视对儒家文化典籍的学习，从浩瀚的传统文化中找到思想政治教育的根基，是当代思想政治教育长足发展的切实立足点与内涵丰富的不竭源泉。经济全球化日趋加强的今天，中国传统文化在国内遭到冷落的普遍现象，我们应把传统文化作为必修课开设，让儒家文化普及到大学生日常课程的学习当中。大学生组建儒家文化典籍阅读爱好者社团，通过团体宣传的力量去感染每一个大学生，在寻找和发现儒家文化典籍的知识海洋中去修缮和加强自身道德水平。总而言之，我们应积极营造学习儒家文化的校园文化氛围，通过行动让大学生在传统文化中学习经典，扩大思想政治教育的学习领域，从源头处发现，在行动中收获。
2.2 利用多渠道的传播方式加强对儒家文化的学习
丰富思想政治教育形式面对传统文化在国内越来越遭到冷落的局面，大众传媒、网络绝对是一个有效传播儒家文化的有效方式，从而使儒家文化借助信息化时代的特有方式得到传承。我们应该用多渠道传播方式弘扬儒家文化，丰富思想政治教育的形式，以更好的对大学生进行教育。在校园生活中，学校可以组织学生看《百家讲坛》节目，从大师们的讲解中感受、学习和领悟儒家文化；在学校的班级实践活动上，也可以组织各个学习小组把通过电视、网络、杂志、论坛、广播中学习的儒家文化进行小组间的心得交流，以讨论的方式做到对儒家文化精华与糟粕的扬弃，从而启迪智慧、陶冶情操，营造良好的学习中国传统文化的氛围，以促进自身思想水平的提升。总之，思想政治教育应根据时代的要求，积极的将儒家文化精华与时代精神相结合，将好的品质渗透到对每一个大学生人生观及价值观的教育之中，发挥文化创新意识和创新精神，并投入到建设中国特色社会主义的伟大实践中，做到儒家文化与思想政治教育的融合互促，切实提高大学生思想政治教育水平。
为了将诚信思想根植于当代大学生的头脑，成为他们心中永不磨灭的信仰，笔者认为应从以下几个方面着手实施：
（一）设置儒学课程，进行儒家文化的熏陶，笔者认为这是对当今大学生进行思想道德建设的最基础手段。只有大量地阅读，学生才能从书中汲取文化营养，丰富自身内涵，提高自身修养，才能真正地置身于孔子的世界之中，同孔子一起享受诚信的滋养。
（二）校园文化建设。作为一种环境教育力量，校园文化对大学生的作用不可忽视，因为这是社会主义精神文明在学校中体现的一种方式。加强校园文化建设是培养具有创新精神和创新能力的高素质人才的内在要求，对学生的健康成长有着巨大的影响。因此，各学校要加大校园文化建设对大学生进行诚信方面的教育力度，从物质文化、制度文化、行为文化和精神文化各个方面人手，使学生沐浴在诚信的氛围之中，加强对学生的身心影响。
（三）开展多种形式的校园教育活动。就像理论来自实践一样，学生的素质修养来自他们自身的实践活动。因此，举办各种各样的儒家经典文化教育活动，使其从活动中受到熏陶，让儒家精髓在日常生活中以润物细无声的方式潜移默化地深入到学生的思维方式、行为习惯当中，形成他们自身的一种素质。这些活动或者是开展多种形式的儒家诚信讲座，或者是举办各种各样的儒家诚信文化知识竞赛，或者是举办诚信演讲比赛等，更具有意义的应该是参与做一些诚信的实践。总之，对于当代大学生来说，儒家文化在完善人格、开发智力潜能、形成宏伟理想以及实现人生价值等方面具有切实有效的作用。儒家文化中的诚信，是儒家思想一个非常重要的组成部分，无论从短期还是从长远来说，都能抑制在社会主义市场经济体制变革中形成的名利思想以及改革开放过程中来自西方的腐朽文化的不良影响，对推进有中国特色的社会主义现代化建设，对增强中华民族的凝聚力，具有重要的现实意义。高等学校应充分利用一切可利用的资源对当代大学生进行这方面的教育，以加强思想道德建设，适应社会发展的需求。
儒家文化的内涵范文5
进入二十一世纪以来，社会发展的程度与水平与日俱增，与之相辉映的国内高等学府的行政管理工作的水平也也发展得日新月异。传统儒家文化为高校加强管理，搞好文化建设提供了肥沃的土壤。本文从分析儒家文化的“仁，礼，自强不息”等思想入手，结合现代高校中“以人为本”、“以和为贵”、“进取创新”等管理理念的确立，探讨儒家文化与现代高校行政管理的融合。
【关键词】
高校行政；儒家文化；仁；礼；自强
一、引言
以孔孟为代表的儒家文化，作为中国传统文化的主流，从古至今已深深烙印在华夏民族的精神血液里，各种习俗的养成、价值观的培养，无一不受它影响。通过研究不难发现，儒家文化所提倡的“仁”、“礼”、“自强”等思想是可以融合贯通到现代高校行政管理中来的。
二、现代高校行政管理
1.行政管理工作在高校如何体现？相对于企业的行政管理工作，高校的亦然，都是为了确保工作的顺利进行，实现一定的工作目标，借助于一些行政制度和行政手段，指导并约束高校的教职工和学生，遵从各项制度和规范，从而实现它的管理职能，保证教育教学的有序开展。学校的行政管理工作体现为一种教学的辅助和保障。
2.行政管理工作在高校运行的本质是什么？从行政管理的工作本质来看，高校的行政工作就是为高校教师与学生提供行政服务的，我们应不断强调高校行政管理所具有的服务性，只有这样才能将其应有的积极作用发挥出来。
三、儒家文化
作为中国传统文化的主流，儒家文化的精神框架和要义非常广博、丰富，包括我们平日熟知的大道之行、民贵君轻、仁义礼智信等。这些精神要义自古以来都对中华民族的团结和谐、人际关系的协调和均衡发展发挥了无与伦比的重要作用。我们单从它思想的“仁”、“礼”、“自强不息”三点来看。
1.“仁”的思想。儒家文化的本质思想就是“仁”，它作为处事的基本原则，对人际关系的和谐健康有重要意义。首先，“仁”的本质内涵是“爱人”。“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”（《论语》），即自己想做到的、得到的，也要帮助别人做到、得到。自己不愿意做的，也不要强加于别人，这是为“仁”的方法。孔子认为，只要实行仁爱，就能协调社会矛盾，减少人际冲突，使社会和谐发展。
2.“礼”的思想。《礼记•中庸》有这样的描述：“不学礼，无以立”。中华民族向来是礼仪之邦，为人处事有礼有节有度，这也是孔子一向提倡的社会规范和基本准则。这也是为什么在礼记中会有“礼之所兴，众之所治也。礼之所废，众之所乱也”的说法。儒家文化对“礼”的重视程度可见一斑。放到实际生活中来看，如果每个人都能和别人和谐相处，那么整个社会就有秩序了，就规范了。
3.自强不息的进取精神。《周易•乾》：“天行健，君子以自强不息。”天道尚且如此，何况人呢？人应该顺应天道的自然运行规律，强壮自身，拼搏向上，自强有为，进取不息。这才是为人处事的正确态度。《礼记》中也提倡“日日新，又日新”，这都是刚健有为、自强不息的革新精神的具体体现。
四、儒家文化精髓在现代高校行政管理中的应用
1.以人为本。现代管理中的“以人为本”，指在管理过程中以人为出发点和中心，围绕着被管理者，看他们有什么基本需求，然后再来开展工作。针对高校行政管理工作来说，培养行政管理人员“以人为本”管理理念的一方面，就是要以全体教职工和广大学生为主，以他们的需求为重，利用好手中的行政权力，想方设法为全体师生谋福利；另一方面就是管理要以服务为主，时刻牢记为全体教职工和广大学生服务的宗旨，不论大事小事都要保证服务，提供便利，把全校师生的满意度和认同度作为第一追求。
2.以和为贵。一般高校的组织结构和行政结构体系都很庞大、复杂，每个人都有自己的具体分工，一件工作的完成需要很多部门和人员的配合，有时老师或学生办一件事情，往往需要跑很多个部门，找很多的人员。这就导致高校某些时候工作效率低下，各部门缺乏密切配合，如有问题出现，工作人员之间就很容易相互推诿埋怨，责任划分不清，不利于人际关系的和谐发展。所以，在实际工作中，高校行政人员需要通过礼乐文化的熏陶，理顺组织关系，建立横向联系和垂直指挥系统，在处理人情与原则得与失、义与利、竞争与公平的过程中“以和为贵”，只有这样，学校才能高效运转，达到和谐发展。
3.进取创新。当下正处于新世纪的信息时代，知识更新的速度越来越快，周期越来越短，而高校就是进行知识创新的场所，这种高新环境下自然也要求从事行政工作的管理者不能间断学习，养成与时俱进的良好观念和习惯，以学习促工作，不断提高工作水平和工作能力，同时具备不断创新，锐意进取的意识和潜能，想方设法调整自己的思维模式和固有思路，敢于冲出藩篱，在实际工作中不断总结经验，发现新问题，找到新方法，时刻保持创新的激情和态度，并把它贯穿到日常的具体工作中来。
结语
传统儒家文化中，有很多思想精髓与现代管理的文化理念都是不谋而合的。中国的传统文化，如同一块未经开垦的“处女地”，这其中蕴藏的丰富的管理思想，还没有被很好地开发。这就为广大学者和管理者提供了一大片新的研究可能和领域。总而言之，高校的行政管理者在秉承固有规则和制度下需与时俱进，融合儒家文化丰富的精神内涵，继承创新，在东西方经济、文化交汇融合，借鉴互补的今天，以更大的包容性和创造力，建立起具有现代科学管理理念的高校制度和文化，以实现高等学校的持续健康发展。
作者：宋蓓 单位：上海大学
参考文献：
[1]罗通.儒家文化与行政管理之研究.江西财经大学,2012.
[2]飞.传统行政文化的结构、功能与价值开掘.四川行政学院学报,2004.
[3]张伟.儒家道德思想及其现代意义.山东大学,2008
儒家文化的内涵范文6
关键词：儒家文化；法治理念；大学生法治教育
中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）02-0243-02
当前我国大学生犯罪形势令人担忧，犯罪数量逐年递增。笔者对自己所在的四川省南充市部分高校进行了调研，在该市大专院校较集中的顺庆区，根据顺庆区人民检察院提供的数据显示，自2006年以来至2011年，当地在校大学生犯罪数量呈稳步上升趋势，且近两年数量明显增大。通过对典型案例的剖析可知，在校大学生犯罪形式越来越多样化，已经从过去单纯的盗窃类犯罪逐步扩散到了校园生活的各种层面，并呈现出愈加暴力化的趋势。大学生犯罪形势严峻与当前大学教育存在种种缺陷密切相关，很多学校对大学生的法治教育形式过于僵化，未认识到造成大学生法治理念淡薄源头在于新形势下青少年法治理念和守法意识的难以树立，而只是单纯对学生进行法律灌输，造成教学内容过于单调，针对性弱，效果差。特别是近年来大学不断扩招，而教育资源的投入与管理却不能跟进，导致大学生法治教育中存在的重灌输知识而轻塑造法治理念的矛盾进一步凸现。
身处社会转型期的大学生，因为家庭环境的差异、学校教育的欠缺及社会文化多元发展等多重因素影响，在价值观上极易产生消极、彷徨的倾向。因此，如何从思想根源上入手，健全和丰富大学生的精神生活，建立弹性完满的精神架构成为当代大学教育工作者面临的一项重要课题。对大学生教育工作者来讲，我们必须打破固有教育模式，将文化教育与法治教育有机联系起来，将传统文化融入到法治教育和预防犯罪的工作中来。而具有丰富内涵的中国传统儒家文化正是我们可以大加利用的教育资源，如果我们对其进行灵活运用，让其重要作用在大学生法治教育中得到充分展现，将非常有益于当代大学生法治理念的塑造，同时，对大学生法治意识与个人修养的提升同样意义重大。
一、儒家文化有利于大学生正确价值观的树立
儒家文化以人性论为根本，提倡仁爱，认为法律存在的前提正是对人性中“恶”的因素的合理制约。而法律本身也蕴含了仁义和公正的理念，其目标正是构建一种仁政、德治和礼治相辅相成的社会。儒家文化的最大特色也在于对“仁”的追求，而这种关于“仁”的价值与我们现在提倡的关爱与尊重他人，宽容看待社会各种矛盾和现象不谋而合。因此儒家文化对我们构建对法治理念的追求与目标具有不可忽视的借鉴意义。但受我国长期以来“重学历、轻素质”的教育定式和持续增大的就业压力影响，很多大学生只看重考试成绩和就业机会，往往忽视了自身法治意识的树立和培养。大学生在进入强者如林的大学校园后，由于对自身的期望值较高，但理想与现实的差距引起了对自身价值实现的质疑，心理极易产生失落感，进一步发酵为不健康的嫉妒、报复等心理障碍，加之社会不良习气的诱导和盲目追求物质享受风气的影响，许多大学生人生观发生偏离，价值观发生扭曲，进而做出盗窃、诈骗等违法、犯罪活动。而儒家文化对重利轻义、见利忘义的不端行为具有纠正作用，儒家文化在这一领域的重要作用非常值得现在的教育者借鉴与开拓。
信是儒家文化的另一核心要素，儒家提出人无信不立，提倡一诺千金，诚信待人。儒家倡导在社会实践中能够摆脱小我的局限，崇尚自强不息。当今中国，社会的巨大进步，经济的持续繁荣带来了人们对物质享受的追求，但一些人抛弃诚信原则，从而导致社会分配不合理、不公平的现象层出不穷。这些现象对正站立在人生十字路口的大学生们必然带来思想冲击，对大学生来说，如何在社会巨大变革的洪流中正确树立诚信意识和守法意识更显得十分重要。对此，儒家文化为我们开出了良方，儒家君子“言必信，行必果”的社会责任意识应成为大学生深化道德素质和法治意识的前提和基础，从儒家文化中汲取精华，加强大学生的诚实守信教育，使其树立正确的竞争和协作意识，建设互助友爱的校园环境，进而全面建立守法护法的法治环境。
二、儒家文化有利于从源头上预防大学生犯罪
儒家认为，犯罪现象主要是因人的贪欲而起，贪欲意味着道德的丧失，从而削弱了人遵守法纪的自律能力。同时，道德也正是预防犯罪的重要防线，道德意识的增强对人们遵纪守法也具有极大的促进作用。在如今中国法治社会构建过程中，情、理、法的冲突成为一个阻碍，而儒家文化也对此给出了答案，儒家所倡导的“先教后刑”，通俗的说法就是通过做教化工作能达到的目的，则不诉诸法律。儒家历来认为提升道德品质、培养自律能力是预防犯罪的关键。正因为认识到了这一点，道德教化在儒家预防犯罪理论中占据了核心地位。因此，利用儒家文化来对大学生进行法治教育，要重视借鉴道德教化对法治理念培育和预防犯罪的重要作用，切不可将思想道德教育与法治教育机械地切割开来，作为互不干涉的两门课程来进行推进。只有将道德教育与法治教育密切联系，有机结合，才能在预防大学生犯罪的工作中达到事半功倍的效果。
当前许多大学在预防大学生犯罪中，过于重视对学生进行法律条文的教导，重在让学生了解法律的惩罚机制及程序规定，往往忽略了学生犯罪思想产生的根源，因此不能做到对症下药。对大学生道德情操、个人价值观的培养要么完全忽略，要么重视不够，导致社会上一些不良风气在校园中泛滥，特别是个人主义思潮在相当一部分大学生身上表现突出，很多学生过于强调个人奋斗、追求个人价值的实现，忽视他人、集体和国家利益。在处理人与人的关系方面，过于强调竞争意识，甚至为达成目的采取不正当竞争手段，这类现象在当今校园中并不鲜见，并且为今后产生违法犯罪行为埋下祸根。而儒家文化中的和谐观、义利观可对社会不良风气诱发的过分重利等观念起到良好的调节和抑制作用，有利于大学生形成善待他人、互相理解的精神风貌，避免因人际关系紧张以及不正当竞争引起的违法犯罪事件。儒家非常重视道德教化的内涵及其对预防犯罪的重要作用，儒家认为道德教化首先能完善人格，因此能预防犯罪，从而促进社会和谐稳定。道德是预防犯罪的第一道防线，有高尚的道德才能有良好的自律能力，这样的人当然不会去犯罪。总之，通过儒家文化来改进大学生法治教育的重要性在于可以促进大学生完善人格、预防犯罪、促进和谐。
三、儒家文化有利于改进大学法治教育方式
通过以上分析，我们可以看出儒家文化对大学法治教育理念提供了非常有益的启迪，并且还要看到儒家文化对我们进行法治教育的具体方式与手段也有许多可供参考的价值。儒家文化为大学生法治教育勾勒出了一个非常系统的蓝图，并且具有非常现实的意义。开展法治教育，先要学“礼”，在这里，我们可以转换为今天所讲的“学法”。儒家认为“不学礼，无以立”。只有通过学法，让大学生直接、具体掌握法律制度和法律规定，同时明确“有所为有所不为”的标准，用现代法律语言来表述就是要明白“罪”与“非罪”的界限。然后要约之以“礼”，在此可以转换为我们今天所讲的“守法”。在学“礼”之后还必须有一个由他人以礼对修己者加以约束的阶段。完成外在制度与行为规范的内化，自觉地循礼而行，此时“礼”就不再是一种外在于人的客观规范，而是自我行为准则。随着礼由外向内的转化，从而实现自觉“护法”，法治的原则和精神也不再是个人遵守的规则，而成为全社会都要普遍遵守的自觉意识。
从纵向上厘清了法治教育的步骤，我们还要从横向上扩展法治教育的方式。我们在大学中开展法治教育，必须要认清阻碍大学生法治理念形成，诱发大学生违法犯罪的根源。在许多大学生犯罪的案例中，被告人把个人物质利益的实现作为衡量个人价值实现的尺度，对物质享受的过分追求是诱发他们去犯罪的根源。为此，我们的法治教育必须与思想道德教育同步推进，用儒家传统道德理念来培养大学生的正确义利观和社会责任感，淡化个人荣辱得失，这样才能让他们自觉抵制外界的不良诱惑，人生的发展才能不偏离正常轨道。正如儒家所讲，礼教能“绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不自知”，其中“绝恶于未萌”正是强调道德教化对犯罪防患于未然之功效。另外，在开展法治教育的同时，我们也要重视大学生心理健康辅导，只有让大学生提高自身心理调整能力，树立健康向上的心态，才能促使大学生形成适应当今社会需要的义利观，才能对预防犯罪产生积极的作用。
儒家文化给我们的一个重要启迪就是，道德和法是可结合的，也是应当结合的，法应该用道德予以补充，而法治的发展也需要道德来推动。大学生在充满竞争意识的当代社会关系中，既要认识到通过与他人的竞争来展现自身价值，促进自身能力提高的重要性，也要冷静对待竞争中存在的不公平现象，学会宽容待人，更要学会与他人进行合作，在与他人的相互合作中谋求自身的发展与进步，从而实现人生的意义和价值。当大学生们都能把“君子和而不同”、“和为贵”这些儒家理念内化为自己的行为准则时，违法犯罪自然就离他们远去了。
参考文献：
[1]中国社会科学院法学研究所.中国法治30年（1978―2008）[M].北京：社会科学文献出版社，2008.
