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民俗文化传承问题范文1
摘 要 本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。
关键词 少数民族 传统体育 传承 现状 影响因素
重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5O多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。
一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状
由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。
（一）方式传承
重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。
（二）民俗传统节日传承
重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。
（三）生产生活方式传承
少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。
二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素
（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展
重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。
少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。
（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击
现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。
（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够
民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。
（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目
部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。
（五）少数民族传统体育人才匮乏
少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。
少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。
项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。
参考文献：
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民俗文化传承问题范文2
许昌民间舞蹈是一朵绚丽的民间艺术奇葩，较有代表性的有：艾庄回族铜器舞、仙鹤送印、莲花灯舞、独杆轿、铜器舞等。随着历史的发展，部分民间舞蹈已列入省级非遗名录中。但像莲花灯舞和铜器舞等部分民间舞蹈也曾面临传承断代危机，濒临灭绝的现状应引起相关部门的高度关注，将其重获生机。
二、许昌市高校传承地方民间舞蹈的意义以及重要作用
1、许昌市高校传承地方民间舞蹈的意义
民俗文化的保护和发掘，关系到中华民族优秀文化的发展和传承。许昌民间舞蹈是当地民俗文化的代表，也是传播许昌历史、文化、民俗风情发展脉络的重要线索。近年来，在省政府文化厅的高度重视下，民俗文化保护和传承活动日益增加，而高校作为文化教育的一线阵地，有着充分的人才优势和平台优势，应当责无旁贷的承担起继承和发扬民俗文化的责任。许昌民间舞蹈有着深厚的文化基础和群众基础，让其走进校园，不但能够促进许昌民俗文化的渗透和发展，同时还能够协助高校开展思想政治工作，培养学生了解许昌、热爱许昌的信心和热情。尤其是对于区域性高校而言，更可以利用特有的地缘优势和文化积淀优势，对民俗文化尤其是民间舞蹈的传承命脉进行保护，使之成为民间文化的传播重要阵地，借助高校教育的典型功能，实现教学与民俗文化普及传播的双项促进作用。
2、许昌市高校传承地方民间舞蹈的重要作用
许昌市高校传承地方民间舞蹈的重要作用可以从两方面来体现。首先，民间舞蹈作为珍贵的艺术遗产，是以表演者为载体，通过对其动作、神韵、技术、风格的展示，使大众感受到其中的舞蹈审美意蕴和特有的艺术价值。许昌有两所高校，分别是许昌学院和许昌职业技术学院，两所学校都已经被列为河南省非物质文化遗产研究基地，有非常好的研究条件。尤其是许昌学院设有舞蹈专业，并且在近年的发展中有较为突出的成绩，其教师和学生都正处于思维活跃、接受能力良好的状态，对新鲜事物的关注和了解具有较高热情，这就为民间舞蹈的发展提供了客观基础。同时，高校与民俗文化之间的互动，还有利于突破高层文化教育的传统限制，能够提升学生的艺术修养，有利于学生思想道德建设的开展，能够丰富校园文化建设，使校园文化更具竞争力，从而实现高校高质量办学的发展宗旨。
三、许昌市高校传承地方民间舞蹈的问题及策略
在探讨许昌市高校传承地方民间舞蹈的策略前，首先需要对这项工作开展中存在的问题进行分析，这样才能使策略的提出更具针对性和可行性。从高校传承许昌民间舞的实际情况来看，主要问题如下：第一，许昌高校对于当地民间舞蹈的重视程度还有待提高，难以发挥高校固有的人才和平台优势；第二，高校学生对于当地民间舞蹈的认识和参与热情还有待提高，难以形成校园范围内师生联动、内外结合的民间舞蹈传承氛围；第三，高校教师对于当地民间舞蹈的传承和发展有所忽视，难以建立起教学和民俗文化保护间的有机联系。基于上述原因，联系实际工作情况，提出许昌市高校传承地方民间舞蹈的可行性对策：
1、提高高校对许昌民间舞蹈的重视程度
许昌高校具有典型的地缘性特色，与本土环境联系较为密切。这就需要高校进一步重视民间舞蹈在高校的传承和发扬机制，在办学理念、发展规划等方面都要与自身地域特色相结合，以本土资源作为切入点，以科学发展观为指导，对民间舞蹈文化进行保护、传承、创新和发展，并致力于成为民俗文化的传播阵地。将民间舞蹈引入校园，使其成为高校文化景观的有机构成部分，并与实际教学相结合，与学校思政等工作相结合，争取使当地民间舞蹈成为办学的一项亮点，使更多学生关注、了解许昌民间舞蹈。
2、高校教师需要积极参与许昌民间舞蹈的传承发展和创新工作
高校教师属于学术研究的领头人，在校园中有着强大的号召力和影响力。在许昌民间舞蹈走进高校的过程中，教师需要积极参与并发挥自身的主观能动性。同时，教师还需要发挥其强大的科研探究能力，对其充分了解，并利用科学的研究方法、结合现代媒体科技，为民间舞蹈的保护和发展提供积极助力。对当地民间舞蹈的探究科研，也能够为高校艺术领域的教师提供新的学术发展创新空间，可谓一举两得。尤其是艺术专业的教师，要客观看待许昌民俗文化的发展和传承问题，对某些类型民间舞蹈“后继无人、发展空间狭小”等问题有客观认识并提起重视。由于生活发展和艺术审美等因素的变化，民俗艺术、民间舞蹈的发展同样不能墨守成规止步不前，而民俗文化与现代文化审美的无缝接轨，更需要高校专业舞蹈教师进行研究提出对策，从学术层面为其发展提供可行途径，同时这也是当地民间舞蹈发展传承创新的关键环节。
3、鼓励和引导高校学生积极参与许昌民间舞蹈的传承保护
学生是高校教学的主体，也是未来参与社会经济文化建设的主力军。许昌民俗文化走进校园，通过校园阵地得以传承和发展，必须有高校学生生的积极参与，否则相关活动只能流于形式，难以起到真正的推动作用。可从以下三个方面进行：第一，积极鼓励学生参与民俗文化活动，并在活动中培养对民俗文化的热爱和保护意识。让当代大学生将民族文化传承视为己任，切身参与到促进当地民间舞蹈传播发展的队伍中来。第二，充分发掘和发挥高校学生组织的团队作用，自发组织和开展许昌民间舞蹈的主题活动。高校有着独特的社团优势，利用这些学生社团，可以使许昌民间舞蹈的发掘、展示、发展更有针对性和选择性。无论是参与方还是举办方，都能够在活动中对许昌民俗文化有更深一层的了解，具体参与方式需要体现出可行性和长期性，而不是将其作为一种短期行为。首先可以组织高校学生社团定期举办以民俗文化为主体的活动。其次，在高校艺术社团内，可以设立以许昌民间舞蹈为主的活动项目，并定期或不定期参与校内外演出，在丰富校园文化的同时促进民间舞蹈的推广。最后，还可以请民间舞蹈艺人与高校社团进行互动，使学生更为真实直观的感受到许昌民俗文化特色，并将当地民间舞蹈的传承发展落到实处。
4、以实际行动促进许昌民间舞蹈的传承发展
许昌高校学生多数来自周边地区，这为民间舞蹈的发展营造出更为良好的文化背景。在民间舞蹈传承和保护中，大学生需要利用自身的知识优势和区域文化优势，对许昌民俗文化大力宣传，通过网络、社团、社会实践等形式拓展许昌民俗文化的传播途径。同时，高校还可以为学生开办关于许昌民俗文化、民间舞蹈的第二课堂，使学生充分了解民俗文化的具体内容和发展脉络，建立起民俗文化传承的危机感和责任感，促使更多学生以专业角度看待这一问题，使其在民间舞蹈舞的传承中“有心有力”。
四、许昌民俗文化与地方高校舞蹈教育的有机融合
许昌民俗文化有着深厚的历史积淀，尤其以民间舞蹈种类丰富而驰名。仅仅靠民间力量和政府扶持，对民俗文化以及民间舞蹈的发展推动作用毕竟有限。高校作为教育资源和人才资源的集中地，对民俗文化有着天然的传承优势，尤其是高校的舞蹈教育专业，更有望成为传承许昌民间舞蹈的有效平台。近年来，尤其是许昌学院舞蹈专业发展迅速，已具备专业的舞蹈教学师资，舞蹈招生素质较高，在国家级、省厅级的各类文艺比赛中均取得非常优异的成绩，已经获得了众多关注。在每年的社会实践活动中，许昌学院音乐舞蹈学院会都组织教师和学生对河南民间舞蹈进行实地采风调研活动。正是由于这些特殊优势，使地方高校舞蹈教育对许昌民俗文化的传承传播起到了积极的推动作用。
五、结语
民俗文化传承问题范文3
关键词：电视创优；选材；民俗文化；末落
中图分类号：G222 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）06-0166-02
一、引 言
创优节目选材一直是困扰电视编导的大问题。倒金字塔的选材范围直接限制了基层电视台在创优节目上的选材。作为市级电视台来说，本身受地域限制，时尚不过大城市，文明不过古镇，所以近十年来我们的创优节目选材，基本上都集中在有浓郁地域色彩的民俗文化上。
民俗文化是人类文化与文明的重要组成部分。是关于民生、民事、民气、民艺与民智五个部类的各种社会事象，并将各种事象综合形成的一种文化[1]。
渭南号称陕西的戏窝子，秦腔、迷糊、碗碗腔、阿宫腔、老腔、同州梆子、渭华秧歌、韩城秧歌、石羊道情等，就剧种而言，不下十几种。还有东雷上锣鼓、血故事、撂锣、提线木偶、皮影戏、竿戏等，民间文艺形式更多。受西安大朝廷的影响，这些民间文化千百年来演绎着皇城脚下的繁华。
当我们真正把眼光投向这些看似厚重的不得了的民俗文化时，却觉得它离我们那么远，看似实在，又飘忽不定。创作的本意是用纪录片展现，但又害怕这种“最有品味，最具精品魅力，最能体现电视综合艺术的电视节目”误解了民俗文化的本意。 所以，我们最终以文艺专题的形式来理解和表现这些历史财富。
自汉代以来，便有世界上最古老的电影――灯影戏，即皮影戏在这里发声。皮影贯穿在历史里，影响着渭南人的精神生活。所以我们决定从皮影入手，然后以系列的形式，全面追踪渭南地区的民俗文化。然而，前期的调研却让我们的心情沉重了许多，我们发现，渭南民俗文化正面临着严峻的考验，民俗文化发展存在着严重的问题。
1990年，张艺谋执导的《活着》里葛优“演唱”的皮影戏，丝丝入耳，扣人心弦。重拾历史，皮影戏也再度受到人们的关注。2006年，在当地政府的推动下，催生了以华县雨田社为主的皮影制作和演出团体，旨在发掘和保护这项古老的民间艺术。社内也聚集了潘京乐、吕崇德、刘华、魏金权、姜建合等大师级人物。极盛时，雨田社在西安、临潼等地先后开了五六家分社，皮影戏好像一夜之间又无比繁华，皮影制品也经过精美包装后以礼品相送，谁曾想仅仅一两年后，皮影就面临着前所未有的危机。至2010年，所有的皮影演出团体基本解甲归田，分设相继关门歇业，一切又归于沉寂。2013年我们调研时，也只有个别艺人偶尔演出，一年之内也不过七八场之多，演出也多处于红白喜事，真正做艺术表演的几乎没有。
东府合阳流传着这样一句民谚，“不吃踅面不看线，不算到过合阳县”， “线”就是在合阳流传了2000多年的古老剧种――线戏。民间俗称“线戏”“线猴”“线胡”或“小戏”。合阳线戏班社属于半农半艺的演出团体，艺人们农忙种地，农闲演戏。线戏在发展过程中，驰名艺人辈出。随着时间的推移，一些老艺人的相继过世，使这种的独特的声腔显得尤为单薄。现在仅存的合阳县提线木偶剧团除了偶尔外出演出，大部分都无所事事。在合阳处女泉景区，团长王宏民一班人苦苦支撑着一个演出舞台，在很少几个饶有兴趣的游客出钱点播时，才唱上一折。在我们调研的过程中，这种极具影响的独特声腔似乎也进入了一个秋风瑟瑟的季节，我们悲悯于这种文化形式的末落。在中国民族文化的发展进程中，伴随着民族战争民族迁徙民族融合灾难时间与空间交替沧海桑田，不断变化，同时也随着现代化、城镇化和全球化步伐的前进，民间文化赖以生存和发展的土壤越来越虚弱了，原本强势的地位已变得极其脆弱了，其中大量的民族文化被遗失和伴随时代的变化而没落[2]。
皮影和线腔都是影响深远的民俗文化，在渭北大地上堪称渭南的文化符号。然而，它们的萧条与末落，暗合渭南民俗文化的严重遗失。
随着科技的迅猛发展，发达的现代物质文明对民俗文化的冲击显而易见，由此引发的民俗文化生态环境急剧改变，资源流失状况严重，文化传承者极其匮乏，部分传统技艺面临灭绝等问题不容忽视。
二、民俗文化的生存环境恶化
渭南是黄河文化的孕育和发祥地之一。原始的社会群体和古老的文化环境，形成了渭南丰富多彩的民俗文化。然而随着经济社会快速发展，民俗文化赖以生存和发展的基础条件发生了变化，原有的文化生态发生了变迁，受到了越来越大的冲击，以口传心授方式传承的民俗文化正在不断减弱和消失。网络、电视、电脑的普及，使民俗文化受众越来越少，“皮影”“线戏”等不再是人们劳动之余宣泄爱恨情仇唯一方式，传统民俗节日的淡化，也使得民俗文化不再是人们寄托感情和信仰的旗旌，这些都减少了民俗文化的实践机会，削减了其传承的氛围，妨碍了民俗文化的根植与发展。以文艺专题的形式可以记录民俗文化的现状和传承，但民俗文化毁灭性的缺失是我们根本难以弥补的。这一点，在我们创优选材时就明白和痛心的地方。
三、民俗文化继承断代和人才缺失
站在人文的角度，观瞻渭南地区的民俗文化，等同于触摸渭南的文化历史，继承和发扬民俗文化就是延续历史和丰富文化。然而，由于民俗文化的末路发展，人们不在热衷继承和发扬它，民俗文化的继承出现了断代。采访中，我们了解到，号称渭南皮影活化石的潘京乐老人年岁已高，现在能领衔演唱的也是弟子辈的五六人而已，而且后继乏人。因为像皮影、线戏、碗碗腔、同州梆子、阿宫腔等说唱类民俗文化，培养一个继承人至少要五六年，真正能理解这门艺术能达到继承效果的更要数十年之久。学成之后，又面临没戏演，偶尔演戏，一台戏，几个人，也就千八来元钱，难以养家。长周期，小回报使得民间艺人稀缺、民俗文化人才队伍建设乏力、后继民俗文化接班人不足。制作技艺类民俗文化，像皮影雕刻、剪纸、纸塑窗花、面花、刺绣等，更是难觅真传。虽然市场化带来了高价格，但是制作难度大，周期长，成本高，加之现代科技催生的工厂化生产，都极大地冲击了手工制作技艺类继承人的出现，民俗文化传承出现真空状态，让人堪忧！
四、民俗文化团体本身的问题
民俗文化是依赖市场需求而存在的文化现象，市场兴盛则民俗兴盛，市场消亡则与其相关的民俗消亡。随着社会的进步与发展，人们生产方式与生活习惯的根本转变，以及工业化、全球化、经济一体化、信息多元化等多种因素的冲击与影响以农耕文明为根基和依存的传统民俗文化正失去其生存土壤[3]。但在调查中我们发现，并不是所有人都庸俗地认为一些传统的民俗文化就是过时的、土气的文化。相反，很大一部分人都充满好奇，期待观赏民俗文化节目，希望目睹民俗文化技艺，渴望拥有一件民俗文化作品。然而事实上，就民俗文化本身的发展而言却极大地伤害了追随者的感情。在我们拍摄文艺专题《皮影春秋》《提线木偶》《老腔》时就有发现，一些演唱类民俗节目，由于优秀的老艺人相继过世，现在领衔的稍有能力的都成了师傅级的人物，摆了大爷的谱，要么不上场演出，由学了几天技艺生疏的弟子代演，要么就是自己上场胡乱走秀，以为出场就是给观众给了面子，是大师的风范。更有甚者，每演出一场剧目，演出人员都要坐在帐子里、舞台上，抽烟神侃，全然不顾台下观众的感受，我亲眼目睹，每每此时，百无聊赖的观众就会失望离场，留下来的不过十有二三。殊不知这种狭隘的理解，慵懒的表现，使初次观看者错误的认识了美妙的民俗文化，使重温者罢了崇拜和跟随民俗文化的念头。
一些手工制作类的民俗文化也同样存在问题。纸塑窗花也叫“出花”，还叫“人相”，号称窗格上的木偶戏。曾在20世纪60、70年代蜚声海内外。自从大师罗占花过世后，纸塑窗花从此走入低谷。当然除了它本身的用途淡化以为，就制作技艺而言，后世弟子也只是得其形，而忘其神。渭南剪纸和皮影雕刻也未能幸免。真正传承皮影手工制作技艺的不过汪天禧等聊聊几人，作为商品出售的绝大多数是机器批量生产的，少了几分圆润，难见刀功。渭北刺绣、澄城尧头窑的陶罐更是难谋其面，缺乏品牌效应，民俗文化的载体功能名存实亡。加剧了渭南民俗文化的末落。
五、民俗文化强于概念化，弱于产业化
基于以上原因，加之地方政府乐于民俗文化的大帽子，好多民俗文化只被概念化的拿来说说，真正把民俗文化产品当大产业去规划宣传，去发展的聊聊无几。有的民间团体想通过商业途径为民俗文化产业的发展进行逃生式突围，也因为政府支持力度不够，后续资金和管理跟不上而郁郁而终。民俗文化产业化能否救亡末路的民俗文化，值得大家思考！
在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观正日益成为全球化时代人类的核心价值。经济全球化时代，文化的冲突而导致的矛盾和纷争已经成为影响世界安宁和发展的重要因素。现实要求人们必须认真思考解决这一问题的途径。中国民俗文化中的和谐价值观可以为当代多元文化的共存提供取之不尽的思想资源[4]。
民俗文化源于生活、扎根基层，有着坚实的群众基础和旺盛的生命力。做好民俗文化的挖掘、整理、研究与宣传，发现问题，弥补不足，对于充分展示地区厚重的文化底蕴，有着重要的现实意义和深远的历史意义。在民俗文化遗失严重、民间保护意识不足的背景下，应加强和完善民俗文化保护和发展的机制。
参考文献：
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民俗文化传承问题范文4
关键词：民俗文化；当代；价值；思考
我国历史悠久，几千年的历史造就了我国丰富的传统文化底蕴，传统民俗文化是我国民族精神发展的源头，也是我国文化中的重要内容。在现代社会不断发展的过程中，外来文化对于我国传统的民俗文化造成了有力的冲击和影响，民俗文化的发展空间受到外来文化的影响，在一点点的缩小，传统民俗文化的生存与发展遇到了很大的挑战。在现代社会发展中，民族文化是民族生存与发展的精神动力，只有对民俗文化的当代价值保持认识，才能为传统民俗文化的发展指明合理的方向。
民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。与此同时，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。
民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作为我国民族文化的根源，是我国民族的根本。民俗习惯的不断传承，对于民俗文化的发展与繁荣理工了重要保证。另外，民俗文化也在不断的发展与变化中，不断的受社会的影响。民俗文化的变迁与发展，是其自身发展的需求，也是当代社会的需求。民俗文化对于人们的价值观、道德观、审美、社会心理等多方面都有着影响，民俗文化是社会团结的重要根源，也是人们价值观的体现，在现代社会发展中，民俗文化是社会文化中的核心内容。
民俗文化对我国当代社会的发展也有重要的价值，是推动社会发展的重要动力。民俗文化是我国传统文化的传承，也是中华文化的载体。民俗是民间文化的载体，其包括民间的传说、戏曲、娱乐、技能、信仰、价值观等不同的内容，民俗具有丰富性，并且在传统的民间生活中得到传承与发展。只有弘扬民俗文化，才能延续和传承我国传统文化。民俗文化可以培养民族精神，提高民族的认同感。在民间，各种民俗文化中蕴含着各种优秀的文化，并且形成了庞大的历史信息链。民俗文化中蕴含了丰富的智慧与独特的精神，民俗文化有着独特的个性特征与启迪。民俗文化中承载着具有浓重色彩的情感，是我国传统文化有力的传承。民俗文化可以加强民族之间的团结，提高中华民族的凝聚力。民俗文化具有维系的功能，可以使我国不同民族之间保持良好的向心力与凝聚力，对于社会的和谐稳定发展有着重要的意义。人们的日常生活离不开丰富的民俗活动，各种民俗活动的进行，可以让人们寄托民族情感，并且对生活和心理进行调剂。民俗文化中包含了传统的文化资源，是现代社会旅游业中的重要内容，民俗文化的繁荣与发展可以为社会带来良好的效益，推动相关产业的发展，为社会就业问题的解决提供了良好的保证。
我国民俗文化现阶段的现状不容乐观，需要得到有效的保护与推广，从而保证民俗文化得到良好的发展。我国目前民俗文化存在着变迁与消失的现象，民俗文化的发展变化中，消失和变迁是正常的现象，但是需要对其中变化存在的负面效应进行重视和解决。在民俗文化的变迁当中，传统文化价值存在着严重的流失情况。传统文化价值的流失包括有形的和无形两种流失的方面。传统文化无形流失的方面主要体现在西方节日在进入中国后，中国传统节日逐渐的被忽视，传统节日淡化，外来节日则受到了广泛的关注。在传统文化价值流失的有形方面体现上，很多传统民俗文化形式和活动不断的减少甚至消失，年轻人缺乏参与的热情与兴趣，使得传统民俗活动越来越落寞。另外，民俗文化的价值开发存在着很多的不足。我国对于民俗文化的价值开发目前已经取得了一定的进展，建立了很多的开发模式，促进了我国旅游事业的发展。但是在对于民俗文化价值开发过程中，存在很多的问题，需要进行反思。首先，对于民俗文化缺乏有力的保护，并且保护方式不够完善。民族文化保护的相关立法不足，民俗文化存在着后继无人的现象，很多保护措施的滞后性使得民俗文化难以得到良好的保护。其次，民俗文化过分的受商业操作的影响，很多人在追求利益的同事，过分的利用民俗文化作为经济来源的措施，对民俗文化的长期发展会存在一定的危害。最后，民俗文化在开发过程中，存在着同化、破坏、伪造等现象。很多地区为了创造经济效益，模仿其他地区的民俗文化，并且采用各种封建迷信活动，影响了我国社会安定的发展。
民俗文化现阶段发展情况不容乐观，各地区必须重视对民俗文化的保护与合理开发，才能达到弘扬民族文化的目的。政府和相关部门需要对民俗文化的立法等手段，为民俗文化的传承提供法律基础。在对于民间文化的发展上，要建立合理的人才库，避免出现人才断层，民俗文化失传的现象。另外，对于民俗文化的保护上，要尊重民俗文化的内涵，禁止对民俗文化不合理的开发与利用，严谨各种基于民俗文化上的模仿、伪造等不良活动的开展。
民俗文化作为我国民族文化的重要基础，在国家经济快速发展的同事，需要对传统的民俗文化进行重点的保护，推进经济与文化的双重发展。在对于民俗文化的开发利用上，要提高其各种行为的规范性与合法性，从而保证相关产业健康、有序的发展。民俗文化对于当代社会的价值重大，只有充分的发展民俗文化，促进民俗文化的繁荣与发展，才可以达到精神文明建设的目的。在民俗文化的保护上，要加强相关立法，使得保护民俗文化的行为有法可依，促进民俗文化的健康发展。
参考文献：
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[2]吕红艳.保护与开发：民俗文化的可持续发展――民俗生态旅游[J].文山师范高等专科学校学报，2006（04）
民俗文化传承问题范文5
一、民俗乡土文化的定义和内涵。
民俗文化是沟通民众物质生活和精神生活、反映民间社区的和集体的人群意愿，并主要通过人作为载体进行世代相习和传承的生生不息的文化现象。（仲富兰《民俗与文化杂谈》）
乡土文化，就是指我们出生、成长的地方的地域特色以及名俗风情、名人轶事、语言文化等。还包括学生所在学校的校园环境、校风学风、学生特长以及学生的家庭环境、家庭生活等。
二、语文教学与民俗乡土文化的关系。
1.地方文化是民族历史发展过程中创造的物质财富和精神财富总和的具体体现。地方文化教育是传承民族传统文化的重要途径，但现在很多中学语文教学却无视社会生活，学生被锁在课堂、封在校园，结果缺少生活的体验，缺乏实践的机会，影响了学生的发展。
2.地方文化是民族文化的有机组成部分。面对熟悉的家乡，也许学生们并未能真正领略家乡之美。注重地方文化的培植和熏陶，能激发学生对家乡本土人文的热爱之情，培养地方的亲和感和自豪感。
3.语文教学承传乡土民俗文化，乡土民俗文化又促进语文教学，乡土民俗文化具有辅助教学、德育教育、知识积累和审美教育等功能。
三、民俗文化资源的开发与利用。
民俗文化内容丰富，教学过程中该如何选择资源，合理地开发利用呢？
1.用好文本资源。苏教版初中语文教材七年级上册第三单元“民俗风情”就集中选用了多篇名家作品为范文，以《端午日》为例，文章生动地展示了湘西民俗文化，赞扬了当地军民奋勇争先、积极向上的精神风貌。端午这一天，湘西百姓穿新衣、额角画王字、吃鱼吃肉，其中的重头戏是赛龙舟，水上的拼命划桨追逐，岸边的卖力呐喊助威，全民参与的热闹场面将节日气氛推向了。通过对课文的学习，自然地激起学生对民俗文化的浓厚兴趣。教师再因势利导，布置有关的活动任务，就能实现民俗文化与课堂教学相结合的教学目标，真正调动起学生学习民俗文化的热情。
2.开发乡土资源。在用好文本资源的基础上，教师应努力开发与语文教学有关的乡土资源作为拓展，把民俗文化教育由小课堂带入大社会，可从以下几方面着手：
①参观名胜，收集对联。苏教版初中语文教材七年级上册“诵读欣赏”中介绍了一些脍炙人口的对联，教师可以在讲授了文本中对联知识之后，要求学生收集体现家乡文化特色的对联。青州的龙兴寺、博物馆、范公亭公园等名胜古迹，均有反映家乡历史、展现家乡文化的对联。学生借此可以感受到“乡之先达”淡雅的生活情趣和崇高的精神追求，既是知识的积累，更是性情的熏陶。
②考察民风，积累谚语。谚语被誉为“语言之花”，是民间广为流传的固定用语。它用简单、朴实的话反映出深刻的道理，是劳动人民智慧的结晶。青州地区有一亩园，十亩田，一亩花，十亩园；端午时节有“吃了端午粽，才把棉衣送”的谚语，这些谚语不仅文字精练、形象生动，还具有较强的知识性和实用性等特点。积累家乡谚语，可以让学生深刻领会家乡民俗文化的丰富内涵，亦可品味家乡语言的独特魅力。
民俗文化传承问题范文6
摘要：承袭性是民俗的基本特征之一，这一概念是陈华文先生在《民俗文化学》这本书中提出的，承袭性的意思和传承性大致相同，但更侧重于民俗的延续发展。本文以贵池傩戏为例，分析其历史传承中的稳定与变异，以及当展的问题，并就其延续发展提出建议，从而来看民俗的承袭性。
关键词：承袭性；贵池傩戏；延续
中国傩文化源于古代的巫傩，后经历代承袭演变成了如今的傩戏，从最初的逐疫祈福仪式到如今以嗜宋主的傩戏表演，正是由于代代承袭，傩文化才会在当下继续呈现，并引无数学者研究这一古老的文化现象。
一、民俗的承袭性
在《民俗文化学》这本书中，陈华文先生认为，民俗文化是一种特殊的生活方式 ，承袭性是这种特殊生活方式的基本特征之一。“民俗文化是一种历史传承的文化，除了部分属于现实生活中形成的新的民俗文化内容之外，绝大多数都是从前人那儿承袭而来，因此，我们把这种从前人或历史上传承而来的特征，叫承袭性。许多人也把这种文化当中所共有的继承性特征叫作传承性，其意大致相同。我们之所以用‘承袭性’这个词语，就在于它更侧重于对传统的继承和延续，每一次承袭都不过是整个民俗文化存在链之中的一个。”
从陈先生对于承袭性的表述当中，可以看出，承袭性不仅是民俗的传承，更侧重民俗的延续发展。历史上形成的民俗之所以仍在生活中大放异彩，不仅在于其被一代代人传下来，更重要的是它能够适时变化延续发展。
二、贵池傩戏简介
我国学者将巫傩分为宫廷傩、军傩、寺院傩和乡傩。军傩是古人出征前必须举行的一种祭祀仪式，后来屯军的后人将军傩保存下来，与地方民俗相结合，流变为乡傩。乡傩又分为师道傩、宗族傩、社火、走乡串户的行傩等，贵池傩戏则属于乡傩中的宗族傩。它依存于宗族而发展，由宗族的人代代承袭。
贵池傩戏主要在贵池一些封闭的山区里，当地刘街、姚街、梅街等十几个大姓宗族里都有各自的傩戏表演。它以请神敬祖、逐疫祈福为目的，以佩戴面具为表演特征，以祭祀仪式和表演傩戏为主要内容的民间戏曲表演活动。贵池傩戏在正月初七到正月十五之间择日演出，整个过程分为三段体。第一部分傩仪是开始时的复杂仪式，第二部分傩戏为主要部分，第三部分是吉祥词，请求傩神纳福。
长期以来，贵池傩戏没有专业的班社，主要依靠宗族力量发展，且宗族之间交流不多，也很少受外来文化影响，因此贵池傩戏呈现出原始古朴之感，被学术界称赞为“中国戏曲活化石”。
三、贵池傩戏的历史承袭
贵池傩戏的历史演变大致经历了由祭祀仪式到傩舞，进而发展为傩戏的过程。一方面，随着社会环境的变化，民间艺术的滋养，民众在承袭中剥去难以融入社会现实的内容，吸收各种民间戏曲艺术的养分，傩俗适时变化承袭发展。另一方面，当贵池傩戏整个仪式过程发展较为完备时，它在封闭的宗族社会内稳定传承，保持着原始古朴的特征。
（一）变异的承袭
《杏花村志》中记载了唐代对梁朝昭明太子神像的祭祀活动，“池故事，八月十五日为梁昭明千秋……是日，诸家扮会迎神者，所扮为关壮缪、为城隍、为七圣二郎、为玄坛。其扮也，则各骑乘，奉面具”，迎神、扮角、戴面具，这是关于贵池傩俗祭祀仪式的最早记录。贵池傩戏在发展中，吸收各朝代的民间文艺，从傩祭、傩舞发展为含有戏曲内容的傩戏。明嘉靖时修纂的《池州府志・时序・逐疫》中记载“凡乡落自十三至十六夜，同社者轮迎社神于家，或踹竹马，或肖狮像，或滚球灯、妆神像，扮杂戏，震以锣鼓，和以喧者。群饮毕，返社神于庙”，这是关于贵池傩戏表演的最早记载。从中可知傩戏演出的时间，仪式的大致程序以及表演的场面盛况。贵池傩戏在历史传承中吸收民间文艺，变异的承袭，以适应社会发展。
（二）稳定的传承
根据明嘉靖时《池州府志》的记载，当时傩戏的表演时间、仪式程序、表演内容和当前的傩戏已无多大差异。由此可知，贵池傩戏最晚于明嘉靖时期已发展较为完备，并一直稳定的承袭至今。贵池傩戏属于宗族傩，傩戏依赖宗族的力量发展。傩戏由本宗祖的人继承，老一辈言传身教给后代，傩戏的主持是宗族年首，演出人员皆是族内人员，演出经费也来自宗族内的财产或者是同村人每家每户的筹资。正是由于在宗族这个较封闭的环境内传承，且宗族之间各自演出，较少沟通，促使了贵池傩戏稳定的传承，保存着原始朴素的特征。
四、贵池傩戏的当代延续
贵池傩戏在当代引起学术界广泛关注，学者们积极整理研究贵池傩戏资料，在其发展历史、演出习俗、表演剧目等方面作了较为全面的介绍，也有对傩戏面具和剧本的专门研究。但傩戏作为一种特殊的生活文化，只有存活于当地民众的生活中，与民俗主体不断重复互动，才能在当代社会继续承袭。
（一）当代延续中的问题
贵池傩戏是宗族傩，依靠宗族的人力、物力、财力维持演出，无专业班社和专业艺人。而宗族这一社会组织是在中国传统农业社会的土壤上生存发展，随着经济结构发生巨变，支撑傩戏发展的基础也在动摇。另外迫于生活压力，年轻力壮的村民们外出务工。每年正月傩戏演出的日子，但也是村民们背井离乡的时刻，一些演员等不到傩戏演出就要离开，造成人员缺失。并且大多年轻人对傩戏不感兴趣，傩戏传承后继乏人。民俗脱离主体则难以为继，缺乏传承人员这是贵池傩戏在当展的最大问题。2005年5月贵池傩戏成为首批国家级非物质文化遗产，后确立傩戏传承人，这对贵池傩戏的承袭具有一定促进作用，但问题依然严峻。
（二）促进发展的建议
民俗的承袭性侧重延续发展，每一时段上的延续都是对民俗传承的负责，只有做好当下的承袭工作，民俗文化才能一直存续在民众生活中。首先，要为傩戏创造生存土壤。当下出现宗族复兴热，池州市政府应引导宗族建设恢复，为傩戏发展创造条件。其次，贵池傩戏属于宗族戏，但也应具有开放性。在承袭中，不仅仅局限于宗族圈，要用傩戏表演吸引有兴趣的年轻人加入学习，解决后继无人的局面。再次，贵池傩戏作为国家级非物质文化遗产，是重要的地方文化资源。政府应利用好当地的自然和文化资源，加强地方文化建设，促进旅游发展，解决村民就业问题，留住傩戏表演人员。
五、结语
承袭性是民俗的基本特征之一，是历史的传承与当下的延续。贵池傩戏从古时的傩祭、傩舞发展为傩戏，变异发展，也因在宗族内代代相继，稳定传承，正体现了民俗的承袭性。承袭性强调民俗的延续，目前贵池傩戏遇到最大的问题即民俗传承主体缺失。贵池傩戏作为当地人们一种特殊的生活文化，离不开传承主体，在承袭中，贵池傩戏必须解决好这一关键问题。
参考文献：
[1]李阳，王小元. 基于文化故事背景下的旅游产品开发研究―以安徽池州傩戏为例[J]. 长沙大学学报，2017，（02）.
[2]刘兴禄. 20世纪以来中国傩文化研究述评[J]. 吉首大学学报（社会科学版），2013，（05）.
