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民族文化多样性范文1
关键词：文化多样性原生态民族唱法
2001年联合国教科文组织第31届会议上通过的《世界文化多样性宣言》，标志着全球已达成提倡文化多样性的共识。保持文化多样性和创造性，维持文化生态的平衡如同维护自然生态平衡一样，是人类生存和共同发展的前提和需要。文化多样性是一个民族生存和延续的条件，也是世界文化发展的基础。
中国历史悠久、民族众多、语言丰富，因而声乐种类繁多。中国声乐发展到今天，在唱法上已经形成美声、民族、通俗、原生态共存的百花盛开的繁荣局面（这里的民族唱法特指上个世纪40年代以来，在中国传统声乐基础上发展起来的以学院派为代表的唱法）。在此文化多样性视野下，笔者就原生态、民族唱法与中国民族声乐的发展发表一己之见。
一、原生态作为中国民族声乐的根基和个性的体现，首先应当受到提倡和保护
原生态唱法是中国百姓在生活的自然空间中，以自然的发声方法为基础，不断总结和改进发展而来的。它不论在演唱的语言、内容、形式还是技巧上都有鲜明的地域特征和民族特色。它多元的音乐风格、鲜明的民族特性、个性化的演唱都植根于特定的自然环境和人文环境，有其不可替代的相对的文化价值。近年来，主流媒体上的大量展示使人们对原生态达到了前所未有的关注。如青歌赛中朝鲜族卞英花古典的演唱、蒙古族的呼麦、李氏姐弟的海菜腔、扎西拉宗的康巴弦子等众多鲜明地方色彩、浓郁民族特色的演唱，都给大众带来了耳目一新的精神享受，使观众认识到中国除了有以郭兰英、李谷一、阎维文、、宋祖英等为代表的民族唱法外，还有如此丰富、有个性的声乐文化。
原生态是培养艺术家的沃土，是我们取之不尽用之不竭的宝贵源泉。声乐教育家万昌文教授也曾经说过，要唱好民族风格的创作歌曲，就需要用民间音乐的风格和唱法。民族歌唱家大都有向原生态学习的经历，如吴雁泽到鄂西向放排工学习“打啊哈哈”后，才将《清江放排》唱得更加腔正味浓。胡松华曾深入40多个民族地区体验生活，曾向彝族歌手白素珍学习过“海菜腔”，向“草原长调之王”哈扎布学习过“若古拉”，向藏族“囊达”大师扎西顿珠学习过“真园”，向“花儿歌王”朱仲禄学过“花儿”，还学过维吾尔族“木卡姆”、苗族“飞歌”等原生态音乐，此类例子不胜枚举。
由此可见，原生态是中国民族声乐的根基和源泉，也是中国民族声乐的个性所在。它体现了中国音乐文化的博大精深、丰富多彩和源远流长，也体现了中华各民族的神韵，独特的审美品质以及巨大的艺术创造力，彰显出我们五千年文明古国无穷的音乐智慧。
但由于生活环境和生活方式的改变及其他诸多原因，使原生态的生存受到了极大地威胁。因此，各级政府主管部门应该制定切实可行的保护政策和制度并加强对其实施的力度。特别要重视对原生态的搜集、整理以及对传承者、原生态自然和人文环境的保护。媒体应该更积极地引导大众对原生态的关注和认识。在学校教育中应该增加更多原生态的内容等措施来保护和提倡原生态，这也是对文化多样性的保护。
二、民族唱法作为中国民族声乐共性的体现也应受到提倡和保护
以学院派为代表的民族唱法（以下简称民族唱法）是建立在民族语言基础之上的，适合民族的生理与心理特点，表现民族音乐特有的韵味，反映民族的审美取向和人文精神，植根于民族文化的土壤。在这些特征上，它与原生态没有本质上的差异。它继承了传统民族唱法的精髓，主要以汉民族为审美主体。它的产生与发展适应了中国社会历史发展的客观需要，是时代的产物。早在1963年，总理就曾经指示要研究出一套不同于别人，训练嗓子基本功的民族的歌唱、民族的发声方法，这就要求确立自己的民族唱法。要确立一个唱法或建立一个学派就必须有一套完整的体系，必须理论化、规范化、系统化。简言之，要有共性作为评价的标准。以学院派为代表的民族唱法正是这样做的并且发展得很快，已经能够作为中国民族声乐的代表走向世界，在新加坡、宋祖英在悉尼和维也纳金色大厅成功的独唱音乐会就是有力的证明。而且它已经被中国千千万万的老百姓接受和喜爱，其民族性、艺术性和时代性相统一的完整体系是其他原生态所无法替代的。它的共性化使其能更好地传承与发展。
由此可见，民族唱法与原生态原本就有着千丝万缕的渊源。如果说原生态是强调中国民族声乐的个性，那么民族唱法则是强调共性，是中国民族声乐这一问题矛盾的两个方面。樊祖荫先生也曾说过：“音乐教育的规范性与民间音乐的即兴性特征有着天然的矛盾，但并不能丢弃任何一方，应学会两条腿走路。”①因此，笔者认为民族唱法和原生态应该共融互补，共同繁荣我国民族声乐，从而达到提倡和保护文化多样性的目的。
至于田青先生所说“在规范化的歌声里不要说历史，常常连人性都感觉不到，感觉到的就是技术”。②这恐怕有些绝对。宋祖英在维也纳演唱的《孟姜女》，虽然外国人听不懂歌词，但观众热烈的反应说明他们听懂了音乐，听懂了艺术。况且国内更有数不胜数的民族唱法的忠实观众，他们中有几人能听出技术上的孰优孰劣？绝大多数是被歌唱家的艺术感染力所吸引，并接受和喜爱民族唱法。田青先生还说：“这个民族唱法很了不起，最适合歌颂，因为它宏大、亮、通、透、传得远，这种颂歌式的民族唱法就变成了我们唯一的民族唱法……我们的民族唱法就是‘颂’，你听几个有名的歌手唱过几首爱情歌呢？我们的民族唱法唱什么？党、祖国、母亲、父亲、战友、长江、黄河等。”③笔者认为这种说法似乎是对民族唱法稍有些偏见。就算民族唱法只唱颂歌，颂歌也有它存在的价值。就文化层面来讲，它也是多样文化中的一种，也应该被保护和提倡，更何况它还有如《兰花花》《望月》《五哥放羊》《孟姜女》《小背篓》《辣妹子》等许多颂歌以外的内容。
声乐艺术是文化的重要组成部分，各民族声乐均为世界多元声乐文化的一元，都有其相对的文化价值。尊重不同民族声乐的差异性和平等价值，保护和提倡声乐文化多样性，传承和发展民族声乐，也是为人类文化的多样性做出贡献。
注释：
①刘晓真.专家说“原生态民歌”[J].艺术评论，2004，10：34.
②③田青.原生态音乐的当代意义[J].人民音乐，2006，9：20，18.
参考文献：
[1]刘晓真.专家说“原生态民歌”[J].艺术评论，2004，10.
[2]田青.原生态音乐的当代意义[J].人民音乐，2006，9.
[3]金铁霖.民族声乐教学的现状及创新[J].中国音乐，2005，4.
[4]郭克俭.传统声乐文化特质及其当下意义[J].音乐研究，2004，4.
[5]王磊、赵英华.原生态民歌崛起的必然性及意义[J].中国音乐，2006，4.
[6]杨仲华、尤志国.中国气派民族神韵百姓欢迎──论金铁霖民族声乐学派的确立[J].中国音乐，2005，1.
[7]杨曙光.多维文化视野中的专业民族声乐教育[J].中国音乐，2004，2.
民族文化多样性范文2
[关键词]文化认同；新疆民族文化；新疆民族文化认同
民族文化是一种无边、无形的存在，它是一种不可加工铸造的形式做为存在实体。新疆由于历史悠久，民族众多，所以形成新疆民族地区文化的多样性。所谓“文化认同”是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体现和认同，其核心是对一个民族的基本价值的认同；是凝聚这个民族共同体的精神纽带，是这个民族共同体生命延续的精神基础。因而，文化认同是民族认同的重要基础，还是民族文化差异性的本质所在。
一、新疆民族文化认同发展沿革
新疆民族文化是中华民族多元一体重要组成部分，新疆民族文化认同是在新疆历史民族文化沿革中逐渐形成的。由于新疆民族、宗教的多样性，导致形成了具有新疆特色的民族文化，并以此为起点形成多民族文化认同的情感基础。
汉朝统一西域与公元60年设立西域都护府，奠定了新疆民族文化发展的基点。魏晋南北朝进一步加深中华民族的民族文化认同感。由于连年的战争，西域人民渴望有一个统一团结的民族局面，对于民族文化的认同从心理层面突出的表现出来。唐朝总结历史经验教训，在西域设置的安西、北庭二府，并为新疆的民族文化治理起到不可磨灭的贡献。由于完备的民族的治理建设，使得新疆在唐朝的民族向心力也得到了显著地加强。这为新疆的民族文化认同起到了承上启下的作用。元朝的强大导致西域的各民族处于从属地位。因此，新疆民族文化认同处于高度的发展时期。民族文化认同从表层的文化现象融合到真正意义的文化大发展。明、清时期，伊斯兰教的传入使得新疆民族文化呈现多元民族文化并立的局面，从而影响了多民族的文化并存且相互依存的局面。因此，在古代新疆的民族文化的多元，进一步加剧了新疆民族文化多元一体的格局。
历史的沿革是新疆民族文化的一个渊源，留给新疆民族的文化发展的空间。并由于历史的原因，成为当今分析新疆文化发展的源头。
二、当代新疆民族文化发展的现状
新疆是一个多民族、多宗教的西部边疆少数民族聚居地区。因此，当代新疆的民族文化就与新疆的民族、宗教紧密的联系起来。当今民族文化发展的现状有以下几个方面：
（一）中华民族文化与新疆民族文化的差异性
民族的多样性、语言的多样性、生产方式的多样性、信仰的多样性等，构成了新疆地区文化的多元性。新疆是多民族聚居之地，塞、粟特、古代突厥、匈奴、羌、汉、维吾尔、哈萨克、柯尔克孜、乌孜别克、塔塔尔、塔吉克、蒙古、锡伯、回等诸多民族与族群，都曾在西域的大地上生息繁衍。
新疆是多民族、多宗教并存的地域，历史的沿革促使十三个主体民族在新疆繁衍变化。新疆民族文化的存在相融、相存，伊斯兰文化、乌兹别克文化、克尔克孜文化、塔吉克文化、塔塔尔文化、俄罗斯文化、锡伯族文化、达斡尔文化和回族文化、汉文化等几种形式相互影响、相互渗透。新疆民族文化的多元一体，但是具体表现形式上存在差异性，主要包括以下三个方面：
1.语言的差异性
在新疆由于各种文化的传播，使这里的语言文字对外来的语言文字的接受性和认同性十分强。通晓各种语言的人在新疆形成了一个广泛的阶层，他们首先是吸收了外国词汇作为外来语，然后自己造词来补充这种外来语。现今的维吾尔、哈萨克、柯尔克孜等文字便是以阿拉伯字母为基础，蒙、锡伯文字则是以回鹘字母为基础的。维吾尔语、哈萨克语、塔塔尔语、乌兹别克语都属于阿尔泰语系的突厥语族语言。
2.风俗习惯的差异性
新疆民族与宗教有着天然的联系。新疆各穆斯林民族在语言文字、宗教历法、年节礼仪、饮食服饰、婚姻丧葬等传统文化方面已基本定型，如维吾尔、哈萨克、乌孜别克、柯尔克孜、塔塔尔、塔吉克等民族文字的阿拉伯字体化，在宗教历法方面均采用伊斯兰教历，由制定的两大祭典形成的“肉孜节”和“古尔邦节”已成为最重要的穆斯林节日。在新疆历史文化中由于伊斯兰文化、阿拉伯文化所形成的风俗习惯与中原文明有着一定的差异。这种表现在风俗习惯上的差异性在一定程度上就会影响新疆民族文化的认同。一方面，汉族的迁入为少数民族带来了新的农业种植技术、新的科技文化和生活习惯；另一方面，由于少数民族风俗习惯的稳定性、社会性、传承性，新疆少数民族的生活习惯和风俗也在汉族的日常生活中打上了深深的烙印。
3.的差异性
自古以来新疆就是一个多宗教地区，不仅流行过原始的萨满教，还曾有袄教、佛教、道教、景教、摩尼教、伊斯兰教、喇嘛教，以及天主教和基督教，丰富了新疆的民族文化宝藏。在新疆各民族传统文化中，具有深远影响的宗教文化主要是萨满教文化、佛教文化和伊斯兰文化。新疆地区由于不同，就有了伊斯兰民族与非伊斯兰民族之分。
（二）新疆民族文化的内部多样性
新疆地处亚欧大陆中部，是亚欧大陆两大民族、经济、文化的必经之地。也是世界四大文化体系：中国文化、印度文化、古希腊罗马文化和阿拉伯伊斯兰文化的交汇之处。于此同时，由于语言文字、、风俗习惯等方面的差异性与多元性导致新疆民族文化内部的多样性。
（三）新疆民族文化的影响因素
1.语言文字对新疆民族文化的影响
新疆是多民族聚居的地区，维吾尔、哈萨克、蒙古、锡伯等少数民族都有本民族的语言和文字，都有其独特的文化特色，使得新疆的文化丰富多彩且具有独特性。在新疆由于各种文化的传播，使这里的语言文字对外来的语言文字的接受性和认同性十分强。通晓各种语言的人在新疆形成了一个广泛的阶层，他们首先是吸收了外国词汇作为外来语，然后自己造词来补充这种外来语。现今的维吾尔、哈萨克、柯尔克孜等文字便是以阿拉伯字母为基础，蒙、锡伯文字则是以回鹘字母为基础的。
2.对新疆民族文化的影响
新疆历史上由单一宗教到多神教并存再到有佛教衰落伊斯兰教的兴起。具体体现为新疆各民族宗教文化是新疆传统历史文化架构中的重要部分之一。在实行自由政策过程中，以民族政策的形式表现出来。因此，民族政策的执行的好坏直接影响到新疆民族文化的发展。
3.风俗习惯对新疆民族文化的影响
新疆少数民族的风俗习惯，对新疆的民族文化起到潜移默化的作用。随着操突厥语诸民族的伊斯兰化，萨满教在思想信仰上的统治地位已被伊斯兰教代替，其原始文化的影响，主要遗留在各民族风俗习惯、生活禁忌和民间巫术之中，特别是在哈萨克、柯尔克孜等以游牧生活为主要生活方式的民族中，原始信仰的风习还比较浓厚。随着伊斯兰教的传播，穆斯林文化蓬勃兴起，早在喀喇汗王朝，信仰伊斯兰教的文人学者们就已在继承本民族优秀传统文化的基础上，吸收阿拉伯、波斯文化的营养。在新疆的风俗习惯中具体体现在饮食习俗、接人待物习俗、节庆习俗、民间文体习俗、丧葬习俗等方方面面。
三、新疆民族文化认同发展趋势
新疆自历史以来由于民族的多样性与复杂性，决定了新疆在未来民族文化认同的发展趋势的复杂多样性的特点。多民族的存在和新疆地处欧亚大陆的结合部不仅决定了新疆文化的多元特点，而且也决定了多种文化的交流与互补是新疆文化发展的主要特征之一。
（一）新疆民族文化认同在认知上表现的一致性
新疆民族在其语言文字、风俗习惯、等方面，经过少数民族的干部和爱国主义的宗教人士的带领之下，表现在民族认知上表现一致性。同时表现对中华民族的认同、对社会主义的认同、对中国特色社会主义的认同、对中华文化认同的高度认同的情感。新疆民族文化认同认知表现的一致性不仅体现在国家制定相应的民族地区的政策上，还具体体现在少数民族之间风俗习惯和文化传承的认知上是一致的。
（二）新疆民族文化认同在感情上表现的趋同性
新疆民族文化的发展是通过爱国主义教育等途径，以法律为准绳确定下来，从而实现真正意义上的民族信仰自由。新疆各族人民具有爱国主义的传统，特别是在近现代史上，新疆各族人民为抵抗外来侵略、维护祖国统一做出了贡献，反对民族分裂、维护祖国统一，是国家最高利益之所在，也是新疆各族人民的根本利益之所在。
（三）新疆民族文化认同在行动上的表现统一性
实际上，民族政治行动上的统一性，是建立在个民族政治平等团结互助和谐的大前提下的，尤其是新疆的民族文化。党的民族理论及政策还是宗教理论及政策，都是以维护中国华人民共和国的统一，维护中华各民族大团结为前提。在处理宗教问题时，着眼于民族的根本利益，着眼于民族的发展和进步，着眼于把各族人民中的信教和不信教的群众紧密团结起来，共同致力于社会主义建设。
我国新疆维吾尔族自治区，其地域辽阔，少数民族众多，文化多元一体共同交流。新疆的各民族文化所表现的兼收并蓄、的特点。为推进社会主义现代化建设和构建和谐社会的大起到举足轻重的作用，新疆作为我国民族文化发展战略的重点地区之一。面对西部大开发的潮流，新疆的民族文化也在不断发展，并且为新疆的团结稳定打下坚实的民族文化认同基础。
参考文献：
[1]马正大.新疆史鉴[M].乌鲁木齐：新疆人民出版社，2006.
[2]张先亮、戢广南.文化认同-边疆民族地区和谐社会建设之魂[J].新疆师范大学学报，2008（4）：11-15.
民族文化多样性范文3
关键词：非物质文化遗产；科学保护；评估标准；传统文化DNA；文化多样性； 民族文化
中图分类号：G122
文献标识码：A
文章编号：1674-621X（2017）01-0137-03
非物质文化遗产保o是一门技术含量颇高的学问。保护得好是保护，保护得不好便是破坏。那么，什么样的保护是科学保护？什么样的保护又是反科学的保护呢？在长期的非物质文化遗产保护实践中，我们提炼出了非物质文化遗产保护科学评估三标准。
一、通过保护是否保住了民族传统文化的DNA
非物质文化遗产是最能代表一个国家或是一个民族文化传统的地域标志性文化。譬如看电影，屏幕上掠过的是满目青山，肯定不知道这是到了哪里。但如果随着画面切换，《沂蒙小调》响起，肯定知道到了山东沂蒙；《海菜腔》响起，肯定知道到了云南石屏；《信天游》响起，肯定知道到了陕西北部。而这《沂蒙小调》《海菜腔》《信天游》便是地域标志性文化，也就是非物质文化遗产，一个民族的民族文化DNA主要蕴藏在这里。
非物质文化遗产是一个民族最稳定的文化DNA，也是一个民族区别于另一个民族的标志性符号。“同时，它也是一袋救命的‘脐带血’――无论世界如何变化，外来文化如何冲击，自身传统如何失落，只要保护好这最后一袋‘脐带血’，这个民族的传统即或命悬一线，也能起死回生”[1]。传承人的任务，就是要把本民族的传统文化DNA以活态的形式原汁原味地继承下来并传承下去。“原汁原味”的标准有三：一是“表现内容”必须“原汁原味”；二是“表现形式”必须“原汁原味”；三是“所用原料”必须“原汁原味”。这既是判断一个非物质文化遗产项目是否“原汁原味”的基本标准，也是衡量传承人是否在科学传承的三条“底线”[2]。
（一）对表现内容“原汁原味”的要求
拿传统戏曲来说，只要唱的是传统剧目，在内容上便是“原汁原味”。拿唐卡来说，画的是佛祖菩萨、佛本生故事、密宗本尊各神、观音度母、护法神、上师高僧与大成就者等，就是“原汁原味”；如果是旧瓶装新酒，排的是当代戏，画的是世俗人物或是风景名胜，在传承内容上肯定已经出了问题。
（二）对表现形式“原汁原味”的要求
拿传统戏曲来说，只要用的是传统唱法，在形式上便是“原汁原味”。拿唐卡来说，只要所绘唐卡符合《造像量度经》规定的比例，符合《造像量度经》的固有表现方式，就是“原汁原味”；反之，如果在表现形式上已经发生改变，不再按《造像量度经》规定比例与表现方式来画，这样的传承至少在表现形式上已经出现了问题。
（三）对所用原料“原汁原味”的要求
称得上“原汁原味”的戏曲，生旦净末丑的角色定位、说白方式、曲词唱腔、科介表演必须是固有的。只要坚持这样做，传承便是“原汁原味”的。拿唐卡来说，一幅“原汁原味”的唐卡，所用原料必须是传统的矿物质颜料。如果使用原料出现变化，用广告色、油画色取代了传统的矿物质颜料，就不再是正宗的唐卡。
总之，只要传承人没有逾越这三条“底线”，即或有所变动，都算是“原汁原味”。作为传承人，就算很好地完成了自己的本职工作。相反，如果传承人放弃传统，在表现内容、表现形式、使用原料上已经不再沿用传统，而是摒弃固有，全心创新，那么可以肯定地说，这时的他，已经不再是真正的非物质文化遗产传承人，这样的传承人必须“下课”。这样要求传承人，是想告诉他们：这一代传承人是在中国非物质文化遗产已经极度濒危的境况下“上岗”的。全国人民都希望通过传承人让已经所剩不多的非物质文化遗产“起死回生”“死灰复燃”。如果传承人不负责任，而是一门心思地搞所谓的创新，其结局只有一个――这些已经传承了千百年之久的好东西，如历史上的金砖制造技术、弓箭制作技术、皮影演唱艺术、评书表演艺术等，很可能就会在这一代因为传承人的“渎职”而彻底“断流”。我们尊重所有人的每一个选择――毕竟人们服务社会的方式各有不同。但一旦走上了传承人这条路，就应该把该传承的东西传承好。如果不愿从事这项工作，当然可以早早退下，千万不要因为自己的嫌弃而影响到民族优秀文明的传承。因为，传承人所传承的非物质文化遗产不是简简单单的工艺品，简简单单的民间土方，更不是简简单单想编就能编出来的歌舞表演。相反，它是一个民族最重要的历史创造，代表着一个民族某一历史时期传统手工技艺的最高水平，传统医疗技术的最高水平，传统表演艺术的最高水平。它们既是后人了解本民族历史与文化的重要窗口，也是创造新文学、新艺术、新科学、新技术的重要源泉。正因为非物质文化遗产如此重要，所以，历史上一代又一代的先人们，即使遇到再大的困难，也都义无反顾地坚守了下来。作为社会一分子，一定要明白传承人所做工作的特殊性，一定要鼓励他们凝神聚气、全心全意地保护好中华民族的传统基因，而不是仅凭着自己的嗜好，让传承人学素描、学人体、学一点透视、学时尚构图，对传承人施以“西方化”“时尚化”或是“艺术化”的改造。改造后的非物质文化遗产也许会变得更加“靓丽”，更加“时尚”，但是，这些改造后的“非物质文化遗产”已经不再是祖先所创“遗产”，而是今人所创“现产”，保护这样的每天都能生产出来的“现产”有何价值？有何意义？中国的非物质文化遗产保护已经走过了整整14个年头，现在想想，我们是否真的已经忘却了出发时的目标？是否真的已经无法找到“回家的路”？
社会在发展，但社会为了更快更好地发展，肯定会给人分为两类：一部分人负责保护传统――比如考古工作者、博物馆工作者、非物质文化遗产保护工作者以及非物质文化遗产传承人。他们的任务不是创新，而是原汁原味的继承；而另外一部分人――也是社会上的绝大部分人专门负责创新――譬如小说家、文艺工作者、文化创意工作者。他们的任务，就是根据祖先留下的老样子，创作出更多更好的产品。一个治疟疾的老方子成就了屠呦呦，就是最典型的一例。如果你把老方子改得面目全非了，对屠呦呦而言，就已经失去了起码的借鉴价值。在中国，承载祖先智慧的这种老方子可谓成千上万，到底能成就多少个屠呦呦呢？但有一点可以很负责地告诉大家，继承与创新并不矛盾，只要处理得好，两者就会相辅相成，共同促进人类社会的可持久发展。事实将会证明，人类社会的发展完全没有必要以牺牲本民族传统基因的纯正性为前提。
二、通过保护是否保住了民族文化的多样性
中国地大物博、人口众多，再加之山水阻隔、族源差异，中华文明本身便具有明显的多样性特征。作为非物质文化遗产保护工作者，其任务就是要保护好这些独具特色的地域文化，特别是那些独具特色的优秀的地域文化――非物质文化遗产，并最终实现对于人类文化多样性的保护。如果经过培训或是改编改造，多样性变成了单一性，独特性变成了普泛性，保护便是失败的；如果经过努力，保住了地域文化的独特性，并进而实现了对于人类文化多样性的保护，保护便是成功的。目前，中国非物质文化遗产保护急需解决的问题是来自各个层面的“文化霸权主义”。它们最典型、最直接的做法，便是根据自己的喜好，用西方文化取代中国文化，用汉文化取代少数民族文化，用时尚文化取代自以为“已经过时”了的传统文化。事实已经证明，这样做的结果只能有两个：一是导致本国传统的迅速“异化”，二是导致本国传统的迅速“同质化”。这与联合国教科文组织所倡导的通过保护地域文化的独特性，进而保护好人类文化多样性的初衷显然背道而驰。
有人也许会问：为什么历史上从未提到过保护人类文化多样性，而偏偏在工业化迅猛发展的今天提出这个问题？原因很简单――在传统农耕社会中，由于手工操作的缘故，人们每生产一个产品都是独特的，整个社会生产出的产品自然呈现出明显的多样性特征；但进入大工业时代之后，大工业生产的单一性，严重地破坏了人类文化的多样性，这让人们突然意识到人类文化多样性的可贵，故而以非物质文化遗产之名，启动了保护人类文化多样性的历程。历史将会证明：只有保护好人类文化的多样性，才可找到更多的与祖先交流的渠道与窗口，才会了解到更完整的古代文明；只有保护好人类文化的多样性，才能为新文化、新艺术、新科学、新技术的创造，积累下更多更好的参考与资源；只有保护好人类文化的多样性，才能建立起更多的与其他民族交流的渠道，进而促进民族和谐、推进社会稳定，实现天下大同。
如果对保护非物质文化遗产的目的认识不足，就会很容易想到用自己的审美一统天下审美，用自己的文化一统天下文化。其结果，必然会伤及人类文化的多样性，并最终成为破坏民族文化、破坏民族传统的罪人。先生生前曾说过这样一句话：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。他的意思是说，各民族人民在保护好本民族认为最美好东西的同时，也应学会欣赏其他民族认为美好的东西。只有把所有美好的东西都保护下来，天下大同的理想才能真正实现。保护遗产应该从尊重遗产，特别是尊重他人遗产做起。
三、通过保护是否促进了民族文化的可持续发展
一个民族要想实现可持续发展，创新是必不可少的。但盲目创新的危险如影随形。譬如前些年，听说人们喜欢红心鸭蛋，便有人喂鸭子苏丹红，结果给人吃出了癌症；听说人们喜欢浓牛奶，便有人往牛奶中添加三聚氰氨，结果把娃娃脑袋吃大了；听说人们喜欢白馒头，便有人在笼屉中吊白块，结果把人的肝肾吃坏了。这都是“创新”，但无人喝彩。说明没有榜样、没有参照、没有道德底线的创新不仅误国，而且害民。
人类社会要发展，创新是必然的选项。但创新决不能以否定传统为前提。历史经验证明，作为一种宝贵的民族文化资源，非物质文化遗产不但不会阻止社会发展，反过来还会在文化创新、艺术创新、科学创新和技术创新的过程中发挥重要作用，是创造新文化、新艺术、新科学、新技术的重要源泉。历史上，无论是乐坛上的《茉莉花》《梁祝》，文坛上的《水浒传》《三国演义》，还是让屠呦呦获得诺贝尔奖的青蒿素，都是在民间智慧的基础上创造、研制出来的。反之，如果蔑视传统、否定传统，人类社会的发展就会因资源短缺、后劲不足而裹足不前。恼飧鼋嵌壤此担要想实现人类社会的可持续发展，首先就要保护好那些尽管已经所剩不多，但却足以代表人类文明最高水平的非物质文化遗产。这些祖先留给我们的遗产就像一潭“源头活水”，只要保护好，想做可乐就可以做可乐，想做雪碧就可以做雪碧，想沏茶就可以沏茶。但是，如果我们霸占了、搅浑了这潭“源头活水”，或是在源头上直接做起了可乐，以后别人做什么都只能是一句空话。对于一个民族来说，非物质文化遗产就是那潭“源头活水”，再好的“开发”也应该在它的“下游”进行。
总之，无论是谁，无论说了什么，做了什么，在非物质文化遗产保护过程中，只要通过努力，保住了中华民族的民族文化DNA，就能够保住中华民族的民族文化多样性，并为中华民族的发展积累下深厚的文化资源，从而促进中华民族的可持续发展，那么保护就是科学的，反之就是破坏。参考文献：
民族文化多样性范文4
对于贸易权问题，美方认为中国对进口美国文化产品采取了歧视性待遇，这违背了中国关于国民待遇和市场准入的入世承诺。具体来说，美方提出中国对文化产品的进口实施了严格的限制措施，不允许一般性企业进口美国文化产品，而一些指定的企业享有进口文化产品的特权，因而外资企业并没有在中国享有国民待遇。对于分销权问题，美方认为外资企业在中国受到了非公平待遇，因为中国对这一类企业实施严格的市场准入政策和严格的歧视性限制。
相反，中国则认为采取的措施是基于GATT（关税及贸易总协定）第20条和GATS（服务贸易总协定）第14条“维护公共道德所必需的措施”，可以用一般例外加以解释。而且这种非物质形态的电子形式并不在GATS减让表中第二部分承诺的“音像产品分销服务”的范围之内，因此中国的措施是合法的。
归根结底，中美此次贸易纠纷起因于中美双方在文化产品性质认识上的差异，也就是中国对本国文化产品采取保护政策违背了WTO自由贸易原则。中国自古以来就把文化产品视为凝结民族精神、体现民族价值的“特殊商品”，因此需要在一定程度上加以保护。由此可见，文化多样性与贸易自由化之间的冲突与协调问题已成为当今国际贸易的一大重要问题。
1 文化多样性
1.1 文化多样性的定义
文化多样性最早被表述为“多元文化”。1995年联合国教科文组织把“多元文化”总结为“各种文化应一律平等，不应因国家大小而有区别，各民族应平等享有文化认同权、社会公平权以及经济受益的需求”。2001年联合国教科文组织在《世界文化多样性宣言》中认为文化多样性能够大力促进世界各国的沟通和改革。
2005年10月第33届联合国教科文组织大会上通过的《保护和促进文化表现形式多样性公约》中，“文化多样性”被定义为各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。这些表现形式在他们内部及其间传承。通过形式各异的表现形式来宣扬、传播、继承我们的文化遗产，从而文化多样性。另外科学技术日新月异的今天，不断变化改进的艺术生产、扩散、消费方式也进一步体现了文化多样性。文化多样性是保证人类文话生生不息繁荣昌盛的重要保证，更是我们人类社会的根本特点，只有文化多样性得到有效保护才能实现人类文明的不断进步。
1.2 保护文化多样性的意义
世界文化博大精深，源远流长，蕴藏着无尽的宝藏。世界上所有不同国家和民族形形的文化构成了世界文化。不同的民族，不同的国家都有着异于他人的文化结构，民族文化就是各民族、国家的身份信息，这是区分国家、民族的重要特征。人们可以通过丰富多彩的名族文化来感受世界文化的无穷魅力。因此，文化不单属于每一个独立的民族、国家，而是归属于世界文化的大家庭。民族文化只有融入世界文化的大海洋才能生生不息、永不枯竭。同时世界文化也离不开各民族文化的融入支持。文化多样性是一个民族得以延续、发展的基础，也是外人认识了解一个民族的重要方式。
发展民族文化的重要前提是保护文化多样性；同时保持文化的多样性对保持世界文化昌盛有着重大意义。我们在持世界各民族文化形色各异、公平竞争的同时，还应促进各民族文化的交流沟通，彼此启发从而促进文化创新。文化多样性保护并不等于否认贸易自由化，而是在贸易自由化中应该强调文化独特性，并保持文化的多样性。这对提升国家的国际地位以及国家历史的延续发展十分必要。
2 贸易自由化和文化贸易自由化
2.1 贸易自由化及其意义
贸易自由化是指一国对外国商品和服务的进口所采取的限制逐步减少，如降低和约束关税、取消其他贸易壁垒、扩大本国市场准入度等，为进口商品和服务提供贸易优惠待遇的过程或结果。无论是以往的关贸总协定，还是现在的世贸组织，都是以贸易自由化为宗旨。
自由贸易政策允许货物和生产要素的自由流动，在国家价值规律作用下，可以刺激竞争，鼓励发展，提高经营管理水品，促进世界性的分工和贸易发展，扩大市场，同时使消费者得到物美价廉的商品和服务。世界经济全球化是必然道路，而经济全球化的发展必然要求贸易自由化。贸易活动能合理配置有限的资源，缓解资源稀缺问题，从而实现利益最大化。
2.2 文化贸易自由化
中美文化产品产生贸易摩擦的原因是因为美国要求贸易自由化，中国出于保护文化而采取贸易权限制措施。双方矛盾的表面原因是因为“文化”和“文化产品”概念的界定不清，但深层次原因则在于文化多样性保护和贸易自由化之间的冲突。 冲突的关键在“文化产业”双重属性的不同认识。
3 WTO法与《保护和促进文化表现形式多样性公约》之间的关系
3.1 WTO法与《保护和促进文化表现形式多样性公约》中文化贸易的相关规则
3.1.1WTO法中相关规则
WTO法的规范主要体现在一下几个方面：
（1）GATT第4条作为GATT贸易自由原则的例外，世贸组织也是唯一一个在货物贸易和文化产品专门为外地电影所列出的条款。由电影放映配额预留了国内上映时间，这使得各国实施电影“银幕配额”，以保护国内电影业。这一规定允许临时违反国民待遇，从而获得更多国内电影放映时间，与历史背景相符合。
（2）第20条（a）款和GATS第14条（a）款都是规定了个单项例外措施的适用方式。两者措辞相似，在效力与适用上是平行的，只是适用范围不同。GATS第14条（a）款明确允许成员方采取“保护公共道德或维护公共秩序所必需的”措施，此外，还加脚注规定“只有社会的某一根本利益受到真正足以严重的威胁时才能援引该公共秩序例外”。其中，“公共道德”和“公共秩序”的界定成为该法案适用的关键。
3.1.2联合国教科文组织《保护和促进文化表现形式多样性公约》相关规则
联合国教科文组织自设立之日起，一直致力于文化保护，为国际文化多样性保护做出了重要贡献。联合国教科文组织于1998年在关于文化发展政策的会议上倡导“文化产品在贸易方面应与其他产品区别对待”。并在2005年《保护和促进文化表现形式多样性公约》，之后在2009年《着力文化多样性及文化间对话》的世界报告，该报告第一次对文化服务、文化产品、文化多样性做出了具体定义。
《保护和促进文化表现形式多样性公约》的颁布使得文化价值在法律上有据可循，同时也使得文化保护有了国际法律依据。但是其原则和详细规定都与WTO法相互矛盾，因此公约的出台进一步加剧了文化多样性和贸易自由化的冲突。
3.2 WTO法与《保护和促进文化表现形式多样性公约》可能存在的冲突
WTO法与《保护和促进文化表现形式多样性公约》在有关“文化产品”贸易规则的冲突概括的讲是一国或几个国家的权利或义务的冲突。具体冲突可分为以下三类：
3.2.1原则冲突
GATT序言部门明确指出在处理贸易与经济问题的关系上，应该以保证充分就业、保证实际收入持续增长、保证有效需求不断增加、提高人民生活水平、促进产品贸易和提升资源效率为主要目的。因此WTO解决问题或出台相关经济法规的时候最关注效率问题。国民待遇、最惠国待遇以及市场准入原则都是WTO为了改善全球全球贸易环境而制定的。
与之相反，《保护和促进文化表现形式多样性公约》则是为了防止世界文化多样性因此贸易自由化过度而受到损害，从而促进文化多样性的延续发展。《保护和促进文化表现形式多样性公约》序言明确表示文化活动，产品与服务具有经济和文化双重性质，不能简单地被视为商业性质的一般商品。
因为二者的根本目的不一致，因此二者相互符合的内容就十分有限，从而不可避免的会在原则上发生冲突。
3.2.2实体冲突
WTO法与《保护和促进文化表现形式多样性公约》的实体冲突主要体现在对文化产品的定义上。《保护和促进文化表现形式多样性公约》将文化贸易产品定义为：不论是否具有商业价值，都拥有特殊的属性，用途或目的，都能够传递文化表现形式的商品或服务的行为表现。《保护和促进文化表现形式多样性公约》对文化产品与服务的定义范围明显大于WTO中文化产品与服务定义范围。公约中不用WTO的“商品价值”这一标准来衡量，而根据其能否传递和表达文化表现形式来判断是否为文化产品和服务。从《保护和促进文化表现形式多样性公约》的具体规定我们可以看出，其目的就是通过相关政策规定来防止文化产品被过度贸易化。
3.2.3程序冲突
《保护和促进文化表现形式多样性公约》规定，当发生纠纷时，应通过谈判来解决争端。而在各方不能通过谈判解决时，可以要求第三方调停或者斡旋。如果上述方法仍不能解决问题，则一方可以通过公约附件中的程序请求调解。而相对WTO来说，诉讼是解决冲突最好的方法。
4 《保护和促进文化表现形式多样性公约》在WTO框架下的协调适用
如果在当前WTO体系下，想要更好发挥《保护和促进文化表现形式多样性公约》对于保护文化多样性所起的作用，有以下方式：一是寻求将《保护和促进文化表现形式多样性公约》如第6条的主要条款简介并入到WTO框架内。把上诉机构的判决引申为“解释国际公法的习惯规则”，从而纳入到WTO框架内。二是采取设立程序性的规定这一比较温和的方式，例如在WTO体系中新增一个“文化贸易总协定”，为《保护和促进文化表现形式多样性公约》和WTO规则创造一个结合点，不过这需要WTO的更进一步调整和改善。
5 中国应对措施
文化产业是文化贸易的基础，因此在文化多样性保护与贸易自由化僵持的局面下，首先我们要通过立法来推动和保护我国文化产业的发展；其实我们应采取灵活积极的国际策略，遵守国际法规的制度，在合理合法的范围内让我过文化产业发扬光大，提高其国际竞争力。
立法方面，我们可以借鉴美国的方法，加强文化市场化立法进度。同时还需要遵守WTO以及我国入世承诺，积极完善我国相关法律制度，特别是关于市场准入限制这一块，应该让民营企业、外资企业能和国有企业享有同等待遇。此外更要认真遵守GATT相关规定，加强知识产权的保护力度。
国际策略方面，应响应十七大、十关于文化产业调整的号召，扩大开放领域，优化文化产业结构，妥善处理内外关系、争取互利共赢，从而形成一个全面高效合理开放的经济格局。因此，首先我们应该推动WTO倡导的自由贸易区建设，选择邻近国家为目标市场，利用文化上的接近性降低“文化折扣”。其次，严格遵守《保护和促进文化表现形式多样性公约》提倡的有关文化多样性原则的规定，以大家对公约的认可度为出发点，在促进文化贸易的过程中尊重文化价值并保护各民族的多样性文化，改变文化贸易过度自由化的混乱局面，努力构建一个均衡、互利、合作、共赢的全球化经济。
【参考文献】
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民族文化多样性范文5
一、西南民族文化旅游发展背景
（一）文化产业内涵
文化产业概念由工业产业而来，最早出现在霍克海默和阿多诺合著的《启蒙辩证法》一书，被译为文化工业或文化产业。西方学者对文化产业有多种定义，一般认为文化产业是按照产业化标准进行文化产品和服务的生产、再生产、流通以及分配的产业的总称。联合国教科文组织的定义是：文化产业就是按照工业标准，生产、再生产、储存以及分配文化产品和服务的一系列活动。我国学术界较有代表性的定义认为，文化产业是从事文化产品的生产、流通和提供服务的经营性活动的行业总称，其特征是以产业化手段来发展文化事业，以文化为资源来进行生产，向社会提供文化产品和服务，目的是为了满足人民日益增长的精神文化生活需要。随着世界各国文化产业的深入发展，其外延进一步扩大，从高科技向传统文化转向，包含着如文化旅游等。
（二）发达国家的文化产业发展概况
随着世界多极化、经济全球化的不断发展，文化产业已成为国民经济增长不可或缺的中坚力量，许多发达国家将文化产业提高到国家战略层面。日本政府于1995年提出“文化立国”，其动漫产业在较短时间内领先世界水平。美国的电影产业迅速扩大，成为全世界最大的电影输出国，2011年美国国内及境外的票房收入共计103多亿美元，整个电影产业产值高达600多亿美元。英国文化产业产值900亿英镑，平均发展速度是经济增长的2倍。韩国网络游戏产业就业人员人均出口额高出韩国全国所有行业人均出口额的6倍。法国借助其丰富的文化资源发展文化旅游产业，2005年，法国在世界旅游组织评选出的“2004全球十大旅游地排行榜”位居第一。各个国家都根据自己的相对优势发展相应的文化产业，主要借助于科技优势和资源优势。
（三）西南民族文化产业的必然选择
在全球范围的文化产业发展大背景下，我国的文化产业发展也随势启动，但由于我国疆土广阔，东西部地区因基础条件和发展历史的差异，经济发展区别较大，文化产业路径也不尽相同。东部地区借助良好的现代科技发展电子及动漫产业，西南地区由于经济发展的相对滞后，在科学技术等方面存在先天不足，但却拥有得天独厚的自然生态资源、民族文化资源和地域文化等多种资源。随着全球化带来了文化消费，西南地区的民族文化作为一种前现代的文化存在，也被卷入到这场文化消费之中，这一方面给西南地区带了前所未有的冲击，但另一方面也带来了民族文化产业发展的契机。但西南民族文化如何资本化，是一个有挑战的命题，围绕这个文化经济学命题已经有多重理论研究，并有一些具体的实践探索。西南所拥有的民族文化资源，是全球多元文化的有益补充，其多样的民族文化、独特的地域文化均符合深度旅游开发对文化的需求，也符合现代旅游者对旅游目的地文化的诉求。顺应文化发展的要求与旅游发展内在动力的趋势，西南民族文化产业必然走出民族文化旅游之路径。
二、西南三省特色的民族文化旅游
西南地区旅游吸引力和竞争力更多来自多样的民族文化，民族风情和丰富的民族习俗，以及良好的自然生态环境。依托民族文化资源大力发展旅游业是西南地区近年来经济发展中一个突出的亮点，也是西南民族文化产业的有益探索。20世纪90年代以前，我国旅游业尚处在初始阶段，旅游层次较低。人们旅游的兴趣主要集中在自然风景之上，旅游目的地也主要集中在传统的名山大川。随着旅游业的发展，人们对旅游的文化内涵需求越来越高，旅游开发注重地域性、文化性和体验性。旅游热点逐渐从过去的大城市风光、风景名胜区转向生态自然环境保护好、人文资源丰富的民族地区，西南民族地区以优美的自然生态，丰富的民俗文化，逐渐成为人们热衷的民族文化旅游地。
（一）摇曳生姿的云南风情小镇旅游
云南省在2000年开始着手进行60个旅游小镇的建设，围绕云南多民族的民族文化特色，将云南特有的农耕文化、民族文化、村镇文化进行保护和开发，1999年昆明借助举办世界园艺博览会的机遇，以丰富的民族文化、良好的自然生态，吸引了大批中外游客，使得国内旅游的热点从过去的大都市和传统的风景名胜地区，开始转向拥有独特民族风情的云南。云南旅游界提出的“七彩云南”宣传口号，涵盖了云南旅游资源的多样性特色，彰显了云南旅游的独特风貌，它包括“热带雨林、贝叶文化、苍山洱海、南诏文化，玉龙泸沽、东巴文化、香格里拉、雪域文化”等，体现出云南多种民族文化传承与自然生态结合的优势特点。在众多的旅游小镇中，云南民族文化旅游的发展，最先引人瞩目的是丽江古镇，由丽江古镇辐射带动了云南一系列的风情小镇文化旅游，这些风情小镇旅游都依托浓郁的民族特色，提炼富有地域特色与民族特性的元素，以浓郁的民族风情为形象，充分表现出与传统风光游所不同的民族文化魅力。丽江古镇作为世界文化遗产保护地，在世界文化遗产中有着重要的文化价值。在文化旅游开发中，将古老神秘的纳西族东巴文化从历史的沉寂中打捞出来，通过一系列的挖掘、保护、提炼等手段，以不同的产品形式呈现在世人的面前。云南富有民族文化的风情小镇比比皆是，共同营造出一个“七彩云南”旅游目的地形象。如大理主要是以深厚的南诏文化吸引着人们，还有独特的白族文化，香格里拉的藏族文化、西双版纳的傣族文化、泸沽湖的摩梭习俗，都展示出云南民族文化旅游中鲜明的民族特色，吸引众多国内外的旅游者，云南民族文化旅游的成功之处还在于，人们愿意重复地游览，比如丽江、比如大理、比如泸沽湖，它能满足现代都市人们对于淳朴民风的热爱与简单生活的追求。云南民族文化旅游的成功运作，取决于充分运用民族文化优势资源，将其资本化，也取决于文化旅游开发中对民族文化的包容和尊重，从而走出了一条独有的民族文化旅游路径，这些事实证明，民族文化旅游是云南民族文化产业运作的最佳模式，被美誉为“云南模式”。
（二）绝美山水中的广西古镇民俗旅游
广西以漓江山水为代表的自然生态，秀丽怡人，孕育着丰富的民族风情，悠久的历史，创造了一个个民俗古镇，这些古镇依山傍水，古韵犹存，散发着历史的幽香和民俗的魅力。广西的古镇民俗旅游，有着悠久的历史和深厚的民俗内涵资源独特。如黄姚古镇，曾是古代著名的商业河埠，有着近千年历史。古镇处于群山环抱之中，江水蜿蜒穿镇而过，古镇水榭楼台、寺观庙社，掩映在参天古树、依依垂柳中，有着古雅神秘的氛围和丰厚的文化底蕴。沿街两侧的老房子绝大多数都是昔日的店铺，在木头窗户上还留着一个圆孔，曾经是打烊后“一手交钱一手交货”的通道。杨美古镇，三面环江，保留了大量的明清时代的古建筑。有清代一条街、明代民居、魁星楼、黄氏庄园、古商埠码头、清代市场管理条例碑、清代村规民约碑、梁烈亚故居等30多处遗迹，自然景观与人文景观相得益彰,完美结合，从高处往下鸟瞰，古镇是一幅精美绝伦的古建筑群画。位于三江、融安、融水三县交界处的丹洲古镇，在明清时期，曾一时成为方圆百里之内的政治、经济、文化中心。丹洲四面环水，山怀水抱，犹如镶嵌在青山绿水中的一颗翡翠。风格独特的众多明清古建筑群、其厚重的历史、丰富的文化内涵在光彩夺目。旧州古镇，有“壮族活的博物馆”之美誉。除了古建筑和传奇故事之外，还有浓郁的壮族风情和绣球一条街：古镇500多户人家，家家绣织壮族吉祥物——绣球，代代相传，生意十分红火。绣球是广西十分独特、十分珍贵、富有民族和地方特色的旅游产品。
（三）旷远古拙的贵州村寨旅游
贵州的民俗旅游，起源于乡村旅游，贵州是在全国最先提出旅游扶贫的省份。早在2004年第一届乡村旅游旅游论坛之后，根据世界旅游组织推荐的标准与贵州的实际情况，普查了有代表性的村寨200多个，形成了贵州乡村旅游村寨名录。近年来针对这些村寨的历史遗存和民俗特点，培育出具有贵州文化特色的村寨旅游模式。贵州的民俗旅游有着不同于云南、广西的特点，特殊的地质地貌构建了贵州民俗旅游的独特生态景观，喀斯特地貌孕育了奇山秀水、飞瀑异洞，成为典型的喀斯特王国。由于特殊地貌的割裂，导致文化的多样性，贵州文化有“千岛文化”的别称，“十里不同风，五里不同俗”，形成许多富有民族文化特色的村寨。走进村寨，依然会透过服饰、建筑和风俗，发现汉晋遗风、唐型、宋代服饰，明清建筑等古老的文化模式，近年来，安顺的天龙囤堡，西江苗寨、朗德苗寨、肇兴侗寨、岜沙、占里，黎平侗寨等村寨，以其神奇古老的民族文化、淳朴原生的生活形态，吸引着众多旅游者，成为贵州村寨旅游的名片，在全国甚至世界范围内多彩贵州已成为一张有贵州村寨特色的旅游名片和文化名片。贵州民俗村寨旅游同时还善善于围绕世界自然遗产比如荔波景区，世界知名景区黄果树，依托大量的外来和本省游客市场，结合民俗文化，形成了演艺娱乐、民族工艺品、民俗村、会展、影视休闲等相关的产业。
三、结语
民族文化多样性范文6
论文摘要：原生态民族艺术和民族文化，作为一种特殊的文化标记已广泛地存在于中国文化和艺术之中。由于其本身所具有的原生态的特征，就为其艺术和文化的存在和发展带来了很大的挑战。而生态保护则成为保护原生态民族艺术和民族文化的重要手段。
在全球经济交往日趋深入的今天，全球文化在不断的交往与碰撞中相互融合。在中国的艺术长廊中，有一种艺术形式被称为原生态民族艺术，这为文化全球化的今天带来了别样的生机。
一、原生态民族艺术与民族文化
原生态，顾名思义，代表着生命之态、自然之态，是一切生活及艺术的根源。原生态一词最初见于声乐比赛，随后在表演艺术等领域迅速蹿红，成为文化领域的特殊符号。原生态这一概念被引入文化领域之后就作为一种独特的文化特征存在着。而所谓的原生态民族艺术，多是指一些原始的、原创的、民间的、乡土的艺术形式，其作为一种特殊的民间智慧存在于我们所生活的社会，可以说原生态民族艺术是在特定的原始环境中衍生出来的一种独特的艺术形式。作为比较原始的民族艺术，原生态民族艺术的素材多源自于对自然的崇拜以及人类的本能，经过不断的融合和发展，逐步形成了一种以原始为基本的奇特的艺术形式。原生态民族艺术所代表的，是民间艺术和民族风俗所组成的一个多元的文化空间，是物质生活与精神生活相融合的产物。
原生态民族艺术和民族文化，在没有被更多的人认识的时候，往往是以一种民间艺术的形式存在。不论何种民间艺术或民族艺术，都有其丰富的物质功能和精神功能，特别是一些少数民族地区的民族艺术，其本身就具有特定的精神功能，是整个民族广泛遵守的行为准则和价值标准。原生态民族艺术在未被发掘之初，是只在这个民族内部流传的一种艺术形式，表现的是这个民族所特有的精神生活，往往带有原始文化的特征在里面，会有对自然现象的原始崇拜的现象。也正是因为这种原始的活动及其所代表的文化活动，这种不为人知的民族艺术才能被称为原生态的民族艺术。当某种不为人知的民族艺术及民族文化被众人所接受的时候，带给人们的往往是来自原始文化的冲击，这也许就是为什么这些民族文化为什么被称为原生态民族文化的原因，就是因为其本身所具有的原始的、乡土的甚至是神秘的气息。人们通过原生态的艺术形式，了解这个民族的物质文化生活，甚至可以了解这个民族的起源，这就是原生态民族艺术呈现给世人的来自于非物质文化的整体价值。原生态民族艺术作为一种非物质文化遗产，其本身所展示的是一种原生态的生活态度，是这一民族的价值体系、心理认同在艺术文化上的体现。
二、原生态民族艺术和民族文化的生态保护
由于原生态民族艺术及民族文化一直处于被主体文化忽视的边缘地带，所以一直不为众人所知。但其作为一个民族精神生活的总和，一直引导着这一民族的价值取向和心理认同，所以，保护原生态民族艺术和民族文化，可以说是保护这一民族的精神核心。美国文化人类学家从研究文化生态变迁的角度提出了文化生态学的概念，其寻求的是阐明不同地域的特定的文化特征。在文化研究，特别是民族艺术和民族文化的研究过程中，应当从原始的、乡土的甚至是神秘的艺术形式和神秘的文化入手，以最自然的方式去了解最原生态的民族艺术和民族文化。
在原生态民族艺术和民族文化的生态保护过程中，首先要注重民族艺术和民族文化的整体性和差异性。民族艺术是一个民族的瑰宝，但不同的艺术形式有着其各自的特点，所以不能要求所有的艺术都是一个形式，要尊重不同艺术形式的存在的差异，只有这样才能保证原生态民族艺术的丰富多彩。同样，原生态的民族艺术是其民族文化的一个重要的组成部分，但民族艺术并不能代表整体的民族文化，只有尊重民族文化内部存在的差异性，才能更好的促进原生态民族文化的整体发展。其次是要保护原生态民族艺术和民族文化的多样性。很多原生态民族艺术和民族文化，代表的往往是一个整体，在其内部有存在不同的分支和体系，因此保护多样的原生态民族艺术和民族文化种类的多样性，也是原生态民族艺术和民族文化的生态保护中不容忽视的问题。再次要注重保护原生态民族文化的空间和谐性。在原生态民族艺术和民族文化集中的地区，建立相应的文化生态保护区，构建和谐的原生态民族艺术和民族文化空间，尊重其民族存在的各种各样的艺术和文化活动，尊重其变化发展规律，不进行人为的或刻意破坏其和谐性的活动。最后，尊重原生态民族艺术与民族文化的涵盖性和包容性。原生态民族艺术和民族文化，作为一个民族所特有的文化体系，有着其独特的、巨大的凝聚力和穿透力，千百年来一直影响着其族人。作为一个民族的文化精神价值体系，其本身就具有很强的涵盖性和包容性，在不断的融合与发展的过程中，不断改进自身的价值体系。因此，注重原生态民族艺术和民族文化的涵盖性和包容性，对原生态民族文化的发展至关重要。
三、结语
原生态的民族艺术和民族文化都是民族独特性的体现，以自然的方式对其进行生态保护能够保持原生态民族艺术和民族文化本身的特点，保留二者的整体与差异性，保持文化艺术的多样性，保护空间和谐型，延续涵盖性和包容性。作为非物质文化遗产的原生态民族艺术是一种不可以商业化的自然状态。但在经济高速发展的今天，在文化全球化的时代，如何保护原生态的民族文化和民族艺术，就成为文化发展的重中之重。
参考文献：
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