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民俗文化的价值范文1
关键词：民俗文化课程 利用
一、拓展资源开发的视野，有效挖掘适合孩子发展的空间
1.了解古镇，感受优秀的古镇文化资源
我们以幼儿的生活为基点，以同里本土文化和中国传统文化为中心，收集、整理具有代表性、典型性的民俗文化资源。我们通过孩子、家长和老师的各类调查问卷，家长和孩子的同里一日游等活动，让幼儿深深感受到“我住在同里”、“我是同里人”，是一件多么值得自豪的事。衍生出好吃的同里——“我喜欢同里的小吃”；好听的同里——“我喜欢说同里话”；好玩的同里——“我喜欢同里的工艺”、“我喜欢同里的节日”、“我喜欢同里的桥”；好棒的同里——“了不起的同里人”等等话题。一系列的活动真正验证了“资源存在于我们的周围生活，我们要做课程资源开发的有心人，从孩子感知、理解和操作的特点进行加工改造”这句话的内涵。
我们把民俗文化定位在民间民众的风俗生活文化。如民俗工艺文化、民俗装饰文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗戏曲文化、民俗歌舞文化、民俗绘画文化、民俗音乐文化、民俗制作文化等等。
2.走入古镇，探究古镇文化资源的富饶
课程资源不仅仅局限在教材上面，也不只局限于幼儿园内部。涉及幼儿学习与生活环境中一切有利于实现课程目标的各种资源，它分散在幼儿园园内、园外的各个角落。基于这样的认识，我们与同里旅游公司（退思园、珍珠塔、崇本堂、嘉荫堂、明清一条街、古镇大戏台、同里天元围棋馆等）签订协议，作为我们的园外实践基地。另外整个同里古镇本身就是幼儿的一个实习场。我们带领幼儿走入古镇，融入社会，创造一切条件，让幼儿参与探究活动，让幼儿在与成人的交往、同伴的合作中与周围环境相互作用，激发幼儿对本土文化的兴趣，从而积极主动地去探究。更为可贵的是老师和孩子们发现了多领域的人脉资源——我们的家长（旅游公司的工作人员、研究同里志的），更有“苏州民间工艺家”第一人——同里剪纸艺人计建明。
这个过程让老师明白了：资源存在于我们的周围生活，符合幼儿生活经验的资源是幼儿感兴趣的，在熟悉的场景中，让幼儿积极主动参与活动。我们要做课程资源开发的有心人，从孩子感知、理解和操作的特点进行加工改造，真正做到关注幼儿、关注生活、关注传承出发，汇集多方面教育资源。
二、有效筛选资源的价值，形成适宜孩子发展的资源模块
民俗文化资源涵盖的内容非常广泛，并不是所有的资源都可以被我们利用成为园本课程。因此，我们关注民俗文化中的美德、引导幼儿感受优美、注重培养幼儿能力、鼓励幼儿大胆想象、支持幼儿间的合作。我们根据资源的类别、幼儿的生活经验和需要甄别选择，合理开发。选择操作性强的民俗游戏材料、有代表性和教育意义的民间民谣、本地区特有的民间工艺、与幼儿生活紧密联系的传统民俗节日和饮食文化等等。这些资源成了我园课程内容设计的有机选择部分。我们筛选了同里古镇民俗文化资源的四大方面：1.民风民俗：包括民间小吃、结婚走三桥、节日所特有的文化资源等。2.民间工艺：包括编织、剪纸、形式多样的画种……3.名人、名事4.同里民谣。建构了“民风与民俗”、“民间工艺”、“名人与民俗”、“民间童谣”等主题式课程。比如：在同里的婚庆习俗主题活动中，我们通过谈话，和孩子一起了解同里婚俗的故事，结婚走三桥的风俗。衍生出同里的桥文化——认识桥、夸夸家乡的桥、我设计的桥（画、做、捏、折）；了解同里婚俗物品——花轿（设计花轿、抬花轿）、请柬、喜糖（包喜糖、抢喜糖）、服饰（设计图案花纹）；了解同里婚俗的表演——舞龙舞狮、抛绣球、打连厢、挑花篮等。
三、增强资源创新的意识，营造民俗文化特色的活动环境
符合幼儿生活经验的资源是幼儿感兴趣的，在熟悉的场景中，让幼儿积极主动参与活动。虞永平教授说过：幼儿园课程资源利用不是对生活的简单复制……教师需要发现蕴含在这些同质异态的资源中的永恒价值，从而帮助幼儿在直接经验的基础上生成更加上位、升华的心理品质。因此，我们关注课程资源与幼儿学习方式的有效交互，从幼儿的视角出发，创设情境、拓展途径，采用多样化的活动方式，引导幼儿主动学习。我们通过环境创设、日常生活、集体活动、区域活动和社会实践活动展开。幼儿园内营造民俗文化审美情感相适应的活动环境，在游戏化的环境中渗透民俗文化，让幼儿身临其境，培养幼儿爱家乡的情感。
我们将民俗化主题活动更多地渗透到日常区域，开展主题背景下的探究性区域活动。区域活动在内容、形式上更加开放。幼儿根据自己的意愿在丰富的区域角中，选择材料进行操作和探究，获得有益的知识和经验。例如：实施饮食文化主题后——创设同里小吃一条街（制作、介绍、买卖、品尝）；节日文化主题后——创设水乡小舞台（既参与舞狮舞龙、打连厢、童谣等民俗节目的表演，还可以设计门票、规划舞台、设计海报）；工艺文化主题活动后——生发出水乡工艺坊（蛋壳活动区、瓶子活动区、葫芦活动区、好玩的剪纸区和稻草DIY制作、青花瓷、窗格等）。在“水乡小导游”的带领下参观了充分体现同里民俗文化特色的区域活动，或在“同里小吃街”品尝古镇糕点，或欣赏“水乡工艺坊 ”中的创意作品，或流连于“水乡大舞台”，看小朋友们民俗表演，沉浸于民俗文化课程所营造的浓浓的民俗氛围中。在那里孩子们可以尽情享受家乡文化带来的快乐。
民俗文化的价值范文2
民俗文化可以培养民族精神，提高民族的认同感。在民间，各种民俗文化中蕴含着各种优秀的文化，并且形成了庞大的历史信息链。民俗文化中蕴含了丰富的智慧与独特的精神，民俗文化有着独特的个性特征与启迪。
民俗文化中承载着具有浓重色彩的情感，是我国传统文化有力的传承。民俗文化可以加强民族之间的团结，提高中华民族的凝聚力。民俗文化具有维系的功能，可以使我国不同民族之间保持良好的向心力与凝聚力，对于社会的和谐稳定发展有着重要的意义。人们的日常生活离不开丰富的民俗活动，各种民俗活动的进行，可以让人们寄托民族情感，并且对生活和心理进行调剂。民俗文化中包含了传统的文化资源，是现代社会旅游业中的重要内容，民俗文化的繁荣与发展可以为社会带来良好的效益，推动相关产业的发展，为社会就业问题的解决提供了良好的保证。
我国民俗文化现阶段的现状不容乐观，需要得到有效的保护与推广，从而保证民俗文化得到良好的发展。我国目前民俗文化存在着变迁与消失的现象，民俗文化的发展变化中，消失和变迁是正常的现象，但是需要对其中变化存在的负面效应进行重视和解决。在民俗文化的变迁当中，传统文化价值存在着严重的流失情况。传统文化价值的流失包括有形的和无形两种流失的方面。
传统文化无形流失的方面主要体现在西方节日在进入中国后，中国传统节日逐渐的被忽视，传统节日淡化，外来节日则受到了广泛的关注。在传统文化价值流失的有形方面体现上，很多传统民俗文化形式和活动不断的减少甚至消失，年轻人缺乏参与的热情与兴趣，使得传统民俗活动越来越落寞。
另外，民俗文化的价值开发存在着很多的不足。我国对于民俗文化的价值开发目前已经取得了一定的进展，建立了很多的开发模式，促进了我国旅游事业的发展。但是在对于民俗文化价值开发过程中，存在很多的问题，需要进行反思。
首先，对于民俗文化缺乏有力的保护，并且保护方式不够完善。民族文化保护的相关立法不足，民俗文化存在着后继无人的现象，很多保护措施的滞后性使得民俗文化难以得到良好的保护。
其次，民俗文化过分的受商业操作的影响，很多人在追求利益的同事，过分的利用民俗文化作为经济来源的措施，对民俗文化的长期发展会存在一定的危害。
最后，民俗文化在开发过程中，存在着同化、破坏、伪造等现象。
很多地区为了创造经济效益，模仿其他地区的民俗文化，并且采用各种封建迷信活动，影响了我国社会安定的发展。民俗文化现阶段发展情况不容乐观，各地区必须重视对民俗文化的保护与合理开发，才能达到弘扬民族文化的目的。政府和相关部门需要对民俗文化的立法等手段，为民俗文化的传承提供法律基础。在对于民间文化的发展上，要建立合理的人才库，避免出现人才断层，民俗文化失传的现象。另外，对于民俗文化的保护上，要尊重民俗文化的内涵，禁止对民俗文化不合理的开发与利用，严谨各种基于民俗文化上的模仿、伪造等不良活动的开展。
民俗文化作为我国民族文化的重要基础，在国家经济快速发展的同事，需要对传统的民俗文化进行重点的保护，推进经济与文化的双重发展。
民俗文化的价值范文3
关键词：客家民俗体育 非物质文化遗产 连城游大龙 传承模式
中图分类号：G85
文献标识码：A
文章编号：1004-5643（2013）01-0093-03
为探讨非物质遗产保护背景下客家民俗体育在福建闽西的发展情况，2011年12月-2012年5月，笔者在福建省连城县进行了总计近5个月的田野调查。调查发现：福建省连城县是客家人聚居和发祥之地，客家民俗文化积淀深邃、源远流长，不仅物质遗产众多，非物质文化遗产也相当丰富，其中被誉为“天下第一龙”的连城姑田游大龙，从明朝一直沿袭至今。2008年7月“闽西客家元宵节庆（连城）”（其中姑田游大龙）被列为“国家非物质文化遗产”名录。2012年2月6日姑田游大龙以791.5米成功挑战世界吉尼斯纪录。在清末，民国年间，姑田有12条龙，其中5条最具特色，即邓屋的龙“老得好”，中堡的龙“长得好”，华坑的龙“高得好”，下堡周、黄两姓的龙“画得好”，城兜的龙“抬得好”。但是，由清代、民国时期的11个村12条大龙逐步减少到现在只有剩下中堡华、江两姓交替游1条龙，致使沿袭几百年的姑田游大龙活动濒危境地。姑田游大龙深刻地联系着连城人民独特的生活方式，是福建闽西连城人民智慧的结晶，是闽西历史发展的见证，是闽西文化的根基和主要组成部分。为此，有必要从整体的角度对姑田游大龙进行整理和挖掘。
1 客家民俗体育概述
《辞源・客家》中说到：“汉末建安至西晋永嘉年间，中原战乱频繁，居民南徙，宋末又大批南移，定居于赣、粤、闽等省交界地区，本地居民称之为“客家”。客家是汉民族一支重要而特殊的民系，闽西是中国客家文化的发源地。关于“民俗体育”的概念由于个人的观点和立场不同，或是研究领域的不同，导致学者们对民俗体育的理解存在各方面的差异。至今民俗体育还没有一个统一的概念，基于前人研究的基础和以及研究宗旨，这里将闽西客家民俗体育界定为在闽西客家人的民俗活动中产生，依赖当地的民俗节日发展，并在一定时空范围内长期流传的，具有闽西客家地区特色的，与健身、娱乐、竞技、表演有关的体育活动形式”。
2 连城姑田“游大龙”的调查分析
2.1调查区域基本概况
姑田镇坐落在福建连城之东部，中部沿溪两岸自西向东为狭长的丘陵地带，可谓山岭重叠，峰峦纵横，溪源密布。全镇面积325.2平方公里。姑田全镇14个村民委员会和一个街道居民委员会，人口21159人，绝大多数为汉族。镇区距连城县城区有34公里。姑田属海洋性季风气候，冬无炎暑，夏无酷热，这里土地肥沃，山清水秀，风景优美，资源丰富。优越的地理位置加上便捷的交通，素有“东方门户”之美称，故商家云集，经济发达，在明清时期已被誉为“金姑田”，即姑田三宝：“大龙”、“宣纸”、“西山字”。其中当地出产的宣纸历史悠久，闻名海内外，曾是清代奏折上疏的御用纸。姑田人民为了祭拜各路神明，在纸乡姑田，建有各种寺庙。其中客家公王第一庙，始建于嘉靖元年（1510年）。此外，还建有关帝庙、公王庙、观音庙、碧岭庙、土地神等。连城姑田这些优越的条件都为姑田游大龙的产生、发展和流传提供了有力的保证。
2.2连城姑田游大龙的历史渊源
姑田镇“游大龙”活动的起源在资料与族谱的记载上大都是改革开放后重新编撰，原始记录大多失传。因此，对其起源还需综合村民口述、地方志以及族谱等加以考证。经过调查，无论是文字记载还是村民的口述都大致认同一种起源，即姑田游大龙起源于明朝年间，相传邓屋八世祖邓应公明代出任潮洲府检校，后定居于潮，其弟邓恭公仍居姑田邓屋。后来邓恭公的子孙常到潮州去探望梓叔，邓应公的子孙也常有回姑田祭祖。两地宗亲关系自不待言。明万历年间邓恭公子孙在潮州看到有人舞龙，便将其画成图样带回姑田仿制，“龙”便在姑田邓屋出现。
2.3连城姑田游大龙的传承内容
传承内容是任何文化实体在传承过程中的传承主体。若无传承内容这个主体的存在，任何传承方法和传承模式都是空谈。姑田游大龙的传承内容主要包括以下几个方面。
（1）连城姑田游大龙的扎制工艺
制作材料以衫木板、毛竹、牛皮、连城宣纸为主，其制作材料虽然简单，但制作工艺精巧、工艺流程复杂，所以主要是通过言传身教的家族传承方式来传承。大龙的制作主要包括备龙板、备筋骨、扎龙头、扎龙尾、扎龙腰、扎龙爪、扎龙蛋、糊裱、画龙、剪贴、题字、装灯、备龙棍、备插袋、备插袋布15道工序。姑田扎大龙的技术和工艺是历代相传的，龙总是自己扎，自己糊，自己画，自己擎，一代接一代，大人制大龙，小孩则制小龙、游小龙，群众参与性强，具有典型的地域标志性文化。
大龙的制作程序是很有讲究的，先是备好龙板，一般采用衫木板，龙头、龙尾和龙腰板都有不同的尺寸要求。龙板两头各凿一个5厘米的圆洞，用来连接龙腰时穿插龙棍使用。接着用竹篾制成大龙的筋骨，然后按照设计好的规格分别扎好龙头、龙尾、龙腰（每节一拱）。其中龙头龙尾的篾圈规格与龙腰不同，且龙尾要配上活动翅，扎两个大爪。龙爪只有四个趾，不能扎五个，据传扎五个趾会冒犯天子，俗称天子是五爪金龙的化身。整条龙扎好后，接着有扎龙蛋、糊表、画龙、剪贴题字、装灯、备龙棍、备插袋等工序，这样一条龙才算制作完整。
（2）连城姑田游大龙的习俗
姑田游大龙从表面看似乎并非难事。如果要深入了解这一民俗活动的全过程，就没有那么容易了。从头到尾不但要动用浩大的人力物力财力，而且它的步骤部署也是非常有讲究的。就习俗来说，“姑田游大龙”活动一直保持着“开天门”迎接“公爹”（“公爹”人称地方上的保护神）、祭龙仪式的习俗。通常年三十子夜（年初一的子时），本地有“开天门”的习俗，由龙头组成的锣鼓队，迎接“公爹”（人称地方上的保护神），大的用轿子抬，小的用手抱，放置不同地方，整夜都是人声喧嚷，灯火通明，直闹到天亮。正月十五这天最为隆重，铳按一定规则的作为指挥的信号，当日接的是“出案公爹”，先驾到龙头处，随后是到龙尾处，此时擎龙腰的人在近龙的腹部开个开关自如的孔门，并装上蜡烛和“油香”。其次是祭龙仪式，摆香案、点龙烛、作揖、行叩礼。主祭人是辈分大、福气好的长者，衣着整齐，虔诚肃穆。祭毕燃放礼炮和神铳，随后才出龙、游龙，最后烧龙。闽西客家民间对于“龙”都有共同的崇拜。
（3）连城姑田游大龙的动作和艺术风格
姑田游大龙时推时挤，时走时伏，一身都要运动，通身用力，穿梭在大街小巷、村外田野间，可以说是一项很好的体育锻炼活动，这也充分体现了姑田人民吃苦耐劳，英勇刚毅的精神品质。姑田大龙的龙头高度为2.4米，长7米、大直径0.8米，龙口大张，内含一颗直径为0.6米的大红龙珠，大有吞云吐雾，威震山河之势。就姑田大龙的龙头就有十几人分班侍候，龙头上结有四条棕绳，两前两后，由四个人向东南西北四个不同的方向牵拉以保持平衡。龙腰则边走边“驳桥”（即联接），“驳龙”时要选择特殊的地点，平路不行，一定要选在斜坡处。龙驳好之后，桥与桥间用短绳子系在一起，伴随一声叫喊“起脚”顿时全部举起，此时动作一定要一致，不能有偏倚。每节龙腰由每户精装后生撑举，撑举者脚迈稳实八字，时推时挤，时走时伏，沿每家每户门前而过，随后再向村外田间尽情舞弄。若执龙者体力不支，旁边随时有人顶替。龙尾则跟在龙腰之后边走边停。大龙所到之处，不论远近，家家户户点松明，鸣礼炮，祈盼与神龙相会，祷告新年红红火火、风调雨顺。十四夜当晚也是游龙技术的，龙头由外到内，由大圈到小圈，缩小到龙头咬着第三节的龙腰，名曰“咬三胯”。此时的龙姿一层高过一层，犹如一座光彩夺目的宝塔，令人赞叹不已。随后龙头又由内向外，由小圈绕大圈，龙尾进入最中间，此时犹如一个盘绕的大龙，多彩多姿的场面令人流连忘返。第二天，继续游龙，游到最后庵门口逆时针由外向内绕圈子，圈子由大到小，叫“龙头入囊”。然后龙头顺时针由内向外绕圈子，叫“龙头出囊”，此时龙腰边游边拆“桥”至拆完，随后龙尾和龙头一起拆。最后是烧龙，拆龙动作要快，先卸龙头，再卸龙腰、龙尾，成堆燃烧，龙珠留作纪念。抬龙板的人对龙板爱之如宝，他们抬着龙板争先恐后地跑回家，相传谁先到家谁最顺遂。
3 闽西客家民俗体育的传承模式
3.1全面深入开展普查工作，建立资料数据库
普查工作的开展是保护客家民俗体育非物质文化遗产的首要任务。目前关于客家姑田游大龙的文字记载较少，只有充分运用现代化的科技手段开展普查，将各种民俗文化事项记录在案，才能保留客家姑田游大龙活动的原真性，才能为政府制定和实施保护非物质文化遗产的规划，提供科学而有效的依据。为此，全面深入开展普查工作，建立资料数据库迫在眉睫，意义深远。普查就是要全面了解和掌握流行中的各类民间舞龙的分布情况，舞龙的形态、优秀的传承人，按照全国统一编码进行分级分类，规范建档。
3.2以政府为主导，鼓励社会加大资金支持
政府的支持力度是民俗体育得以传承和发展的有效保障。主要体现在两个方面：一是制度供给，二是经济扶持。前者是“搭架”，后者是“输血”。就姑田游大龙而言，从1980年恢复姑田游大龙开始，仪式的举办都是由华氏和江氏族人自发组织的，资金也是村民按人口比例筹齐，姑田镇委员会只是在管理上给予了适当的支持。由于大龙的规模、数量及制作工艺等要求，每年活动都受经费的限制，导致无法充分表现这一优秀民俗的应有魅力，特别是在规划、抢救、保存、整理、传承等方面经费制约较大。为此，要让优秀的民俗体育活动得以传承、发展，应该以政府为主导，在保护传统民俗原味的情况下，完善并实施非物质文化遗产保护的相关政策。此外，政府还应鼓励民间资本在政策的指引和保护下，合法、有序地进入保护非物质文化遗产领域，发挥民间资本作用，并取得民间资本参与者、被保护对象、文化部门和社会等多赢局面。
3.3以传承人为主体，对传承人进行保护和培养
客家民俗文化的传人是客家民俗文化的主体，但是，随着当代社会的发展，老一辈掌握技能者多相继离世，掌握该项活动技艺的人已屈指可数，尤其姑田大龙的扎制工艺人才匮乏，现在的扎制高手都年事已高，年轻人对扎龙和游龙技艺兴趣不高，且工艺技巧讲究的是言传身教、口耳相承，鲜有文字记载。现在姑田游大龙的传承中出现了青黄不接的现象，呈现出传承人年龄结构老龄化，这对姑田游大龙的传承与发展是相当不利的。“今天，我们在传承民间优秀文化时要特别注意以人为本，传承杰出人物及其接班人”。因此，对客家民俗体育传承人的保护和培养是当务之急。首先，为避免因经济困难等原因致使民俗体育活动失传，应给予传承人相应的政治、经济待遇。其次，通过对传承人学习培训的组织，提升传承人的责任意识。再者，鼓励和支持传承人参加各种民俗类的技术交流会，与全国各地的民俗专家，传承人进行技术交流。同时，发挥高等院校、科研机构在科学研究、人才培养等方面的优势，为民俗体育提供理论支持，培养高素质的后备人才。
3.4以旅游发展为契机，发挥产业推动作用
每年的连城客家元宵节庆活动都会引来全国各地的游客，若将客家元宵民俗体育活动作为一种资源进行商业包装，以商业带动客家地区的发展，将会带来物质和精神文明的双丰收。就姑田游大龙而言，首先，可建玩耍龙灯棚区，以表演的形式向游客展示耍龙灯，也让游客参与其中，亲身体验。其次，可建立大龙制作及作品展示区将其姑田大龙制扎成工艺品拿到展示区出售并当场制作演示，可吸引游客当场亲手制作。
民俗文化的价值范文4
（一）建立民俗文化村
民俗文化村源于主题公园，强调以盈利为目的的企业运转模式，为美国迪斯尼乐园的全球化翻版。[1]民俗文化村是集中保存、保护、传承、展示、发展或经营特定地域或群体民俗我恩华的村落。民俗文化村可分为两种类型：异地集锦型和实地展示型。前者为博览、旅游等目的，通过浓缩、模仿、移植等方式，异地向人民集中活态展示民俗文化的模型博物馆，如北京的中华民族园、深圳的中华民俗文化村、昆明的云南民族村等；后者是指在原居地选择有典型代表性的村寨。集中保存、传承、展现和发展其民俗文化的村落，如贵州黔东南的郎德寨、南花，湖南的德夯苗族民俗村等。[2]
以档案学的视角观之，档案不是单一的，民族档案不仅仅指某一份单一的文献、石刻等，而是还包括与此文献、石刻相关的一切事物、活动等民族文化事象，一份具体的民族档案文献和与该份文献相关的所有民族档案事象共同构成了民族档案这一整体，民俗文化村就是将各地区典型的民俗习惯、仪式风俗、节日庆典等集中于一个主题景区内表现出来，其就是中国各民族文化的一个缩影，其不仅保存了民族档案的本体，还保留了与之紧密相关的民族档案事象，民俗文化村使保存分散的、不完整的民俗文化实现了体系化、集成化管理，有效地整合了民俗文化或民俗档案。
（二）建立民俗文化博物馆
所谓民俗博物馆，就是依托丰富多样的民俗文物、收藏品等，为弘扬民族文化精神，将民间传承下来的物质和非物质文化遗产，采用有形和无形的陈列手段，以达到实现地域民俗风味的效果，从而也兼具对民俗文物的研究保护，最大限度的成为一个民俗文化展示、研究和传播的产所。[3]民俗博物馆不同于历史类、自然类或其它类博物馆，它是以收藏、演讲、展示民俗文物为主要职能，并以此作为对公众进行民俗知识教育的产所。
从档案学的视角来看，民俗博物馆保存了有形的民族档案实物和无形的民俗文物，档案是历史的记忆者，在民俗博物馆中所保存的文物可以看出民族档案的发展历程，并且民族档案实物与民族档案文献相结合就构成了完整的民族档案，因此，民俗博物馆中的民俗文物是纸质型民族档案文献的重要补充，对于完善民族档案体系和实现民族档案集中统一管理具有重大的意义与价值。
（三）进行参与式保护
民俗文化的传承与保护需要人的自觉、自愿、积极地参与，然而在我国的保护实践中，由于主位观点与客位观点的歧义异、对参与的肤浅化理解、政府角色的定位失误等原因，导致对民俗文化传承与保护的“保护性破坏”。[4]因此，在对民俗文化的传承与保护过程中，就需要基于对主位观点的尊重和了解，充分汲取草根智慧与地方性知识，激发文化承载者的文化自觉，使其真正参与民俗文化的挖掘、保护、开发、监测和评估，实现参与式的保护。对正在消失的民族文字、风俗习惯等民俗文化进行参与式保护，通过与民俗文化的原始产生地的民俗文化传承人或是当地居民交流，能够记录民俗文化的起源、社会发展历程等具体的信息，能对民俗文化的传承起到积极的作用，是一种对民俗文化进行有效保护的方式。在民俗文化的传承与保护过程中，因思维定势的缘故，人们较为重视非物质文化遗产作者所创的作品，而容易忽视民俗文化作者所持有的那套技术或技艺。关注民间工艺的现状，以现代田野作业的理念调查民间工艺，以种种现代手段保存技艺、建立档案，无疑是很重要的，但更应注意对于民间工艺传承人的人文关怀，创造条件让他们走入现代社会的前台，更直接地参与到现代社会的发展与运作的过程之中。[5]因此，在建立民俗文化博物馆的同时，还应进行参与式保护工作，参与到民俗文化的原始产生地，加强与民俗文化传承人之间的互动。
从档案学的视角观之，参与式保护从源头保护了民俗文化的原始形成地，保证了民俗文化的纯真性，明晰了民俗文化的传承途径、模式和形式等等，对民俗文化的传承具有重大的意义。
二、档案学视野下民俗文化传承途径探讨
民俗文化的传承从各个不同学科领域视之，都有不同的有效地途径，从档案学学科视角解读民俗文化的传承，就可以实现民俗文化档案化。民俗文化档案化是指依据档案学原理，通过文字、录音、摄影、录像及数字化等记录手段将民俗文化转化成档案予以保存，并以之为依托加以再现、复原和创造的过程。[6]即把有历史文化价值、科学研究价值等具备一定的档案属性的民俗文化当作档案来对待，运用档案学的学科理论、知识对其进行有效地保护与传承，最终的目的是拯救濒临灭绝的民俗文化。使民俗文化以档案的形式展现出来，并以档案管理的操作要求来进行后续的管理，把民俗文化纳入到档案管理的范围之中，以档案管理的系统要求来对它进行保管、保护和提供利用，以达到民俗文化永续相传下去的目的。民俗文化档案化管理使民俗文化在开始形成时就处于受控状态，并及时纠偏、纠错，使民俗文化在形成、收集、整理、归档等环节中实现标准化、规范化管理。
实现民俗文化档案化的具体实施程序包括以下几个方面：
（一）广泛搜集民俗文物和民俗文化事象
民俗文物和民俗文化事象搜集的类型可以是文字型、石刻碑文型的古籍文献，也可以是宗教典籍文献、民族节日仪式以及举行宗教仪式活动时使用的物品等等。对于民族古籍文献而言，具体来说，国家可以成立专门的民俗文化保护工作组，由民族地区的档案管理部门和文化管理、文物管理部门一起，做好民俗文化的普查、登记工作，对各种不同类型的民俗文化的数量、种类、价值、保管状况进行登记；对于民族节日和宗教仪式活动等而言，就可以采用录音、录像的方式真实地记录整个仪式活动过程。对于价值难以判断的，可以组织专家，成立专门的民俗文化鉴定小组进行鉴定，以便对有价值的民俗文化重点保护。另外，针对以往普查不全的情况，可以在全社会进行广泛宣传，除了派工作人员走访登记外，可以利用互联网，建立专门网站，鼓励群众自己通过网络来进行登记，进行“鉴宝”。普查的结果，要形成民俗文化管理状况分布图、形态样式表、有价值的民俗文化登记表，使人们对所寻找的民俗文化资源有比较详细的了解和掌握。
（二）对民俗文化进行界定并归档保存
从档案学的视角解读民俗文化的传承与保护，就必须从档案学的学科视角出发对广泛搜集而来的不同载体类型的民俗文化进行界定，看其是否具备档案属性，如原始记录性等，具体来说，要看其内容信息的原始性、真实性，也就是了解某份文献是否是当时当地直接形成的，需要强调的是尽管有些文献是事后形成的，但是这些文献与有关社会活动是紧密联系的，是相关社会活动的一部分，类似这样的文献也应视为档案，就需要进行归档保存。待界定工作完成后，就把古籍文献和录音、录像资料进行分门别类地归档，考虑到民俗文化分布分散、残缺不全和有些民俗文化还正在产生等原因，可以采用区别于“官方归档”的“自然归档”方法进行归档以便在日后的工作中继续补充，实现民俗文化的体系完整、种类齐全。
民俗文化的价值范文5
一、实现民俗文化创意产业发展的核心要素
文化创意产业是文化经济时代与信息时代的产物，是以创意为灵魂和核心的新兴产业，是以文化资源和高科技手段为基础的新兴产业。[1]创意产业的根本观念是通过“越界”促成不同行业、不同领域的重组与合作。[2]创意产业的核心产品是由设计、理念、精神、心理享受、增值服务等非物质产品构成，这种“非物质特性”不仅是民俗文化创意产业发展的核心要素，更是信息时代的重要特征。物联网、数字化是实现信息时代非物类产品创新的技术保证，因此可以说实现文化产品的设计创新，探寻结构更加优化的民俗文化创意产业发展之路，信息时代背景下的数字化技术成为基石，而牢牢把握住“设计、服务”等非物质产品的开发思路与方法则是重要手段与策略。
二、物联网系统对文化创意产业发挥的作用
物联网技术主要解决物品到物品，人到物品，人到人之间的互连。利用计算技术监测和控制物理设备行为的嵌入式网络化物理系统 CPS （cyber―physical systems）可以将完全分割的虚拟世界和现实世界结合，通过虚拟世界的信息交互，构成一个高效、智能化的物理世界。[3]
物联网系统与互联网的区别在于，它既要有虚拟网络作支撑，又要有可触可感的“物”来承载网络传递的信息。物联网系统提供民俗文化类产品一个承载信息技术的载体物，这一载体物的形态、色彩、使用方式等可触可感的部分将能够通过专业设计继承一部分民俗文化信息。作为一个聚集了较高科技元素的物联网服务终端，用人们熟知的文化符号进行造型创意，能极大的减少用户对高科技产品的恐惧感。拉近这一新型服务系统与用户之间的距离，从而使用户更乐于接受。文化创意产业立足于网络信息时代，其发展将不可避免的受到网络技术的影响。当文化资源的产业化运作实现完整的网络信息化，则民俗文化的信息也将实现真正意义上的分众传播。
三、基于物联网系统的民俗文化创意产业发展步骤分析
本文将对民俗文化创意产业的发展思路划分为三个阶段，结合物联网系统的特征对其展开深入分析。
第一步，确立民俗文化如何转化为具有经济价值、人文价值的文化类产品。将民俗文化作为开发资源，拓展产生具有经济价值、艺术价值的文化类创意产品，乃是民俗文化产业化发展的重要一步。而结合物联网系统特性后，民俗文化资源的产品化方式也具有了非物质与高科技的复杂特性。本文将从以下三个层次进行分析。
首先，民俗文化的产业化需要将民俗文化资源转化为可感可见的产品。将民俗文化作为一种资源完成相关文化类产品的开发，使其具有经济价值的同时实现文化传承，在中国当前对非物质文化遗产保护愈加重视的阶段，已是显而易见之路。文化类产品包含很多，旅游纪念品是其中极其重要的组成。通过对旅游纪念品的创意设计，实现民俗文化的物化，具有大量国内外优势资料可供参考。中国台湾、日本、韩国等地区与国家，其民俗文化创意型旅游纪念品都已成为重要支柱产业。旅游纪念品是承载各地方民俗文化的良好载体。对旅游纪念品的设计创意是对民俗文化创意产品的第一层分类，即由设计理论主导的对实体物的创意开发。
其次，确立基于物联网系统的民俗文化衍生出信息类非物质产品的设计开发策略。它包括情境动画、电子小说、通过网络平台展示的视觉传达类产品以及用于文化传播与交流的网络平台等多种非物质类信息产品。此类产品属于物联网系统特征决定的特定产物，主要表现为非物质性、信息性、交互性。其作为产品表现出的价值体现在用户通过虚拟服务平台获得诸如视听产品、文化交流、资源共享等层面的精神享受。此类非物质产品的消费市场具有巨大经济潜力。信息类非物质产品的创意设计相对于第一层级的旅游纪念品能更直观、具象的表达民俗文化的深层内涵，剔除物质形态的限制，也能产生更具创意性的设计成果。在网创作、在线销售、作者与观众互动的新模式将建立起来。
最终，在前两层基础上，挖掘具有物联网特性的兼具网络交互与实体物形态、功能创新的电子信息类实物产品的存在价值、设计开发方法与策略。通过对民俗文化元素的挖掘，探索今人“对传统民俗文化的现代化需求”，完成产品的实体形态与功能创新。此类产品与用户、产品与产品之间以及产品与提供各类信息服务的网络终端，都由民俗文化创意产业物联网络信息平台汇合成为民俗文化物联网系统的一部分，实时完成各类信息的交互，小批量的、个性化的设计、生产、传播成为可能，统一爱好的大众将渐渐被个性需求的分众所取代。
第二步，由民俗文化类产品的多样性存在方式与物联网系统在民俗文化创意产业中的运用，引申出对民俗文化类产品如何形成完整的产业链，兼具物联网时代特征的战略性新兴文化产业模式构建。
民俗文化创意产业模式需考虑包括：创作阶段，对民俗文化类产品的创意设计；生产阶段，通过物联网系统实现企业方与创意设计方的交互平台构建；销售阶段，建立创意设计方、企业方、用户方的多方向信息交流平台等多个产业链构成阶段。物联网系统下，通过前期创意设计，完成不同类型的“产品”并通过网络销售平台实现产品销售。此过程初步实现了民俗文化创意产业链构建，及由实体物与互联网技术结合构成的文化创意产业的技术支持。创意产业链的创意、销售、生产、用户信息反馈等各个模块间既存在完整单一产业链条发展模式，也可能由于创意产品的不同特性而产生跳跃式或重复式产业链条发展模式。
第三步，实现构建民俗文化创意产业物联网络信息平台。
这一平台的建立，将有益于民俗文化资源由创意到产品化，无论这种产品以何种形式存在，物质的、非物质的、介乎于两者之间的，其作为产品的特征就是要最终创造经济价值与围绕人的需求而存在的人文价值，直至完成产品的宣传、生产、销售等全过程，提供一个相对完整的信息交流、信息处理的平台，协助完成民俗文化类创意产品产业化过程。
一些少数民族原生态的歌舞、戏曲，为了短平快的创造经济效益，往往打破文化传统，完全用一种程式化的表演方式来展示。这使得民俗文化的精髓被庸俗化和商品化。[4]脱离了文化创意与信息网络的平台，这种单一式文化产业化往往只转化了民俗文化资源中经济潜力较大的部分，不具经济潜力或经济潜力较小的容易被忽略，最终造成民俗文化在保护与传承的过程中被割裂与分化。物联网网络提供的信息交流平台将能够实现需要被保护的民俗文化部门更具体、深入的提出需求；由高校、专业设计公司、策划公司等相关部门完成创意设计；由企业购买产权或经营权，提出经营或销售计划，制定有关收益率、利益分配计划等相关提案；最终实施，通过网络平成完整的文化创意产业链条。在此过程中，由专业部门进行的创意设计，必然有别于缺少整体策划、形式创新的开发方式。从多个方面抓住民俗文化资源的特征，将缺少经济潜力的部分进行设计再造，抓住意境美、神秘感、历史韵味等不同视角，以动画故事、旅游纪念品、舞台剧等多种形式诠释，将能够挖掘出民俗文化中缺少经济潜质部分的新价值。构建民俗文化创意产业物联网络信息平台将能避免民俗文化资源开发方式过于单一，只注重表面经济价值的挖掘这一弊端。通过物联网络搭建的民俗文化创意产业信息平台将能够以更灵活的方式实现民俗文化资源的价值挖掘与作为文化艺术瑰宝的保护与传承。利用这一综合信息平台，将能实现根据不同民俗文化特性做包括文化活动的交流策划、旅游纪念品原创设计、网络论坛等一系列创意类产品开发，将社会各界与民俗文化的关联点紧紧抓住，实现企业、原创设计、民俗文化保护机构甚至知识产权机构的跨界交流，最终完成完整的民俗文化创意产业链条。
运用物联网系统将能够实现民俗文化产品从创作、生产、销售、库存、回款等步骤中实体物产品、非物质产品与互联网技术的协调整合，共同完成完整的文化创意产业链条。“基于物联网系统的民俗文化创意产业发展之路”将最终实现：提升与创新文化资源；提高产品附加值水平；具有社会发展潜力的新兴产业构建。
本文通过表1对核心内容“民俗文化创意产业物联网络信息平台”的搭建以及物联网与民俗文化如何实现资源整合与协调发展的内容做出链条式说明。
民俗文化的价值范文6
一直以来，中国民俗文化都是一种社会文化生活的真实反映。随着社会的不断进步，民俗文化的形态随之改变。中国油画对传统的民俗文化与发展创新的民俗文化在不同阶段都有不同程度的应用，所以可以说中国民俗文化在中国油画中的应用是广泛的。下面我们将从中国油画的不同发展阶段诠释中国民俗文化的应用。1.初步融合阶段明清之际，油画开始真正的传播历程。而当进入清代之后，油画在我国的发展态势呈现出南北鼎峙的格局。一方面是主要为宫廷服务的北方油画。它是以记录宫廷人物肖像和日常生活场景为主。在画风上，为满足国人的欣赏需要不再以造型精准为追求，转而企图表现出一种超凡脱俗、含蓄文雅，这是与中国民俗文化中的内敛相契合的。另一方面是主要表现普通人个性需求的南方画种。在相对远离政治的情况下，油画创作者可依据自身对西方油画的理解自由的进行创作。他们或是对西方油画的直接临摹，表现西方油画的神韵，或是创造性地将中国传统民俗文化与西方油画技法相结合，突出了中国油画的包容性。2.中西合璧阶段由于传统艺术观念的束缚，油画艺术作为一种创新型的产物一直未得到广泛的认可，中国油画的发展受到了极大的阻碍。直到“西化运动”的出现，这种情况才有了一定的改善。大量留学生通过系统的油画理论、技法的研习，逐渐意识到中国油画的发展必定离不开传统民俗文化的支撑。因而在他们的作品中往往表现着浓郁的民俗文化特色。对中国油画来说，仅仅发展西方式油画艺术或只考虑民俗文化因素的作用都是局限的，而只有真正实现“中西融合”，借鉴中国民俗文化的基础上，将传统的水墨丹青的境界融入到油画艺术的发展之中，中国油画的民俗化道路才有实质性的突破、进取。3.不断革新阶段随着我国文化市场的进一步开放，更多风格迥异的油画流派逐渐确立，我们应当关注中国油画面对发展潮流所作出的改变，更应关注发展面临存在的诸多挑战。其实当前中国民俗文化应用于中国油画之中是切实艺术价值的呈现：一方面是发展不同风格油画的的渴望，希望从中汲取新意，以促进油画创作理念和创作技巧的提升。另一方面，随着全球化进程的加快，世界文化的交流也更加频繁，中国油画想要在世界油画之林有所表现，必须不断地发展，革新其内容，这与传统民俗文化的继承是相契合的。由此可知，当代中国油画与民俗文化的融合是需要不断革新的，而这也还原了当代人们对于民俗文化的态度。
二、分析中国民俗文化对中国油画发展的影响
任何艺术的发展都离不开文化因素的制约，中国油画作为一种文化的实践艺术，更离不开民俗文化这一片泥土。事实上，我们希望中国民俗文化能够对油画艺术发展产生积极的影响，也希望了解民俗文化是如何影响油画发展的。我们探究中国民俗文化对中国油画的发展影响，是对当代油画艺术发展进行的深层次的透视、发掘、总结。1.民俗文化影响油画发展中的题材创作从某种程度上说，油画是一种生活的艺术，它需要在现实中汲取养分、发掘素材。而民俗文化恰恰是区域人们生活的真实反映，因而民俗文化一定程度上影响了油画发展创作中题材的选择。一般画家创作都是依据自身的生活体验，以发现者的角度对所要表现的油画形象进行描绘，刻画。当受到民俗文化熏陶的绘画者进行创作时，他们会不由自主的选取与民俗文化有关的内容展开题材创作。这些纷繁的民俗文化自然丰富了中国油画的题材创作，当然这也为油画的发展提供了广阔的发展空间。2.民俗文化影响油画发展中的审美判断从来艺术都是源于生活，而又高于生活。当民俗文化应用于油画艺术之中，油画艺术的价值便得以显现。它以或轻描淡写、或浓墨重彩的方式，表现出地域民俗文化的特点。通过民俗文化对油画发展的指导，我们对民俗文化影响方式也有了初步的认识，也必定形成了一定的审美判断。这种审美认识是创作者的切实感悟，也是欣赏者对民俗化油画的深刻理解。对创造者来说，表面上看民俗文化的引入丰富了表现油画艺术的语言，实质上是扩展了他们的审美认知。而对欣赏者来说，这种民俗文化的意义在于提升了油画艺术的审美价值，也进一步影响发展了油画的审美认知与判断。3.民俗文化影响油画发展中的情感融合与其说民俗文化应用与油画发展是一种油画艺术与传统文化的无意识的自我选择，倒不如说这是创作者与民俗文化的一次情感上的交流。民俗文化本身是不具备任何形式的感情的，它只是客观事物的呈现，而创作者才是实现由内而外情感传达的关键。很多时候情感都是艺术创作的源泉，是画家基于客观事物的反映。在民俗文化与油画艺术结合的过程中，也实现了绘画者的情感表达。创作者需要对民俗文化有所了解，更需要将这种理解转变为审美表达，这恰恰表达了他们对于民俗文化影响油画发展中情感融合的立场判断。
三、中国油画“民俗化”的思考
