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多样的民俗文化范文1
青少年是祖国的希望，民族的未来，学生只有了解家乡、热爱家乡，才能激发建设家乡的情怀。如何通过优秀的民俗文化，培养有文化、知国情、爱家乡的青少年，这是山东省枣庄市第二十八中学思索探讨的一个课题。
枣庄市峄城区是老城区，汇集了枣庄市丰富的历史文化遗存，这都成为最可贵的教育资源。枣庄二十八中以民俗文化开发和建设为着力点，把老峄县的民俗文化引进校园，通过丰富多彩的基地建设、灵活多样的校内外主题实践、系统生动的课堂教学，让学生深切感受家乡文化魅力，体验家乡文化精髓，领悟家乡历史文化的博大精深，使学校真正成为学生成长的乐园。
民俗博物馆――传承历史开启未来
2008年，峄城区教育局引导各学校开展民俗文化进校园的教育活动，用优秀的民俗文化浸润学生心田，让广大中小学生了解家乡，认识家乡，在与家乡人、家乡物、家乡事的接触和解读中激发报国之志，爱国之情。2012年，学校美术教师徐义锋在一节静物写生课上向学校展示了一件物品――卖芝麻香油的梆子，全班50名学生竟无一人认识，更不知有何用途。这事让学校深受启发：由于城市化进程的加快，在我们这一代记忆中的生活用品，我们的孩子已不知为何物，若不及时对身边的民俗器物进行挖掘和保护，这些物件很可能从我们下一代的记忆中清零。我们了解到徐老师收藏了不少民俗器物，多为峄城老物件，小到一日三餐用具，大至宗教礼仪祭器，门类众多，大大小小塞满了他整个房间。徐老师也有意为学校无偿提供这些物件，供学生参观学习。为此，学校积极争取区文化局、区博物馆的支持，在校舍紧张的情况下，腾出400平方米综合实践教室进行改造，建成3个鲁南民俗博物馆展室。学校邀请当地民俗专家、博物馆专业人士对物品进行分类，逐一进行深层次文化价值挖掘，形成了文房用品、生活用器、百工工具、农耕文化、宗教器物、运河文物等50多个系列，涵盖了新石器时期到近代的民俗器物。这些极具鲁南地方特色的器物，涉及天文、农业、水利、历法、科技、饮食、书画、戏曲、消防、宗教等多方面，我们都辅助以展板予以说明。在每周二固定一个时间，民俗博物馆向全校师生开放，学生置身其中，拥有触手可及的观感和身临其境的体悟，历史与现实对于学生来讲变得更加亲切。每一次参观，孩子们都怀揣敬畏之心，向智慧敬礼，向文明鞠躬，他们将自己的思维和认知放置于中华历史文明的长河中，从中寻找到自我身份认同与归属感，形成自己终身的记忆。
民俗主题教育活动――触摸历史感受文化
学校规划开展了“亲近民俗文化，传承民族精神”的德育品牌建设工作，在引导学生树立正确的民族观，增强民族自尊心的同时，把民族精神的激发与道德好习惯的养成结合起来。学校成立了主题教育领导小组和指导小组，广泛吸纳社会各界民俗专家、家长，成立研究社团，开展了戏曲才艺大赛、传统工具改造制作展、校园民俗文化大讲堂、寻找峄县古建筑、石榴器物主题展、“器物之美”绘画作品展、每月一次的民俗专家讲座等系列主题活动。学校结合教育实际，由家长委员会牵头组织，在博物馆、青檀寺景区、台儿庄古城、遗址公园、匡衡祠、女娲冢开展了体验式教育。
在主题活动中，学生带着心灵中的单纯与感动，去倾听沧桑往事，收集老城记忆碎片，回望飘逝的身影，去亲近这些存在于我们生活，更存在于我们记忆中的城市，也寻找教育的真谛――传承、守望与追求。形式多样的主题教育活动实现了“三个结合”，即与团队活动结合，激发学生主动参与的热情；与社会力量参与结合，吸纳社会各界支持民俗文化进校园；与家庭教育相结合，营造全社会关心民俗文化教育的浓厚氛围。
民俗研究社团――怡情励志提升素质
学校每周三下午的活动课是民俗研究社团活动的固定时间，学生通过观看视频、查阅资料、校外考察、到校园民俗博物馆参观实物、亲临《走遍中国・枣庄篇》《古峄探密》拍摄现场等方式，在民俗专家和老师的辅导下，撰写研究报告。目前，已有10余篇民俗研究报告在省市级相关刊物和媒体上发表。同时，多数社团成员还兼任民俗博物馆解说员，通过对民俗器物的标识、讲解，进一步加深了对民俗文化的认同感。民俗文化综合实践课，也不仅仅限制在校园内，学生社团和小组走上街头，用画笔和镜头搜寻老峄县的印记，探访文明的轨迹。在老峄县古城墙遗址的现场式体验教学，是对教师综合能力的一个考验，教师从传统的课堂知识传授者转变为活动的策划者、引导者，需要其具有多方面的能力，调动多种教学手段，深化教育内涵。同时，教育现场体验开放式教学，学生们自己动手搜集整理家乡文化，自己捕捉信息，充分调动了学生参与的积极性。学校还将民俗文化纳入校园文化整体建设系列，建起了文化石、文化墙、文化长廊、文化景观，突出了校园文化主题设计。
民俗文化课程――无缝对接深度融合
在民俗文化校本课程的实施中充分挖掘课程资源，按照“人本、多元、整合、创新”课程理念，根据科学性、民主性、开放性和生成性原则，我们努力在人与自然生命、人与科学艺术、人与历史文化、人与社会生活四大门类中开发课程，培养学生研究性学习能力，促进学生获得丰厚的民族文化积淀，提高学生综合素质，发展学生个性。学校开发编制了校本教材《古峄拾珍》和《承乡厚土》，并排入课程表，由专职教师严格按照班级课时授课。在七年级七班，王艳云老师把柳琴戏表演艺术家请进教室讲解柳琴戏，同学们听后感慨连连：“没想到家乡的柳琴戏原来这么美！”在八年级六班，徐义锋老师的美术课正展示汉代的铁犁，学生在速写的同时，对峄城悠久的农耕历史也有所了解。
校本课程与国家课程、地方课程的有效融合，拓宽了民俗文化参与面，让更多的教师在知识传授的同时有效渗透民俗文化。在课程评价方面，实现了由分数向成果展示的转变，评价方式主要有考察报告、作品展示、演讲解说、随笔等，还通过制作展牌，组织书画比赛、征文比赛、摄影比赛、主题班会、故事会、手抄报展览、动漫制作、民俗探究、文化收藏等展示性活动，来进行课程评价。民俗课程的稳步实施，有力地促进了“课程彰显特色，文化促进德育”办学特色的形成，实现了“教育活动”到“教育课程”的华丽转身，使民俗文化教育迈出从“同制化”走向“个性化”发展的一步。
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一高团委 庞文忠
为大力培育和践行社会主义核心价值观,积极倡导文明和谐理理念，息县一高响应县青少年活动中心号召，通过组织开展“我们的节日·中秋节”主题教育，大力弘扬优秀传统文化，结合创建文明城市，着力营造关爱互助、安定团结、欢乐祥和的节日氛围。现就息县一高活动总结如下：
一、活动目的
通过开展经典诵读、手抄报评比、书法比赛、征文、摄影等形式多样的迎中秋民俗文化活动、让广大高中学生更易了解中秋节的来历，了解中秋节的相关文化，过好中秋节，感受中秋佳节祝福团圆的美好情感，传承中华民族的传统文化。
二、活动安排
一高校团委高度重视、精心组织、加强领导，成立了“我们的节日·中秋节”活动小组，通过学校宣传栏、班级黑板报、广播站等加大宣传力度,努力营造出浓厚的與论氛围和良好文化环境，广大同学积极踊跃报名参加。
三、开展形式多样的文化活动，使学生了解中秋传统文化。
(一)开展了以“诵经典、谈中秋”为主题的中华经典诵读活动。一高团委精心选择古今与中秋有关的名篇佳作，组织学生开展诵读经典活动，接受传统文化的熏陶，感受传统文化魅力。大部分高中学生在经典诵读中了解了传统文化，增强了民族自豪感，提高了文化自信心，引导他们珍惜亲情、热爱生活。
多样的民俗文化范文3
地方民俗文化与农村幼儿园的天然契合
地方民俗文化是劳动人民在长期的生活过程中形成的比较稳定的文化习惯和观念，具有地域性、丰富性的特点，其中包括民俗戏曲文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗绘画文化、民俗音乐文化等[2]。以江苏省宿迁市为例，丰富多彩的民俗文化为幼儿园提供了教育资源。首先，丰富的名胜古迹如宿北大战迹纪念馆、项王故里、陈墩遗址、下草湾遗址等，其中很多都分布在农村地区，可以作为幼儿园开展教育活动的重要场所；其次，旱船、高跷、花挑、舞龙、舞狮、琴书、柳琴戏等多种多样的艺术形式，在农村地区得到了较好的保留，是当地幼儿园独特的艺术教育资源；再次，以“六路周”为代表的民间游戏可以成为农村幼儿园的体育资源之一。此外，饮食文化、节日庆典、文化名人等也都是农村幼儿园不可多得的教育资源。总之，农村地区的民俗文化丰富多样，并且得到了较好的保留。因此，在农村幼儿园开展民俗文化课程具有得天独厚的优势。此外，将民俗文化融入到幼儿园教育活动中，是贴近幼儿生活、展现优秀文化背景的体现，有利于提高幼儿园教育活动的可行性[3]。
地方民俗文化对农村幼儿发展的价值
民俗文化教育活动不仅对农村幼儿园具有重要价值，还对农村幼儿发展有着不可代替的作用。一方面，民俗文化与幼儿园课程相结合能够激发幼儿的文化认同感，树立其文化自信。如利用宿迁民俗文化，让幼儿在感受丰富多彩的家乡文化的过程中，逐渐领悟“大运河文化”“西楚文化”等文化精神内核，激发幼儿对家乡的热爱之情，将勤劳朴实、顽强豪迈的中华传统文化品格融入农村幼儿的生活中。另一方面，将民俗文化融入农村幼儿园教育活动中的根本目的是促进幼儿发展。如宿迁地区简单有趣的民间体育游戏“跳格子”“跑驴”等，既能增强幼儿体质，又能培养幼儿勇敢合作的品质；通俗易懂的淮红戏等经典民间故事不仅有利于幼儿语言的发展，还可以使其受到民俗文化的熏陶。这些民俗文化有些是幼儿的日常经历，有些是幼儿不曾听说的，但通过教师的适宜开发均可发挥其教育功能，进而充分融入到农村幼儿园的教育活动中。
地方民俗文化在农村幼儿园教育中的应用策略
目前，很多农村幼儿园在应用地方民俗文化的过程中都会出现一些问题，如对民俗文化内容不熟悉、活动目标不清晰、教育内容与幼儿生活脱离等。为了更好地发挥民俗文化的教育功能，特提出以下应用策略：多方合作，建立地方民俗文化资源库经过调查发现，很多农村教师只是略微了解当地的民俗文化，缺乏对地区民俗文化的深刻体验。解决这一问题的重点在于两方面：1.增强教师的自学能力，提高其对民俗文化的认识目前，很多地区的民俗文化已逐渐淡出大众的生活，而农村幼儿教师日常工作压力也比较大，导致教师大多只是依据惯性和已有认识组织民俗文化教育活动，创新较少。对此，教师的自学主要可以通过以下两方面来实现：第一，自觉学习。农村教师要提高自身对民俗文化的重视，可以通过上网查阅、讲座咨询、实地参观等途径，增进自己对本地区民俗文化知识的了解。第二，平台保障。很多教师想要学习民俗文化知识，但却没有“门路”。因此，教师的自觉行为还需要有力的平台支持。一方面，园方应搭建合作学习的平台，组织民俗文化学习小组，定期开展“经典诵读”“我爱手工”等沙龙交流活动；另一方面，园方应建立有效的培训机制，聘请民俗文化专家、课程名师，根据主题内容及教师兴趣安排讲座。这样一来，教师才能在提升自身文化素养的基础上，自觉且善于将地区民俗文化资源与幼儿园教育活动结合起来。2.争取多方支持，系统梳理民俗文化民俗文化课程的开发并不是幼儿园单方的责任，而是各界弘扬中华优秀传统文化的重要途径。因此，要解决民俗文化资源库的问题，可以由教育行政部门牵头，多方合作，对其开展相关研究[4]。第一，教育行政部门要担负起牵头组织的责任，形成一支地区民俗文化研究的专业团队。如邀请地方文化研究者与幼儿园合作，利用各自专业优势，系统梳理本地的民俗文化，建立民俗文化资源库。目前关于宿迁民俗文化的系统研究并不多，研究内容整体较为零散。因此，在开发民俗文化课程之前，有必要组织一支专业队伍对宿迁地区民俗文化进行全面梳理。第二，可由区政府牵头，开展专题研究，如宿迁地区“大运河文化研究”等，深度挖掘民俗文化内涵。第三，教育行政部门还要做好协调工作。一方面，明确如城市老街、老酒厂等相关地区的负责人，为民俗文化研究提供便利；另一方面，组建一支民间艺人团队，如皮影戏、剪纸、大鼓等手艺的传承人团队，使民俗文化的人员资源更加丰富。精心设计，形成地方民俗文化课程1.准确把握民俗文化教育活动目标开展科学合理的幼儿园教育活动是开发民俗文化课程的第一步。首先，要根据农村幼儿园的实际情况和幼儿需要，制订课程总目标。如根据《幼儿园教育指导纲要（试行）》和《3—6岁儿童学习与发展指南》等政策文件，把宿迁民俗文化课程的总目标制订为：能说出家乡民俗文化的主要内容并用自己的方式表达出来（能力目标），了解宿迁地区民俗文化的基本知识（认知目标），建立热爱宿迁民俗文化、热爱家乡的情感（情感态度目标）。在此基础上，各农村幼儿园要结合自身实际情况，进一步明确不同年龄阶段的民俗文化课程目标，层层分解，最终确定民俗文化教育活动的具体目标。例如，车轮饼是宿迁人家餐桌上少不了的点心，因外形酷似车轮而得名。为让幼儿了解这一传统美食，某一农村幼儿园设计了相关教育活动，活动目标为：（1）了解车轮饼的制作过程，知道车轮饼是家乡特产；（2）能够在教师的指导下自己画一画、做一做车轮饼；（3）体验制作美食的乐趣，萌发对家乡的归属感，在制作中体验合作的快乐。这一目标的设定既体现了民俗文化课程的特色，同时也进一步明确了课程目标的可操作性。2.精心选择民俗文化教育内容并不是所有的民俗文化都适合作教育资源，教师要根据以下几点对地区民俗文化的教育价值进行判断并筛选：一是内容要典型正向。所选择的民俗文化应该具有典型性和代表性，这样才能更贴近幼儿生活，便于引导幼儿感受理解。二是要符合幼儿的发展需要。民俗文化内容应该是幼儿感兴趣的，有探知欲的。三是要促进幼儿的发展。民俗文化课程资源的开发和利用，最终目的是促进幼儿的发展。四是要考虑民俗文化教育活动与其他教育活动之间的关系，即要在内容上考虑与五大领域的融合，与生活活动、游戏活动、教育活动的整合。此外，教师还可以对传统课程内容进行创新[5]。
多途径组织，保证课程实施效果
1.以实践感知、发现探索为主要方法地方民俗文化课程的实施要符合幼儿的年龄特点。常用方法包括：第一，直观经验法。教师通过提供实物，引导幼儿观察探索。如在幼儿园的走廊大厅用剪纸等艺术品进行装饰，张贴介绍本地区民俗文化故事的图片，这样既能丰富幼儿的审美体验，又能使其直观地与民俗文化互动。第二，实践操作法。即教师要在教育活动中给予幼儿充分实践的机会。例如，在扎染活动中，某幼儿园一改原先直接提供染料的做法，引导幼儿从日常用品中提取色素，如从菠菜、油麦菜中提取绿色，从番茄中提取红色，并鼓励幼儿理解染色与水量的配比关系。第三，探索发现法。面对幼儿不熟悉的民俗文化内容，教师可以采用幼儿自主探索的方法，引导幼儿去发现；也可以与家长合作，例如，在“拜大年”的主题活动中，请幼儿与家长完成调查表“过年做什么”，并与同伴共同制作贺卡、水饺等，让幼儿逐渐探索、感受过年的习俗和内涵。2.综合运用多种途径为了提高民俗文化课程的灵活性和适宜性，教师在实施民俗文化教育活动时要综合运用多种途径。第一，民俗文化教育活动组织形式多样，既有集体活动，也有小组合作，还有个别探索等形式。在集体活动中，教师可以选择适合幼儿集体学习的民俗文化内容，如民俗文化小故事、民俗体育运动等，有计划、有组织地引导幼儿学习；在小组活动中，教师可以根据幼儿兴趣，打破班级限制，为幼儿提供小社团的活动形式，如成立剪纸社团、传统美食社团，向幼儿提供社团活动材料，并及时参与指导，进而做到活动组织形式的多样、灵活。第二，民俗文化教育活动途径多样化。地区民俗文化课程要与幼儿园的日常活动进行整合。首先，在环境创设中渗透民俗文化。例如，在走廊墙壁上张贴饮食习俗的图画，用具有民俗特色的剪纸等艺术品装饰环境，让幼儿沉浸在民俗文化的氛围中。其次，开展民俗文化系列主题活动。教师可以将民俗文化有机整合起来，形成适宜的主题活动，例如，基于自然地理开展“家乡好风光”主题活动，下设“运河风光”“骆马湖”等具体教育活动；基于民间艺术开展“小小传承人”主题活动，下设“热闹的庙会”“柳琴戏”“桃雕”等教育活动；基于语言历史开展“家乡故事会”主题活动，下设“家乡名人”“传说童谣”等教育活动。再次，将民俗文化融入区域游戏活动中。例如，在手工区设置“桃雕”“烙画”，在表演区放置锣鼓、服装、面具等，以供幼儿开展游戏活动。
不断调整，优化课程方案
多样的民俗文化范文4
民俗文化独有的地域性、民族性和历史性在全国各地大力倡导文化旅游的契机下获得了蓬勃发展，为增强地区旅游竞争力发展符合时代需求的参与体验型旅游产品提供了新的动力。近年来以少数民族聚集区尤为突出，形成了为数众多的民俗文化旅游村。
随着民俗村、民俗镇的不断兴起，陕西出现了一些知名民俗村，如党家村的古建筑群、凤翔六营民俗村的泥塑、袁家村的民俗、富平陶艺村的陶艺、平利龙头村的乡村美景。这些民俗村或依托自身文化资源，或发展农耕文化通过民俗民风的实体展示凸显出具有当地乡土气息的独有文化，吸引了周边和外地游客的目光。宝鸡作为华夏始祖炎帝的故乡，周秦文化的发祥地，加之“青铜器之乡”和“民间工艺美术之乡”的美称，自然人文旅游资源不胜枚举，民俗文化更是众多，但是宝鸡虽然农家乐发展很早，却没有对民俗进行深入的挖掘，使得民俗文化旅游发展滞后尚未形成知名的民俗村镇。因此，宝鸡应在借鉴周边民俗文化旅游发展的基础上后发制人，兼容并蓄为宝鸡创造新的旅游吸引点。
一、宝鸡民俗文化旅游资源概括
宝鸡拥有丰富的民俗文化资源，从静态的民俗工艺品到动态的社火表演，无不彰显西府风情，据粗略统计宝鸡市有市级以上非遗保护项目78个，如此丰富多彩的民俗文化为宝鸡民俗旅游开发提供了充足的资源宝库。笔者根据陕西省四批非物质文化遗产名录和第五批非物质文化遗产代表性项目名录推荐项目名单将宝鸡市的省级41项非物质文化遗产总结成册见表一。通过此表就可看出宝鸡的民俗资源主要集中于隶属宝鸡的关中平原一带，且自古以来就是经济发达交通便利之地，同时宝鸡的民俗文化除竞技类外涵盖了非物质文化遗产的所有类别，足见其的种类繁多。其中以传统手工技艺数量最为丰富，而且涉及范围最广，动静皆有是值得民俗文化旅游开发的重点项目。
二、宝鸡民俗文化旅游发展分析
民俗文化旅游作为当前文化旅游的主打项目不仅具有文化旅游的文化历史传承性，而且还将文化旅游中存在的物态化表现力缺失通过民俗中的相关实物得到了充分的展示，同时由于其独有的地域特征使得旅游者在参与过程中对当地文化获得了更好的体验。因此在宝鸡大力发展文化旅游的契机下，民俗文化首当其冲是旅游开发的重点。
（一）民俗文化旅游发展现状
从宝鸡的民俗文化旅游发展来看，最早开发的当属岐山周公庙民俗村，随后在宝鸡各个县市得到了响应，但是主要是以单一的“农家乐”形式通过单调的起居饮食习俗来进行旅游活动，随着对非物质文化遗产保护的重视，2012年底市区建成了宝鸡民俗博物馆和非物质文化遗产陈列馆，并积极申请国家级和省级的非物质文化遗产保护项目，通过2013年2月在陇县成功举办中国首届社火艺术节的活动使得宝鸡民俗文化家喻户晓。虽然初具规模，但是依然属于旅游开发的初期，在深入学习袁家村乡村旅游成功经验的基础上，2015年确定了千阳县黄里古镇、眉县庵岭古城和凤县凤州古城等16个乡村旅游建设项目，目前眉县庵岭古城和凤县凤州古城已开业运营，通过典型的民居建筑和饮食习俗为游客营造和体验出具有不同地域的民俗风情。
（二）宝鸡民俗文化旅游发展存在的问题
1、民俗文化旅游资源开发深度不够
从对民俗文化资源的总体开况来看，静态展示多于动态的生动表演，仅仅是通过民俗工艺品陈列，蜡像泥人的场景再现对民俗风情进行简单的表现。而对于动态的社火、西府曲子等除了民间特定时间地点的表演外，基本没有形成一个完全的体验场所，更无从说将民俗文化动静结合的整体呈献给游人。民俗文化是对当地社会生活、精神态度的高度凝练形成的具有当地民众特色的涉及日常各个方面的信仰、社会、生活、经济的民俗。与当前旅游者的旅游需求不谋而合，即对旅游地的社会生活的参与和体验，但是要生动再现民俗文化不是简单的摆几个场景，放几件工艺品就能够完全做到的，对于民俗文化的开发需要一个整体的氛围，让民俗文化能够活起来，不仅仅是对动态的锣鼓、戏曲，还包括对传统手工艺的过程的展示和参与。这样才能将民俗文化的精髓通过体验和传承获得不断的发展融合。
2、旅游资源整合力度不强
所谓“千里不同风，百里不同俗，此因地而异者也。”对于民俗文化正是在宝鸡这块优越特定生态环境下孕育而生的。民俗文化的产生与自然地理因素息息相关，只有将民俗文化融入到自然山水中才能真正体会到人与自然和谐共生的意境。宝鸡民俗文化旅游目前的发展仅仅停留在对人文环境的展示，缺乏对文化大环境的重视和烘托，这也造成了民俗文化旅游商业化气息严重，产品类型单调，体验和参与性几乎没有的状况。
3、缺乏相关市场营销手段
宝鸡地处关中平原，自新石器时代起，就有人类在此繁衍生息，经过漫长的历史发展积淀下极其丰厚的文化底蕴，尤其是民俗内容丰富，形式多样，地域风格鲜明，具有很高的历史文化价值，非物质文化遗产数量众多是我国传统文化中灿烂夺目的瑰宝。其中凤翔木版年画以其源远流长的历史、古朴自然的风格、夸张饱满的造型、强烈鲜艳的色彩闻名全国；凤翔泥塑以其丰富的民俗文化内涵、浓郁的乡土气息和大胆夸张的造型在全国泥塑艺术中独树一帜；宝鸡民间社火以其丰富多样的表演形式和宏大气势而久负盛名。它们现已被列入第一批国家级非物质文化遗产保护名录。加上省级非物质文化遗产西秦刺绣、社火脸谱绘制技艺、炎帝陵祭典、西凤酒酿造技艺等不胜枚举。但是这些民俗却由于开发手段和宣传力度不够几乎并不为旅游者所知。
笔者通过对宝鸡各县区旅游网站的查阅发现明确将民俗单独罗列提出的仅有眉县和扶风两县，但仅对其工艺品做了图片展示。旅游产品中基本将民俗文化的工艺品做为旅游商品售卖，没有将其作为旅游相关项目参与产品设计，因此对民俗文化的宣传根本无从谈起，很多具有民间浓郁乡土气息，旅游吸引力极强的民俗文化没有得到很好的推销。
三、宝鸡民俗文化旅游发展策略
（一）民俗文化与旅游资源整合开发
民俗文化是在特定的地理环境中人类长期生活延续下来的民间观念、民间文学、宗教巫术以及婚丧嫁娶等相关活动。所谓一方水土养育一方人，脱离了自然环境下的民俗就失去了其真正所蕴藏的文化内涵，因此在对民俗文化旅游开发和发展过程中不能忽视自然旅游资源与其千丝万缕的关系。宝鸡的众多民俗就是依托自然景观共同形成的，比如信仰民俗，这是人类对自然界现象不能正确认知的情况下产生的一种精神寄托，这类民俗在西府地区流传甚广，渗透于生产、生活的各个方面，随着时间的推移虽有些已经消亡或发生了变异，但有些至今仍在民间流传，甚至有些地方还产生了新的信仰民俗。社火表演和龙门洞、灵山庙会以及春节、清明、冬至等传统节日，盛行的敬神祭祖都是民俗与自然景观的完美结合。尤其是上世纪90年代初，宝鸡市重修了炎帝祠、炎帝陵，在每年一度的清明节和农历七月初七，两处都要举行规模宏大的民众祭祀典礼活动。平时，海内外炎黄子孙亦来此寻根祭祖、观光旅游。此外，在渭滨区的峪泉村、天台山，凤翔县的槐原村和陈仓区的桥镇白荆山，每年在农历正月十一、三月初三和七月初七，都要举行祭祀炎帝及炎帝之母女登活动。祭祀炎帝已成为西府地区的民俗活动。
除传统的节目外，近年来新设立的有“清明祭祀炎帝典礼”、“炎帝节”、“太白山旅游登山节”、“法门寺国际佛教文化节”等。这些民俗文化旅游不仅为宝鸡旅游发展提供了新动力，同时也为游客更深入的了解西府文化提供了生动直观的视觉盛宴。
（二）引入品牌化营销理念
酒香也怕巷子深，在民俗文化旅游火热发展的同时，品牌化是其在旅游市场激烈竞争的重要手段，唯有建立属于自身特色的品牌核心竞争力，才能增强旅游吸引力。因此宝鸡民俗文化旅游要重点开发，推出具有典型特征的民俗村，民俗镇，并且利用智慧旅游和互联网+的助力创新营销方式将其展示给游客。
金台区的古陈仓印象，凤翔县的六营民俗文化村，岐山县的食为天公社，太白县的黄柏塬生态休闲古镇，凤县的凤州古城等16个乡村旅游计划项目无不各具特色，民俗文化资源开发建设的后期重点在于对其的营销。利用互联网技术的发达，进行网络营销、病毒营销等手段让众多游客了解宝鸡民俗，产生对宝鸡民俗的参与和体验需求，从而吸引其前来。同时加强智慧景区建设，让游人能够实时通过移动终端设备与景区互动交流，达到高效高质服务的效果。
（三）合理规划发展特色卫星城镇
由于民俗文化的地域特征，使得民俗文化旅游具有典型的不可移动和模仿性，因此在百里不同俗的宝鸡地区，有重点、有计划、有特色的开发民俗村镇形成以围绕宝鸡市区为核心的民俗文化特色卫星城镇，进而带动宝鸡旅游产业的全面发展。建立卫星城镇并不是简单的选择宝鸡周边的乡镇，而是在全面的城乡规划中，通过调研寻找具有典型民俗文化资源，交通及基础设施利于发展旅游业的村镇。唯有此才能在既便于外地游客前往，又具有强烈旅游吸引力的前提下达到乡村旅游的深度开发，为地方经济提供新的起飞点。
（四）形成政府保护引导，企业经营，本地居民参与共赢发展模式
民俗文化尤其是具有稀缺性的非物质文化遗产类项目的手工工艺随着市场经济的高速运行，后工业时代的碾压正面临消亡的局面。如何保护和传承将是摆在政府面前亟待解决的问题，民俗文化旅游的发展为这些民间文化找到了维系的纽带，也通过旅游的方式为现代人展示了古老民间智慧的精髓，从精神层面给世人以新的推动力。
多样的民俗文化范文5
关键词：初中语文 渗透 民俗文化
现代著名学者钱穆曾说：“风俗为文化奠深基，苟非能形成为风俗，则文化理想仅如空中楼阁，终将烟消云散。”民俗文化教育是文化教育的一个重要组成部分，是培养一个民族的民众文化意识的重要途径之一。因此，在中学语文课堂教学中进行民俗文化的渗透，可以让学生了解、吸纳我们民族文化中的精华，成为一代有文化有素养之人，成为一代心存文化之“根”的人。下面我就对这个问题简单谈一下自己对这个问题的理解，有不足之处望大家斧正。
一、渗透民俗文化的基本保障
新课程标准对教材的编写提出了新的建议，提到教材编写“应体现时代特点和现代意识”“理解和尊重多元（样）文化”“开阔学生视野”。中学语文教材的这些特点也具体体现在它所包含的民俗文化方面。在人教版初中语文教材中，涉及民俗文化的课文有鲁迅的《社戏》、《故乡》和《从百草园到三味书屋》，施耐庵的《智取生辰纲》，孙犁的《芦花荡》及朱自清的《背影》等。人教版高中语文教材中，涉及民俗文化的课文有《茶馆》《荷花淀》《胡同文化》《我与地坛》等，中学生在学习这些课文的时候，既提高了语言文字表达能力，又受到了民俗文化的熏陶。中学生在学习掌握新知识的时侯，他们的求知欲、好奇心、新鲜感都很强，他们往往更喜欢学习趣味性的知识，更喜欢多姿多彩的课堂，对教师的照本宣科地讲解和枯燥无味的知识传授不感兴趣。而丰富多彩的民间文学和民俗文化知识就能够丰富课堂教学，这些知识在课文教学中往往能满足学生的更多需求。教师在授课过程中如果能用一些有趣的谚语或一些古老的民间传说故事作为新课的导入，就可以有效地吸引学生的注意力，激发学生的学习兴趣。
二、在中学语文教学中渗透民俗文化的基本途径
在中学语文教学中进行民俗文化渗透虽然有其可行性，但在中学语文教学中进行民俗文化渗透并不属于常规的语文教学内容，这就需要教师在进行民俗文化的讲解和渗透时需要结合具体的授课内容，寻找有效途径和具体方法进行分析、渗透。1.通过突破中学语文课文教学的重点和难点来进行民俗文化的渗透。教师如果在讲授过程中不能进行正确的解读，那么，学生在对课文的理解就会不完整、不深入，这就需要教师对这些民俗文化进行正确的分析，详细地讲解2.通过开拓中学语文学习的新渠道来进行民俗文化的渗透。在借助优质课程资源、开拓中学语文学习新渠道时，如果能充分利用民俗文化成分的支持，有效利用民俗文化素材，可以拓宽中学生的学习空间，使学生的语文学习由课内延伸到课外。3.通过发现、领悟中学语文课本中经典文学作品的内涵来进行民俗文化渗透。在中学语文课本中，许多经典古诗词的丰富内涵往往是通过具有民俗风情的事物来表达的，在讲授这些经典诗歌时，教师如果能充分利用其中蕴含的民俗文化素材，可以加深学生对文学作品内涵的理解。4.通过在中学语文教学中的写作训练来进行民俗文化渗透。民俗经过历史的积淀，蕴含着中华民族的传统美德。在教学期间，教师如果能够紧扣不同的时令节日，对中学生进行相关的作文训练，可以使学生在写作过程中受到民俗文化的熏陶。5.通过在中学语文教学中思想品德教育来进行民俗文化的渗透。在对中学生进行思想品德教育时，教师如果能够充分利用中学语文教材中的有关民俗内容，能够使中学生在受到思想品德教育的同时培养他们对传统文化的热爱。
三、切勿盲目的渗透民俗文化
多样的民俗文化范文6
民俗文化作为非物质文化遗产的重要组成部分，是民族文化传承的主要内容与载体；现阶段民俗文化开发利用有了前所未有良好势头，尤其是以非物质文化遗产名录申报、保护为主的一系列文化政策的实施，以及各种民俗文化艺术节为主的一系列文化活动，为民俗文化提供了展示的平台。民俗文化的开发利用应突出几个方面；制定民俗文化发展规划；加强挖掘与研究的力度，加强创新；保护与开发并重，突出民俗原生态；努力营造民间民俗文化氛围，不断拓展平台；整合资源形成合力；加大民俗文化投入，以投入来促进产出，逐步形成产业，形成产业链。要合理开发利用民俗文化，必须从以下几个方面入手。
一、了解我区民俗文化现状
总体上讲，民俗文化开发利用尚处于起步阶段，开发程度浅，利用效果低，传播范围小，大部分民俗文化处在自生自灭状态。我区的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、体育文化、民间手工艺等等，还有其它一些独特的习俗与制作工艺。目前，开发利用民俗文化上呈现出良好势头。
1、加大非物质文化遗产保护工作
近年，我区非常重视民俗文化工作，至目前为止，已进行了多项市级非物质文化遗产的申报工作，全区充分珍视机遇，组织专班，集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作，现在，第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达17项，建立了非物质文化保护机构，完善了非物质文化遗产保护体系，国家、省、市、县（区）四级保护体系正在形成，这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。
2、与旅游结合、确立地域文化名片
民俗文化与旅游、经济活动等要有机的结合，在国内各地区、旅游风景区举行的文艺展演，休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用，民俗文化充分融入旅游等经济活动中，丰富旅游内涵，增加地域文化魅力，如西安的长恨歌、苏州的评弹、傣族的泼水节、扬州的青曲、四川的变脸、东北的二人转等等已成为一个地方的文化标识。
3、民俗文化传承活动蓬勃开展
为了加速民俗文化的开发、利用，实现民俗文化的传承和发展，全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动，开展原生态歌曲大赛，影响巨大的“青歌赛”也加入原生态组别，在各级各类演出中也突出了非物质文化遗产项目。我区在连云港之春、白虎山文化旅游庙会等大型活动上，也积极开展地域性民俗文化的节目演出，让更多的人了解民俗文化。为区域性的民俗文化提供展示平台，在锦屏镇农村相继组建了两支龙狮民俗文化表演团，意在培养新人和挖掘民俗精髓，并取得了一定的成效，民俗表演团与市场挂钩，年收入近50万元，这样的表演形式越来越受到众多人的喜爱，这也充分显现出民俗文化独特的艺术魅力。
4、民俗文化的推广与宣传
一方面要充分发挥我们文化部门的作用，对民俗文化活动进行深度挖掘、收集与整理，并编辑出版相关刊物，拍摄专题片，在电台、电视台相应栏目播出等。同时，又充分利用社会资源，来推动民俗文化的发展，开展民俗文化的研究，召开座谈会，征求意见会、讨论会等。积极开展各级各类民俗文化项目赛事，意在扩大了民俗文化本身的辐射力。今年4月“江苏省首届舞龙比赛”在我区顺利举行，全省13个市代表队同台竞技，各大媒体均有报道，民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高，在一定程度上起到了宣传及推广的作用。
二、民俗文化开发利用前景不容乐观
1、民俗文化开发利用的整体影响力不足
在本区虽然民俗文化现象中有个别项目有了一定的声势及文化辐射，但是就整体而言，还没有形成合力，各种民俗文化门类不仅各自为阵，而且又均势单力薄，民俗文化的整体影响力不足，对旅游的补充和丰富作用不够。虽然申报项目多，而且也成功申报，但并没有形成地方民俗文化标识，影响力弱小，影响范围局限，开发利用还处于空白状态。就目前“海州五大宫调”的运作情况来看，影响立还是不够宽泛。
2、基层文化活动氛围不浓
民俗文化植根民间，在民间的氛围不浓。乡镇一级受人员、经费、场所等因素影响，更兼内容陈旧，表演形式俗套，群众参与率不高等等，民俗文化的传承受到很大的威胁，尤其是离开了政府的主导，几乎就无法形成一定的影响力。在现代交通便捷、传媒发达，信息高速、文化多元的冲击下，民间对民俗文化依恋减少，有的民俗项目已经到岌岌可危的程度。很多民俗文化表演时，除了表演者，几乎无人观看，形成“自演自看”，形单影只的局面。
3、指导机构不健全
虽然有众多的民俗文化项目存在，但是无专业性较强的指导机构，很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态，缺少有效的组织，活动不多，民俗文化的氛围不浓，影响力自然也难以形成，传播力更谈不上。民俗文化停留在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态，在操作、对外宣传、开发与利用上也无“蓝本”可循，从而没有形成民俗文化的基础数据。
三、影响民俗文化开发利用的因素
1、民间文化人才影响民俗文化的传承
民间文化人才断代现象严重，民俗文化后继无人。民俗文化艺术需要一定的艺术积累，几乎没有年轻人愿意学习，一方面是年轻人忙于生计，一方面是因现代交通、通讯、生产、生活，民俗文化自身吸引力减弱，同时，农村文化、经济整体性提高，民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击，风俗不盛，后继乏人。
2、挖掘、创新、研究薄弱
大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前，创新不够，就拿“五大宫调”来说，所有唱词都是一辈辈传下来的，没有或较少有新创作的唱词，表演方式老套，表演内容陈旧，道具寒伧，有的内容距现在最近的唱词还是清末民初时创作的。民俗文化的创新迫在眉捷。另外，民俗文化研究不够，开发利用指导性不强。现在，除了正常的文化部门外，还没有从事民俗文化研究的专门机构，民间的组织也没有，从而在民俗文化研究上，也没有形成一定影响的研究成果，大多数只是从爱好出发进行探讨，而又因为没有整合力量，各自为阵，无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果，尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向，没有指导性。
3、政府投入与社会发展不成比例
现阶段，政府尚未在民俗文化上进行大的投入，即使申遗成功，也没有相关的资金投入，投入也远远不够，同时也没有纳入地方财政没有进行单独预算，而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容，必须有投入才有产出，而且很多产出只是社会效益。而在现阶段，要打造一个民俗文化的品牌，单靠民间自发已经是不可能的了，至少，政府需要营造大的氛围，设定组织机构，指导并帮扶形成文化循环或产业链。
四、如何开发利用民俗文化
（一）制定民俗文化开发利用规划
要真正达到开发、利用民俗文化的留存，避免漫无头绪，使保护与开发、整体与重点实现很好的结合，必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划，一是广集民智，邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈，还可以与相关文化科研机构等合作进行。二是搞好结合，在规划中，要达到四个结合：整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。三是突出重点，明确民俗文化开发利用的重点，力争形成“全区一品牌”。在民俗文化品牌的基础上，形成整体效应与拉动效应。
（二）加强民俗文化挖掘与研究力度
一是整合研究资源，设立研究机构，在研究机构上，要注重建立长效机构，注重形成民俗文化研究的体系，注重充分借鉴，整合社会资源，并实现与市场的对接。二是大力开展民俗文化普查，由政府安排经费并形成每年的预算，由面到点，由浅入深开发民俗文化普查活动。三是建立民俗文化数据库，在普查的基础上，以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库，四是着力引进、培养民俗文化研究人才，在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢，吸纳民俗文化人才，充实队伍。五是推出成果，并在此基础上，强化稳定现有的乡镇文化工作队伍，打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中，要着重解决民俗文化传承与创新的问题，要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结合，保证原意又易于推广。在形成成果方面，可以编印丛书，可以录制光碟，可以开发旅游纪念品，充分发挥传播功能，让研究成果能迅速进入市场与生活。
（三）加强保护、包装与宣传力度，突出原生态
一是加强保障，除了进行非物质文化遗产申报，要以政府的引导入手，规范民俗文化的传播行为，不能过滥地开发，促成民俗文化失去原意，造成湮灭，一定要在开发利用中突出原生态，打原生态牌，保持其民族、地域文化独特魅力。二是强化包装，民俗文化相沿成习，尤其是一些表演艺术上，在道具的运用，造型的设计，道具的添加，地点及时间的选择上，依据旅游文化活动的要求进行包装，以不破坏原生态为前提。不能停滞不前，要依据民俗文化的流动性原则进行创新，要不断创新内容，使民俗文化能贴近现实与生活。
（四）加强民俗文化氛围的营造，提供展示平台
一是必须经常性组织活动。开展民俗文化展演活动，举办各种民间文艺赛事。二是进行民间艺术大师（师、家、传承人等）的评比表彰，适当经费鼓励，各地结合实际，出台评比办法。三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围，加强交流，挖掘。四是加强民俗文化公益基础设施建设，努力打造民俗文化发展利用的平台，更新、改造相关表演队伍的道具、服装等，将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中，夯实民俗文化重新“流行”的基础。
（五）整合资源，拓展民俗文化开发利用的衔接点
民俗文化的开发利用并不是一个部门的事，更不是一蹴而就的事，应充分整合各方面的资源，形成合力，整体推进。一是要与旅游搞好结合，让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”，相互映衬，要把文化成为旅游的终极目的与包装手段，由政府出台一定的联系机制。二是与教育相结合，强化民俗文化的传承效果，达到宣传与培育民俗文化人才的目的。三是与新农村建设相结合，让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容，成为“乡风文明”的重要载体。四是与“送戏下乡”工程相结合，拓宽层面，服务群众，使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接，相互补充。
（六）加大对民俗文化资金的投入
