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民间传统文化艺术范文1
关键词:二人转;传承;发展特定
地域文化与历史传统共同催生了特色的地域性艺术形式。东北文化的野性之美是其公认的特点。可以说,独特的自然环境与人文资源滋生了属于东北特有的文化,一种充满关东风情、北国豪气的地域文化。就像细腻的沪上江浙选择了委婉柔丽的越剧,黄土高原的汉子们选择了高腔大嗓的梆子,草原上的蒙古民族选择了燎亮高远的草原民歌……这些艺术形态的存在,说明了群体性格对艺术形式的选择,东北二人转也同样是东北人民的选择。
一、海伦二人转的发展脉络
(一)建国前的“跟班卖段”
海伦二人转的最早历史可以追溯到晚清时期,那一时期的二人转由两个男性表演,通常称为“双玩意”,较为著名的艺人有海伦镇北疆:朱万山;绥化大彩霞:吕红章;北安金不换:福等。民国以后,开始有许多艺人活跃在海伦市文艺舞台上。他们为后来的海伦二人转乃至于整个北派二人转的发展与传承都奠定了坚实的基础。例如:著名歌唱家郭颂的师父艺名“金蝴蝶”的付海清、黑龙江省海伦市东北二人转非物质文化遗产传承人石桂琴的师父任刚、当年海伦会戏最多艺名“四季花”的韩德祥,以及海伦市第一位女演员,大鼓书演员程小芳等。他们都将自己的艺术在海伦大地开枝散叶,形成了早期海伦二人转的雏形。
(二)建国后“盛开的民间之花”
1958年海伦县民间艺术团归国家所有,艺人们摆脱了跟班卖段,每段才五毛钱的尴尬局面,摆脱了大车店表演的局限。这一时期出现了“四季花”老先生的徒孙,“小蒙古”马春荣的传人张晓东和窦义;王洪奎传人李凤玉和李宝忠;赵大芝的传人张乐和张鑫等;任刚的徒孙,郭秀荣的传人张雪艳和夏秀敏;夏淑云的传人连二、连三、连四、连营、高浩等。在跟师父“走穴”的时候,年轻一代的艺人之间能够互相交流切磋,这个时候开始有了互赠唱本。这些唱本有的是师父赠给下山的徒弟的,也有的是艺人之间互相赠送的,这些互赠的唱本在一定意义上给现代海伦二人转的传承与发展奠定了基础。在“滚地包”或者“走穴”的时候,许多艺人都是偷着学艺的。据黑龙江省海伦市国家级非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波讲述,她本人就曾经偷学过“小蒙古”马春荣的唱腔,再通过自己的理解转化为自己的唱腔。改革开放之后,社会转型使大众审美趣味倾向于大众化、世俗化。随着物质生活水平的提高,人们长期被压抑的欲望被唤醒,娱乐至上和享受主义开始占据主导地位,而大众文化的通俗性和娱乐性刚好契合了这种世俗化的审美需求,为大众文化的迅速兴起提供了主观上的可能性。2012年10月18日,经国家批准,“海伦市北派二人转传承保护中心”正式成立,它的前身为“海伦市人民艺术剧院”,是国家承认的中国第一家专门保护、研究、传承北派二人转的机构。传承中华曲艺、保护北派二人转。
二、海伦二人转的发展现状
艺术需要市场才能生存。各类艺术都有其生存环境和现实意义,时代有时代的特质,文艺也是如此,在文化体制和艺术体制不断革新,多元文化迅速发展的形势下,民间文艺已经完成了其主要的历史使命,不可能再占据艺术舞台的中心。在传媒技术推波助澜的形势下,休闲文化、消费市场的浪潮必将颠覆传统文化,文艺和中国传统戏曲等艺术的发展前景都将受到制约。
(一)传统传承方式的掣肘
据黑龙江省海伦市国家级非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波讲述,在她早期的学艺生涯中,都是靠着师父的耐心口授,自己则白天跟着师父学习唱腔,晚上研究唱腔。事实上海伦早期的二人转艺人在教学或者寻找自己传人时,都是没有手本的。他们完全靠着口传心授,师父一句一句地教,学生一句一句地学。用老艺人的话讲就是“宁赏十垧地,不教一出戏”,许多老二人转艺人的绝活不是谁想学就能学的。直到2002年,海伦市第一艺术学校成立,校长李威请出了很多当时海伦的著名唱将,比如邓晓坤、李广文,以及受过父亲孙汉学、母亲王化荣两位艺人家传的孙淑华等等一大批海伦转坛名将,从此,海伦二人转开始了办班教学的模式。2012年,非物质文化遗产东北二人转传承人赵晓波将“黑龙江赵晓波二人转艺术传承基地”从延寿县迁至黑龙江省“二人转之乡”海伦。从此海伦二人转的发展与传承开始了双足鼎力的局面。
(二)“非遗”保护下的缓慢发展
对民间文化生态的保护,不仅是为了保留古老的民族文化,留住古老的艺术瑰宝,更重要的是社会主义精神文明建设的需要,是提升民族自信心和自豪感的需要[1]。2007年至2009年,文化部先后命名了三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,共计1488名,并专门举行了颁证仪式。2006年东北二人转被确定为非物质文化遗产。在视觉文化的冲击下,文艺正逐渐失去其往日的魅力,有些剧目想借助高科技制造声光完美的虚拟舞台来挽救文艺,其结果似乎也不理想,视觉刺激毕竟不是文艺的灵魂。思想深度和贴近生活的艺术精神才是文艺的精髓。在多元文化的冲击下,文艺不断被边缘化,文艺观众的相对数量逐渐减少,经典剧目凤毛麟角。为了文艺的生存与发展,文艺理论工作者和实践工作者都在尝试突围,但是最可怕的还是文艺人放弃自己的艺术。
三、海伦二人转发展对策分析
(一)商业化与产业化发展模式的借鉴
传统民间文艺的商业化、产业化发展并不是空谈,有着有力的历史依据与现实条件。“京剧”的“国粹之路”就是借助商业化与产业化的。200多年前,徽班在吹吹打打的唢呐声中走进京城,靠的就是“三庆的轴子、四喜的曲子、和春的把子、春台的孩子”,赢得了高票房,逐渐称雄京华剧坛,最终成了大气候。谁能说商业化与产业化就不是二人转发扬光大的可取之路?海伦二人转具有浓重的北派二人转风格,我们完全可以借助文化品牌,宣传海伦二人转,以北派二人转传承保护中心为基地,着力打造“纯绿色二人转”,提高海伦文化软实力建设,为海伦文化产业建设创造一个优良的发展空间。近几年来,海伦市北派二人转传承保护中心的演员们也正在向着这方面迈进,像邓晓坤、李国兰、赵晓波、单桂清、李凤玉等海伦市著名唱将都在近几年与沈阳市莎梦文化发展有限公司有过合作,录制传统正戏的光盘。早在1997年海伦市人民艺术剧院就开始录制VCD光盘,至今共录制近600套发行量超100万盘,含二人转节目189个,由黑龙江省音像出版社、吉林长白山音像出版社等多家出版社出版发行,既创造了客观的经济效益,又很好地宣传了海伦市的北派二人转。在招商引资与地方文化产业结合方面,黑龙江省各界已经做出了努力,由海伦市文化广播新闻出版局牵头,海伦市北派二人转传承保护中心与沈阳莎梦文化发展有限公司合作,拍摄26集具有典型北派二人转风格的大型二人转系列短剧《戏说关东趣事》,从侧面很好地拓展了二人转文化产业价值。[2]沈阳莎梦文化发展有限公司董事长霍燃亲自参加了在拍摄地海伦市联发乡百兴村举行的开机仪式。海伦市北派二人转传承保护中心的演员:赵晓波、魏三与吉林省著名二人转演员郭旺、郝大勇等著名演员参加了此次拍摄。北派二人转是海伦的一张特色名片,有利于推进海伦的文化产业发展。这不仅可以提升海伦北派二人转的知名度,而且还可以促进两个省份演员之间的交流和沟通,从而开辟了海伦二人转产业发展的新方向,实现了文化产业与地方经济的有效融合,对于促进海伦地方经济发展必将起到一定的积极作用。
(二)大众传媒手段的借鉴
进入21世纪,大众传媒在中国迅猛发展。伴随着书籍、报纸、杂志、电话、广播、电视、互联网等大众传媒的普及,二人转的发展开始全方位地进入人们的视野。近些年来,北派二人转的传承与发展开始受到了各方面的重视,其中,大众传媒就扮演了一个很好的角色。影视媒体为二人转传播带来了更为有效和快捷的方式,消费者习惯了通过电子传媒来了解和接收信息,当然也习惯了用这种简单的方式来接受媒体的信息灌输,二人转出色地完成了由人际传播到大众传播,由民间文化过渡到大众文化的过程,利用影视媒介对自身进行全新的包装,为自身的发展传播获取更大的推动力,由一个地方曲种演化成了一个众所周知的说唱音乐艺术。如今在许多媒体和网站上,我们都能看到以海伦二人转为代表的北派二人转的身影。早在1998年,央视《曲苑杂坛》节目来海伦录制二人转《西厢下书》、《南派送情郎》及《北派送情郎》,中央电视台、黑龙江省电视台、人民日报、黑龙江日报等对海伦市二人转的产业发展情况都进行了相关的报导。中央电视台国际频道走遍中国专题部还于2004年专程赴海伦拍摄了专题片《永不停歇的二人转》,在央视三套节目展播。新华网曾以题为“海伦二人转列入‘非物质文化遗产保护项目’”对海伦北派二人转进行专题报导。黑龙江日报曾以“赵晓波:打开梦想之门”为题目,对海伦市赵晓波二人转传承基地进行专题报导。中国戏剧网曾以题为“海伦市人民艺术剧院努力推进传统二人转艺术”,表达了海伦市人民艺术剧院全体演员对弘扬传统海伦北派二人转的决心。中国文化报则以“到海伦去看绿色二人转”为题对海伦二人转进行了深度报导。在时展日新月异的今天,大众传媒为海伦二人转的传承与发展贡献了一份无形的力量,同时也为弘扬海伦市北派二人转打开方便之门。有人说档案是“铁皮柜中解放出来的生产力”,这正是档案经济价值的体现,也说明档案在经济社会发展中发挥着重要作用[3]。二人转的发展也应该由此得到一些启示。
四、结论
电视、电影和网络的发展,让我们看到了文艺的传播可以凭借现代传播手段变得迅捷而广泛。这些光影交错的传播方式充实了人们的业余生活和精神世界,也挤占了包括地方戏——东北二人转在内的传统民间文艺演出发展的空间。人人都可以自娱自乐,甚至人人都是艺术家的说法也并非耸人听闻。娱乐性将成为群众选择艺术的重要因素,而以对话为主要表现形式的民间文艺演出,娱乐性是欠缺的,几乎世界各国的民间文艺演出都经历过功利性的时代,成为教化的工具,负载政治教育的功能。在海伦二人转的演出中,许多传统剧目都对东北民俗有所体现,承载了大量东北民俗文化,海伦二人转作为一种文化载体,对东北地区的民俗生活起到了一个很好的传承和保存作用[4]。民间文艺演出要生存,就必须重新回到群众中去,重新定位自己的市场价值。在社会化媒体环境下,用户有了非常大的参与和交流空间[5]。
作者:徐洁 单位:绥化学院
参考文献:
[1]由婧涵,徐洁,荆丽娜,等.民间传统艺术的文化生态研究[J].绥化学院学报,2016,(5):41-43.
[2]海伦市委宣传部.26集电视剧《戏说关东趣事》开机仪式在海伦市联发乡百兴村隆重举行[EB/OL]./wq/hl/2013-08/08/c_132614169_2.htm.
[3]何玉红.企业档案的作用与价值[J].陕西档案,2016,(1):52-52.
民间传统文化艺术范文2
一、关注与欣赏民间文化艺术
民间文化艺术品色彩鲜艳、造型活泼,容易吸引幼儿的眼光,许多工艺品如天津彩塑、惠山泥塑、潍坊风筝、山西布老虎等,它们外形憨态可掬、形象生动传神、色彩艳丽夺目。这些民间文化艺术品,既是很好的儿童玩具,又是日常生活用品,容易被孩子们接受,更能激发他们创作文化艺术品的愿望和兴趣。以美术活动《美丽的风筝》为例,风筝以它优美的造型、鲜艳的色泽、空中盘旋的舞姿,深深吸引了孩子们的心,我就借风筝这一素材,让幼儿更好地了解中国传统文化――风筝,感受中国人的聪明好学,激发幼儿的民族自豪感。当向幼儿呈现一组组动物、人物、传统故事等类型的风筝时,孩子们无不发出由衷的赞叹声。我选用多样化的教学方式组织幼儿欣赏、讨论、交流这些造型独特的风筝,在轻松、愉悦的活动中开阔了孩子的视野,拓宽了孩子的知识面,更让民间文化艺术在幼儿的头脑中扎下根来。
二、亲近与领略民间文化艺术
在我国历史悠久的民间文化中,民间美术流传极广,历史悠久,风格独特,在悠久的历史长河中占有重要的位置。风筝是我国的一种传统民间艺术文化,在两千多年前,中国人就发明了风筝,这是非常值得骄傲的。当风筝经过精心挑选布置展览时,孩子们通过风筝展览会欣赏、感受了风筝的美,这些色彩鲜艳、造型各异的风筝对他们产生了强烈的视觉效果,幼儿的创作兴趣一下子被激发了起来,他们都想自己动手制作一个漂亮的风筝。于是,我便利用孩子的求知欲望,重新设计了《制作风筝》这一美工活动。活动时,我要求幼儿尝试不一样的绘画形式、制作方法,可以在空白的风筝上用颜料创作出自己喜欢的图案。我还为幼儿提供一些半成品风筝材料,让幼儿自己动手扎一扎、糊一糊、绘一绘风筝,使幼儿在做做玩玩中提高自我学习能力、自我动手能力和自我创作能力。
三、感悟与创作民间文化艺术
《指南》在艺术一章指出“培养幼儿对艺术的喜爱,丰富他们的感性经验,激发他们表现美和创造美的情趣和能力”。我把民间文化艺术渗透于环境布置中,创设与美术教育相适应的富有民间文化艺术的环境,为幼儿提供感受文化艺术和表现文化艺术的机会与条件。基于上述,我巧妙地运用活动室内和室外的门、窗、墙面、走廊等,以各个节日为主题,营造浓郁的民间艺术文化氛围。如元宵节的时候,我国有赏花灯、猜灯谜、舞龙的民俗习惯,为了让幼儿更能感受、了解中国传统节日中蕴含着的浓郁的民族文化,我在室外走廊悬挂上喜庆别致的宫灯、活泼可爱的羊羊灯、活灵活现的金鱼灯……这些美观新颖、琳琅满目的花灯令人目不暇接、流连忘返,幼儿不由自主地交流着自己看见的花灯,好不热闹。丰富的节日活动不仅让幼儿们感受了元宵节欢乐喜庆的氛围,体验了赏灯猜谜舞龙的乐趣,而且让孩子们感受到了民族传统文化的魅力。欣赏完美丽的花灯,他们的心中都有了属于自己的一盏花灯。
四、传承与创新民间文化艺术
人类文明的不断进步是传统文化的延续和超越。过去民间的传统文化代代相传,靠的是师徒相授、父子相传,但这种方法显然已经不适合现代孩子个性化发展的需要,而且这些传统文化中的很多内容都必须用开放的眼光加以分类,才能更好地为孩子们所接受。前苏联教育家苏霍姆林斯基说“儿童的智慧在他的手指尖上”。剪纸是我国辉煌的民间文化艺术宝库中重要组成部分,也是幼儿艺术教育的重要内容。在幼儿园开展剪纸艺术教育活动,可让幼儿运用视觉、触觉、大脑等多种感觉创造性地想象与表现,开发幼儿的想象潜能和创造能力的发展。在《美丽的家乡》活动中,我让小朋友在周末和家长先参观家乡的著名景点,小朋友被美丽的假山、弯桥、风车、宝塔、长江等感染,产生我来造家乡景点的愿望。活动前我给幼儿欣赏各种各样的建筑物,让幼儿明白每个建筑物都有不同之处,他们很快地发现了这些建筑的外形、高矮、颜色等方面的区别。在此基础上,幼儿根据老师的范例和点拨,画出各种各样的房子或心目中的建筑,再用剪纸的方法把高楼的屋顶、门、窗进行镂空装饰。同时,提醒幼儿在房子四周添上花草树木、假山小河,鼓励幼儿大胆地根据自己的能力和兴趣进行剪纸创新。活动中,我不忘鼓励幼儿大胆剪、大胆画,给幼儿一个广阔的空间。孩子们身临其境,感受着同伴间有趣的、欢乐的剪纸气氛。这个具有创意的剪纸艺术活动通过他们的想想、画画、说说、剪剪,既培养了幼儿的剪纸兴趣,还激发了幼儿的创作欲望。幼儿在欣赏、传承民间文化的基础上,更增添了创造的兴趣,并启发了幼儿的创新能力。
五、热爱与弘扬民间文化艺术
民间传统文化艺术范文3
关键词 素质教育 渗透 传统文化艺术
中图分类号:G640 文献标识码:A
当今,世界各国为谋求在21世纪的生存和发展,都把民族振兴和社会发展的希望寄托于教育改革发展之上。20世纪末期,中国高校掀起了“素质教育热浪”,从重点院校到一般院校,素质教育提到了教育改革的重心地位。教育哲学研究出现了向人文主义传统复归的倾向,从传统的知识传授转化为培养创造能力的教育。可以这样说,现代社会对人才的要求日趋多元化,为社会发展所必需的创造能力是衡量人才的重要方面,而完善的人格,鲜明的个性,审美意识的强化,丰富的内心情感,同样也是现代人才的特点之一,也是现代教育改革的着眼点,也是现代教育的培养目标。传统文化艺术学科对培养人的创造力和形成完美的人格,有着其他学科难以企及的作用。即是着眼于时展要求,和各国教育改革的趋势所做的皆具有前瞻性的决策。
进入21世纪以来,随着经济文化和教育事业持续健康发展,高等学校承担着培养大批高素质人才的历史使命。作为全国高职示范性院校,更要肩负起这个历史使命,发挥我们的优势和特长,发扬中国传统文化艺术,为祖国培养出更多高素质、高技能人才。
高校素质教育如何渗透中国传统文化艺术,可以从以下三种方式进行:
第一,在设计类专业教学中渗透中国传统文化艺术,营造学生文化艺术氛围。
选择艺术设计专业类在课堂教学中渗透中国传统文学、书法、绘画等教育,提高学生的艺术鉴赏力,从而为专业学习提供理论依据。中国传统文化艺术包罗万象,包括传统文学、民间文艺、传统书法与绘画等。在“传统文化”知识的学习中,儒家文化的入世精神和强烈的社会责任感与历史使命感,促使当代大学生去自觉地关注社会与人生,自觉地去思索中国的焦点和热点。它包含的还有人生观与价值观,认识论与方法论。它的社会作用更能规范人们的行为准则。在传统艺术中,不论是国画,还是国乐,书法的创作者及其作品,都深含着一种灵魂与神韵。它们展现的是中华民族优秀而高超的创作才艺,同时,也蕴含创作者的思想境界与价值观,是中国传统文化中艺术性极强的代表。通过欣赏优秀的艺术作品,从中感受作品表现的自然美,感受艺术家对社会生活现象的评价态度,感受作品的艺术境界和精神力量,从而受到潜移默化的高尚情感的熏陶,使人变得高尚、积极。因此,它们的作用除供人鉴赏,瞻仰,最主要的是能够让人修身养性,提升境界。
生活在当代的大学生在继承传统文化的同时,更多地承受着现代文明所带来的熏陶与撞击。无论是对生存状态的忧虑,还是自身情感的把握,都可从传统文化精神意蕴和审美心理与现代观念和思维方式相结合入手,努力将自己的思想感情和内心感受,融入作品所构造的情境之中,在作品中表达出传统文化精神和现代感受力的可视性传达。
第二,选择非设计类专业在专业教学外吸取传统文化艺术,引导学生主动参与。
在非艺术设计专业类素质拓展教学或选修教学中渗透中国传统文化艺术教育,能够加强学习活动的综合性和探索性。例如:在美术欣赏课中,无论讲到宫廷美术还是民间美术,无论是文人画还是宗教画,经过历代的画家、艺人、工匠的创作实践,积累了大量丰富多样的艺术表现手法和表现形式。从新石器时代的彩陶到殷商时期的青铜,从战国时期的器皿、帛画到汉代的雕塑画像石,从唐宋的绘画到明清的瓷器,以及民间广为流传的剪纸、木版年画、建筑、纹饰、戏装、面具等等,充分体现了恢弘灵巧,简约精致,工整娟秀等多种手法。无论是逸笔草草的国画笔墨还是板刻结圆的装饰图案,无论造型夸张的民间剪纸还是色彩强烈的木版年画,都会触动学生深切感到我们民族的勤劳、聪慧、中华文明的历史悠久,自然而然会产生自豪感、爱国主义情感和奋发向上的进取激情。去热爱我们的本土文化。因课程内容丰富、具体,加之图文并茂,兴趣会油然而生,深受学生欢迎。又如在素质拓展教学中融入有关中华传统美德的内容及事例,这有助于铸就他们的人生观、价值观。如儒家思想、孔孟研究、庄子研究、中国传统文学等,广泛地进行中华传统美德的教育,使学生继承中华民族自强不息、厚德载物、成己克己、天下为公的爱国主义精神,以塑造他们健康的人格。为所学专业提高丰富理论依据、创造力和想象力。
第三,在全校范围内开展中国传统文化知识讲座,为大学校园开辟新的教育理念。
教育的基本原则是“应当促进每个人的全面发展,即身心、智力、敏感性、审美意识、个人责任感、精神价值等方面的发展。在教师中形成一个素质教育团队,这对于学生的全面素质的形成和发展具有很强的渗透力和很大的影响力。教师具有了全面素质,才能在课堂教学中“左右逢源”,激发起学生的学习兴趣,满足不同兴趣爱好学生的要求。才能培养学生广泛的视野和独创的思维。优秀传统文化艺术的传播更使学生从悠久绚烂的传统文学艺术中受到感染、鼓舞、感动和启发,充实自己的精神世界和情商领域。培养健康人格永远是教育的核心任务和根本使命,因此,发挥教师自身的专业优势,开展系列传统文化教育讲座。在传统文化艺术教育讲座开展过程中,通过自身学习,互相学习,可以构建和完善教师文化知识结构,在中国传统文化中对教师也提出了多方面的要求,以身作则,言传身教,就是其中重要的一项。孔子说:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。不能正其身,如正人何?”这里强调了以身作则、正己正人的“身教”重要意义。此外,他主张同时采取“有言之教”与“无言之教”两种方式进行教学,即通过暗示或自己的日常行为去影响、教育学生。通过传统文化艺术教育讲座逐渐形成高校素质教育团队,为大学校园开辟新的教育理念。
总之,有针对性地对不同教育对象分阶段,分场合进行传统文化艺术教育。定期组织传统文化艺术教育讲座,能够形成良好的教育风尚。挖掘学生应有的潜力,发挥学生的特长,培养学生对优秀民族传统文化艺术的认同感、乡土情结与爱国主义情怀,珍视本土优秀文化遗产,开阔学生的文化艺术视野,提高审美文化修养,确立正确的审美观念、健康的审美情趣,增强学生的综合能力,全面提高学生的综合素质。对培养跨世纪具有创新精神的全面发展的人才有着重要意义。
参考文献
民间传统文化艺术范文4
关键词:新农村文化建设;农村民间文化;传承保护
不可否认的是,农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分,新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此,如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状,如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题,如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等,不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展,还将直接影响到新农村文化建设的成效。
1常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径
近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护,但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高,传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底,还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据,缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此,建议如下:1.1逐步完善法律条款,做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点,结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要,进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依,农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言,建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下,结合各个区域实际农村建设中的具体情况,制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律,这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度,有的放矢的设计和制定方法、计划及措施,并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开,建议广调研,精准审核,准确评估,及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中,农民的力量需要被调动起来,可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等,鼓励各基层的社会力量参与进来,献计献策,提供资金支持等。当然,各层级政府的力量和优势必须良好利用起来,为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。1.2培养自觉传承和保护意识,建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承,其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设,对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看,因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失,农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见,以故宫修复为例,纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡,后继无人,导致很多传统技艺流失甚至消亡,再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此,如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任,如何自觉创造和运用农村民间文化艺术,就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此,建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识,加大农村民间文化艺术宣传推广力度,使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外,还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩,使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素,如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展,创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后,自然愿意打造农村民间文化艺术精品,提升农村民间文化艺术自主创新的积极性,这也是不断丰富农村民间文化艺术内容,提升民众文化自信的重要手段。
2新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径
农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成,需要以继承为前提,以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言,农村民间文化艺术的创新是内在要求,农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言,农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一,同样也是新农村建设的重要工作之一。故而,作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助,在新农村建设要求下,建议补充途径如下:2.1强化民族记忆,创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术,伴随农村的建设和发展,不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐,民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来,创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象,其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型,利用传统媒体与新媒体的组合形式,现身说法并展示其精湛的技艺,用实际效果来感染民众,提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬,甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式,很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人,此过程也是提升农民科学文化素养,促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合,保护、引导、培育当地民间文化能人,创建群众乐意参与,又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体,如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。2.2丰富农民民间文化艺术内涵,创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性,农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能,如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型,虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂,如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等,以及卢氏木猴和虞城的泥砚,都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展,逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展,可建立起多元化投资融资体制,逐步拓展融资渠道,运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式,并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式,促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。
参考文献
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[2]邢海玲.新农村文化建设中民间艺术传承路径探析[J].郑州大学学报(哲学社会科学版),2011(4):152-155.
民间传统文化艺术范文5
(一)民俗文化和艺术继承传统,接受现代,综合发展
民俗文化是文化极有特色的组成部分,是一种悠久的历史文化继承现象,是民族艺术和民族文化的重要表现形式。民俗文化艺术融合了古代社会政治、经济、宗教、历史、文化、地理环境等多方面的因素,特别是其鲜明的习俗占据了绝大部分,如原始宗教、本教、藏传佛教的核心道德观念和信仰价值的追求,受藏族伦理道德和原始本教的朴素观念的影响深远。此外,民俗因为凝聚蕴含了传统文化艺术的精髓和艺术表现形式,也成为传统文化艺术非物质化的主要遗存形式。除了以物质形态存在的如古代文化遗址、寺庙、文物、文献等以外,以口头文献和风俗存在的民俗艺术就成为传统文化艺术重要的存在形式,例如藏族远古的神话传说、歌谣、民间故事、习俗、说唱艺术、藏戏、舞蹈等都以活的说唱形式或表演形式或行为习惯而保存至今。群众(民俗)文化艺术在继承传统文化的同时,也接受现代文明的改造,并得以发展创新。随着社会的巨大变革和经济的发展,随着对外开放的扩大和现代化进程的推进,人们的生产生活方式、思想文化观念都发生了许多变化。这些变化,表现于群众(民俗)文化艺术的方方面面。无论是衣食住行、婚丧嫁娶还是节日游艺,无不表现出鲜明的时代变迁与历史进步。的民俗文化,在吸收了传统文化的优秀成分基础上,借助于藏族传统文化的丰富内涵和深厚底蕴,建立起的既符合藏族特点,又符合时代要求的广大藏族人民衷心拥护和积极投身其中的文化和艺术。新时期,新民俗活动在开展的同时,一方面改变落后的习俗,剔除封建、腐朽的陈规陋习,树立起社会主义社会的新风尚、新习俗。
(二)文化艺术积极创新,追求进步
人民也引进现代文明成果,开展现代文化科学知识的普及教育,开展适合当地情况的文化教育和文化艺术活动,如籍藏族传统节日活动之际,开展科技下乡、医务下乡、农技下乡、文化下乡等活动。先进文化的引进和传播,起到了教育人民、团结人民,极大地推动了社会主义事业不断前进的作用,使古老的高原和藏族人民真正地焕发了新的青春。
二、群众文化艺术兼收并蓄外来文化,不断创新,充满时代性
藏族强烈的民族意识,并不妨碍他们吸收外族文化。部分文化艺术正是在吸收外族文化之后,在青藏高原藏族人民生活实践中逐渐发展起来的,逐渐的具有了臧族化的特点。文成公主的远嫁吐蕃,带去了藏民族的文化,使藏民族的文化在外地得到宣扬,同时带入了新鲜的外来文化进入藏民族的土地,与藏民族文化逐渐融合和发展并创新了艺术内容。藏民族吸收外族文化是多方面的,建树的艺术也是多方面的。官吏开始把头发换成一髻,适应戴金翘的白纱帽,改换系唐代进士的头饰;拉萨妇女夏天穿的紧身无袖藏袍、长袖衬衫和围裙等都是唐代汉族妇女的衣服式样。这些仅仅是地区兼容外族的一部分文化艺术的局部表现。以佛教为主要体现,佛教约在公元七世纪从南亚次大陆和中原腹地传入雪域藏地后,产生了自己的独特的结构,形成了具有民族特色的宗教艺术体系,成为雪域藏地封建农奴社会上层建筑的组成部分和藏民族传统思想文化和艺术的重要内容。印度佛教、中原佛教与雪域藏地的土著宗教雍忠白本教文化艺术相融,逐渐变为独特风貌的藏传佛教艺术,形成各种宗派,也传承融合了雪域艺术文化的特点。
三、文化艺术的蓬勃发展,继往开来,承前启后
(一)重视文化保护,大力弘扬和发展民族艺术作品
改革开放30年来,文化部门认真贯彻党的基本路线,解放思想,更新观念,与时俱进,开拓创新,文化艺术事业发展取得了突破的成绩,进入了又好又快的发展时期。民族文化保护力度加强,民族文化艺术得到前所未有的空前发展。自治区及各地市都成立了专门的机构,先后深入城镇、乡村和寺庙进行全面调查和采录,收集各种音乐、歌曲、曲艺1万多首,文字资料3000多万字,录制了大量音像资料,拍摄图片近万幅,发表有关藏民族传统文化艺术学术论文1000多篇,先后出版了《中国戏曲志卷》、《中国民族民间舞蹈集成卷》、《中国民间器乐集成卷》等十大文艺集成志书,民族文艺研究专著30多部,使诸多濒临灭绝的民族民间文化和民族艺术得到全面抢救和有效保护。其中不少民族民间文化艺术遗产经过挖掘、整理,又重新被搬上舞台,重新发扬灿烂而积淀的艺术文化与焕发出新的文化艺术的光彩。自治区政府和文化部先后命名昌都地区芒康县等19个自治区级“民间艺术之乡”、2个自治区级“特色艺术之乡”和5个国家级“民间艺术之乡”、2个国家级“特色艺术之乡”、1个国家级民族民间文化保护工程试点单位。31位民间艺人入选第一、二批国家级非物质文化遗产项目代表性继承人名录、121项自治区级非物质文化遗产保护项目。政府对的文化艺术做了全面而深入的保护和引导,对文化艺术的发展发挥了积极有效的作用。
(二)艺术事业蓬勃发展,文艺舞台生机盎然
改革开放30多年,地区专业的文艺部门调整了创造的思路,注入创新的理念,活跃文艺队伍,加大艺术创作的生产力度,创作大量有质量的优秀艺术创作。如京剧与藏戏《文成公主》,藏戏《朵雄的春天》、大型乐舞《珠穆朗玛》、大型歌舞晚会《多彩哈达》、《天上》、《雪域彩虹》、《向着太阳歌唱》、《春天的故事》、《阳光》、《和谐颂》,话剧《宗山魂》、《穿越巅峰》等。艺术作品大都主题鲜明,内容丰富,民族特色突出,时代性强,题材新颖出彩。
(三)文艺队伍不断壮大,文化基础设施不断投入更新
旧设有面向普通百姓的文化设施,但现在,文化基础设施更加逐步更新加强配合文化建设,已基本形成相对完整的公共文化设施网络。设有博物馆2座,多功能群众文化馆6座,县级综合文化活动中心37座,文化信息资源共享工程,卫星站点和乡级文化站,村级文化室等等。文化产业迅速发展,公共设施建设和文化产业不断发展,又进一步推进了丰富多彩的群众文化的发展和建设。文化艺术队伍不断的壮大,表现在其开辟的文化节日不断的丰富创新上。如拉萨雪顿节、日喀则地区珠峰文化艺术节、山南地区雅砻艺术节、林芝地区杜鹃花艺术节、昌都地区康巴艺术节、阿里地区象雄文化艺术节、那曲地区恰青赛马会等。同时,校园文化、企业文化、军警营文化以及少儿文化和老年文化快速发展,群众性文化活动异常活跃,焕发出勃勃的生机与活力。不论是文化队伍的壮大,还是文化基础设施的投入与更新,都为藏民族群众文化的发展注入了新鲜的流动的血液,让藏民族文化熠熠生辉。
四、群众文化艺术打开国门,吸引国际游客,展现文化艺术的魅力
改革开放新形势下,民俗文化资源在推动旅游产业的发展中扮演着重要的角色,成为发展社会经济的助推器和助燃剂,独特的民俗文化在国内和世界旅游中有着奇特的魅力和无穷的吸引力,每年吸引着数百万的国内外游客前来观光游览。近年来,民族文化艺术事业蓬勃发展,文艺舞台生机盎然。藏民族创造了许多带有鲜明主题、丰富的内容和新颖的题材文化艺术作品。这些文化及作品突出民族特色,展现强烈的时代气息和独具特色的藏族风情。发展后的群众文化与其带来的艺术作品使得藏民族的魅力更加锐不可当,全中国的眼球已经不够吸引,所可以吸引的眼球扩大到全世界去了。就这样,藏民族的群众文化打开了国门,走向了国际,吸引了国际游客纷至沓来,展现了藏民族文化艺术的无限魅力,乃至中国民族的风采。
民间传统文化艺术范文6
【关键词】基层文化馆;群众艺术工作;传统文化
群众艺术活动是社区的主要娱乐形式,影响着人民群众的日常生活。随着社会科技和文化的不断进步,人民群众的文化生活日益丰富和多样化,对精神文化的追求越来越强烈,对文艺活动的要求日益增高。因此,在当前的经济和社会环境下,有必要转变开展群众艺术的方式,以便更好地开展群众艺术活动。
一、开展群众艺术工作的重大意义
开展群众艺术活动一方面可以满足当代群众的文化需要,另一方面也丰富了群众的生活娱乐方式,有利于精神文明建设,有利于满足科学发展观对群众精神文化的要求。近年来,由于基层文化馆开展的活动越来越不能满足广大群众的精神需要,改革势在必行。
二、开展群众艺术工作的重要作用
(一)指导作用基层文化馆创造了丰富的文化内容,提供了多种多样的娱乐方式,在群众的艺术生活中提供了充分的指导作用,让群众的娱乐形式不再枯燥,增加了群众的积极性。这种娱乐文化精神指引着文化艺术的蓬勃发展和艺术活动形式的不断创新。
(二)服务作用虽然群众的艺术文化活动越来越丰富,但仍然缺乏统一的文化形式。基层文化馆通过建立分层次的方法,针对各群众、各层次艺术水平和各娱乐需求,使文化艺术活动多样化、娱乐化,满足了群众对艺术文化的个性化要求。
(三)监督作用在信息社会中,基层文化馆在群众文化艺术工作中发挥了充分的监督作用,避免了旧学风文化的干扰和影响,净化了群众文化活动,改善了文化娱乐环境,促进了精神文明建设的有序发展。
三、基层文化馆开展群众艺术工作的措施
基层文化馆工作人员必须把社会利益放在首位,不仅需要做好平时的文艺演出、文艺汇报及艺术培养等基础工作,更需要提升广大人民群众的艺术素质,不断改善人民群众的精神生活。
(一)重视艺术人才的培养首先,在平时的各种群众文艺演出中,要不断发现具有艺术细胞的人才,纳入到文艺活动的创作中,提升工作者的文艺素质。其次,可以组织专业的文艺工作者对有关人员进行各种培训和辅导,使群众能够更好地适应新形势。同时,还有必要对基层文化馆的工作人员进行培训,提高他们的艺术水平。最后,要重视对传统民间艺术家的保护。对于民间艺术的继承者,应充分调动民间艺术家的积极性,鼓励更多的群众积极参与到民间传统活动中去。