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茶道的精髓和内涵范文1
关键词：茶文化；茶室空间；设计茶
在我国社会人民日常生活中发挥着较为重要的作用，俨然成为社会民众不可或缺的重要部分。自古以来我国都是产茶与饮茶大国，通过物质形式和人文科学相互结合，从而形成深厚底蕴的茶文化。伴随着茶文化的快速发展，茶馆和茶楼以及茶室等多种饮茶场所获得不断完善，但是当前许多茶室空间设计结构大部分都是娱乐休闲的风格，设计风格过于平庸和乏味，无法真正体现出我国传统茶文化精神内涵。基于此，深入研究茶文化和茶室结构设计，对于传扬我国优秀传统茶文化有着重要的作用。为了推进传统茶文化的发展就需要充分结合现代文化特点，促使现代文化和传统文化相互融合，不仅能继承和传扬传统茶文化的精神内涵，还能够使得品茶者获得良好的精神体验。
1探究茶文化的精神内涵
传统茶文化中包含有禅宗精神和道教精神以及茶道等精神内涵。自古以来，我国都是产茶和饮茶大国。唐朝时期，寺庙周边都种植有大量的茶树，同时还通过人工培植各种野生茶树，由此可见，茶文化对我国发展起着较为重要的作用。当寺庙僧侣在禅悟佛道时，必须要始终保持稳定和平和的心态，而通过饮茶能够提神醒脑，茶叶飘散的清香入口甘甜，使人内心宁清而平和，正符合参禅悟道的环境和心态。我国茶文化历经千年发展历程，蕴含着我国深厚的传统民族文化精髓。道教始祖老子曾经说过，所有事物都向着至善至美发展时就会逐渐形成道，万物发展都蕴含着道家的哲学思想。其中茶文化中就蕴藏着道家的无常、空、无等哲学思想，并成为茶文化发展的理论指导思想。道教注重“人法地，地法天，天法道，道法自然”，受到道家思想理论的影响，茶文化逐渐发生转变，通过品茶能够提高自身修养，并全面实现肉体和精神的相互结合。茶道是我国传统茶文化的重要核心，是经过长期饮茶和品茶而逐渐形成的生活礼仪，并能达到修身养性的效果，这是传统茶文化的精髓和灵魂。茶道促使茶文化更加丰富化和多元化，经过饮茶提高实现精神修养和思想觉悟即可称为茶道。我国茶道中重视对饮茶意境的深入体会，而茶室空间设计直接影响着饮茶境界，因此在茶道中茶室空间设计发挥着较为重要的作用。所以，在对茶室进行设计时应当要充分重视茶道主题，使得茶室空间设计蕴含着传统茶文化和茶道精神。
2对茶室空间进行设计
2.1茶室空间结构设计
在对茶室空间进行设计时，应当要先设计其总体结构和框架，其中空间结构设计包含有入口大厅、茶室、茶亭、储物室、庭院、水池、艺术长廊、展示厅等。在进行茶室空间设计时，应当要注重茶室空间的独特性，严格按照设计尺寸规定茶室空间大小。借助几何形体方式来划分茶室布局结构，并在平整的空间布局中体现各种不稳定因素，构成整体协调的茶室空间结构。结合饮茶者的个性化喜好与茶室的功能，区分不同的饮茶环境，主要包含有茶庭和茶廊以及茶室等多种功能区域。譬如西南地区的社会民众喜好露天饮茶，特别是露天庭院和回廊等场所受到广泛喜爱。所以，在西南地区设计茶室空间结构时，可以在以上位置设置茶亭，迎合地方民众的喜好。
2.2茶室的功能设计
在进行茶室空间设计时，应当要结合饮茶功能特点来设计相应的饮茶环境，主要涵盖有品茗区和煮茶区等。其中品茗区大多位于室内茶室，主要表现茶道文化精神的热切追求。同时，在设计茶室时还要将品茶、烹茶以及制茶的乐趣充分体现出来。通常情况下，煮茶区主要位于长廊和大厅位置，部分茶室还会在大厅设置茶艺表演和古琴表演等节目，主要是为了增加品茶乐趣。此外，顾客在品茶时不仅可以让专业茶艺人士表演制茶茶艺，还可以自行烹茶和制茶。
2.3茶室空间的交通设计
在进行茶室交通结构设计过程中，应当要对功能区位置关系进行综合考虑，合理布置墙面、步道、扶梯以及无障碍设施等位置。在设计茶室空间时，应重视不同形态空间结构的结合，以免出现重复空间结合的现象，形成独特的组合效果，以满足人们日益增长的需求。譬如，可以使用竹山格顶棚的结构来设计茶室大厅顶部和走廊通道，使得茶室具备自然气息和现代力度感。使用开敞空间的设计方式来设计茶室通往其他茶室和茶室以及水池等位置，并使用自动开关门窗处理开洞。完成开敞空间结构设计后，还要使用围合处理侧界面，从而有效保持茶室的密实性。对茶室空间进行设计时，应要注重和周边环境相互融合，达到借景和对景的目的。其中开敞空间实现了室内外的相互转换，所以，可以增添些许趣味设计，促使茶室空间更加丰富。在合围墙体中建造静态或者封闭的茶室，这些茶室具有较强的私密性和隔离性。为了有效避免茶室过于沉闷，可以采取开窗采光设计方式来增添茶室的韵味。同时，所有静态空间必须按照设计比例进行设计。此外，茶室空间整体应尽量采取柔和光线和淡雅色彩，实现清雅与和谐的效果。
2.4茶室空间的服务设计
绝大多数现代茶室功能区域主要有茶室、茶水房、大厅等。茶室空间的服务设计主要是指功能区域的附属设施的设计，譬如储物室、卫生间、经理室以及职员室等。在进行附属设施设计时，应避免与茶室功能产生重复或者冲突，附属设施设计应要注重和茶室整体格调的相互融合。同时，附属设施不能影响顾客。
3通过茶室空间设计继承和发扬传统茶文化
3.1体现文化价值
在禅宗文化中茶占据着重要的作用，通过制茶和品茶不仅能够获得心灵净化，还能提高精神修养和思想领悟。随着现代生活节奏不断加快，利用茶室空间设计和禅宗以及茶文化等元素共同创造出慢节奏的空间，在这个空间中人们可以放慢脚步，通过饮茶体会出茶室空间设计的境界。这样不仅能够提高饮茶者的精神修养，还能够继承和发扬我国传统茶文化精髓。对现代茶室空间进行设计时，应当要注重茶文化和禅宗等元素的相互融合，利用现代化先进的高新技术来传承传统民族文化，促使现代化和传统茶文化的相互结合，不但能够传扬传统茶文化的精髓，而且还能满足人们日益增长的需求。对茶室空间进行设计时需要对传统文化传承和现代社会需求进行综合考虑，结合现代社会的精神倾向设计现代茶室，同时还要在茶室空间中体现茶文化价值。所以，在设计茶室空间过程中，可以使用软质生态建材与硬质建筑材料，塑造出良好的茶文化空间，给予品茶者丰富多样的审美层次。营造宁静而平和的品茶环境，让品茶者充分领悟到茶文化的精髓和内涵，从而提高精神境界。
3.2传承和发扬传统茶文化
对茶室空间进行设计时，必须要以传统茶文化作为设计的基础，实现现代化先进技术和传统民族文化的有效融合，这样不仅使得茶室空间具有现代化科技特点，还能保留传统茶文化的精神内涵，对于传承和发展茶文化发挥着较为重要的作用。近年来人们生活水平质量不断提高，对于传统民族文化和传统艺术越来越重视，现代室内设计广泛应用传统民族文化元素，俨然成为现代社会的创新审美元素，通过室内空间设计不但能够提高品茶者的精神内涵，还能够发展传统民族文化。现代技术与传统民族文化的相互结合，能有效满足现代民众日益增长的精神需求。其中，茶室空间设计质量和室内设计师的理念和文化层次有着密切的影响，同时，室内设计师对于传统茶文化精神内涵的理解也直接影响着其设计风格。伴随着室内设计师的设计理念不断创新，设计师已经逐渐开始认识到传统茶文化审美元素的重要性。对茶室空间进行设计时，可以利用传统茶文化元素和精神内涵，并结合现代化发展特点，创造出传统文化和现代文化相互结合的文化环境，同时，还可以通过合理搭配空间色彩和造型，确保室内空间设计具备着传统民族文化特色和精神内涵，传承和发扬我国优秀的茶文化。其中，茶室空间设计不仅能够继承和传扬我国优秀的传统茶文化，而且还能使得品茶者获得良好的饮茶体验，从而提升品茶者的精神内涵和文化修养。伴随着经济全球化的发展和国际政治文化冲击，我国室内空间设计逐渐失去本土特色，同时，传统茶文化独特的意识已经逐渐边缘化，从某种程度上说，严重影响着我国室内空间设计的独特性和本土性，设计的作品逐渐丧失文化差异性，阻碍我国优秀传统民族文化的继承和传扬，威胁我国传统文化的独特性和本土性。当前来说，现代茶室空间设计主要面临着传统茶文化传扬和创新问题，伴随着时代的快速发展和社会的不断进步，所有传统文化只有充分结合现代文化特点进行创新，才能够立足于社会中。在传扬传统茶文化过程中，应当要充分考虑现代社会的发展方向，利用现代化先进的技术来创新茶室空间设计模式，促使茶文化和现代文化的相互融合。这样不仅能够充分发挥出我国传统茶文化的精神内涵，同时采用现代化创新的设计模式还能够满足人们日益增长的精神需求，只有这样才能够继承和传扬我国优秀的传统茶文化。
4结束语
茶文化是我国传统民族文化中的重要组成部分，而茶室是体现茶文化的重要载体。在对茶室空间进行设计时，应当将我国传统茶文化作为茶室空间设计的基础，通过空间设计展现出传统茶文化的思想精髓和内涵。所以，茶室空间设计和传统茶文化有着较为紧密的联系。伴随着经济的迅速发展和社会不断进步，当前大多数的茶室商业化越来越严重，导致品茶者在茶室中无法体味出传统茶文化的思想精髓和内涵。因此，在进行现代茶室空间设计过程中，应当要充分结合我国传统茶文化和现代文化，只有这样才能传承和发扬传统茶文化，从而满足现代社会民众日益增长的精神需求。
参考文献
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茶道的精髓和内涵范文2
茶道最早兴于中国。清代《幽梦续影》中朱锡绶先生首篇便评：“真嗜酒者气雄，真嗜茶者神清，真嗜笋者骨瞿，真嗜菜根者志远。”道出古代文人对中国茶道之体会。
“扬子江中水，蒙山顶上茶”。中国是发现和利用茶叶最早的国家，是世界茶文化的发源地。各国的茶树种子、茶叶名称和有关茶的文化，均直接或间接从中国传播去的。2004年第八届国际茶文化研讨会暨首届蒙顶山国际茶文化旅游节上，来自28个国家和地区的茶文化学者、茶叶专家共同签署并发表了《蒙顶山国际茶文化宣言》，取得共识：“蒙顶山是世界茶文化发源地、世界茶文明发祥地。”日本神户大学教授、文学博士仓泽行洋先生在《日本茶道文化概论》的序中写道：“茶道一词初见于唐代。在唐代，茶道已脱离日常饮啜范围而成为一种优雅的精神文化。陆羽的《茶经》就是其光辉的足迹。日本茶道是出生于中国的，它的母亲就是中国茶道。”中国的古老文明，其中便包含了这份珍贵的精神文化遗产――中国茶道。
茶叶起源于五千年前，神农氏发现茶可以解毒疗疾，百姓便把茶当“灵药”用于治疗疾病。中国茶道的历史也源远流长，从西周算起，迄今已有三千多年。西周初年重要的历史文献《礼记・地官》记载，西周宫廷里已设置了“掌茶官”，同掌宫廷茶事与以茶祭祀宗庙等礼仪活动。《华阳国志・巴志》记载：在武王伐纣时(公元前1066年)，巴蜀部落首领将“丹漆茶蜜”作为贡品晋献西周王室。在周王心目中“茶是圣洁的灵物”。《礼记・地官》中有“聚茶”的记载。“聚茶”指帝后们或宫廷官员以一定的礼仪方式品茶或举行隆重的茶宴。西汉时，茶祖吴理真在蒙顶山上种下七株茶树，开创了世界上人工种植茶叶的先河，到唐代已是“比屋皆饮”家家饮茶了。如今，茶已经成为世界三大无醇饮料中饮用价值最高的天然饮料。
观茶道之问题
目前，作为我国精神文化遗产的中国茶道，概念存在模糊甚至混乱的现象，对什么是茶道，什么是茶艺，茶道和茶艺的关系等问题都存在认知上的误区。
理论上讲，茶文化包括四个层次：物态文化。指人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，包括有关茶树的栽培、茶叶制造、加工、保存、其化学成份及疗效研究……也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
制度文化。指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……
行为文化。指人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的思念；民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”。古时谚语日“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放、美不胜收。
心态文化，即茶道。人们在用茶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如在品饮茶汤时所获得的心理愉悦，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心内涵。
中国茶文化的精髓在中国茶道。如今在中国各地如春笋出土般的茶艺馆正说明了以茶道为核心的茶文化，正在为世人重新认识。
品茶道之精神
中国茶道博大精深，唐人陆羽被世人尊称为茶圣。他在名垂史册的《茶经》里讲述了茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道。二是思想内涵。他把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。《茶经》不论从思想性，还是从茶具造型式样以及茶事活动的严谨性、逻辑性、科学性来说，都达到了很高的境界。
纵观我国茶道，由于文化背景不同，自古以来形成三大茶道流派：贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道。
在成都，各色茶馆林立，茶香浓浓，品茶之人也各有心得。
茶道专家刘女士：由贡茶而演化为的贵族茶道，是古代达官贵人、富商大贾、豪门乡绅在茶、水、火、器上炫耀自己的权力和富有。贵族茶道最早起源于三千多年前的周武王时期，巴蜀所产的茶叶成为朝廷贡品。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位。贵族茶道的茶艺要在“精茶、真水、活火、妙器”，古代贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”。
川大教授王先生：宋徽宗赵估的《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。清朝乾隆皇帝还亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，钦定北京玉泉水为“天下第一泉”。后来，贵族茶道的代表是源于明清的潮闽工夫茶，今日已渐大众化。
成都作家杨先生：雅士茶道中的士指古代的知识分子，还包括有一定文化艺术修养的名门闺秀、青楼歌妓、艺坛伶人等。魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，刘伶“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风。人人有“人世”之想，文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置。
退休老干部李先生：文人卢仝和陆羽是唐代茶坛的两颗耀眼的明星。陆羽被尊称茶圣。卢仝被人们尊称茶仙，其《七碗茶歌》流传千古。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。”这首诗对唐代饮茶的普及和茶文化传播有很大的推动作用，成为了人们吟诵茶的经典。唐
茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧、陆羽等；宋茶诗最多的是梅尧臣、苏轼、陆游等。如苏轼的“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”等。对于饮茶，古时文人在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闲情雅致的品茗中悟出点什么。茶助文思，从中兴起了品茶文学、品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等。它们相辅相成，使饮茶升华为精神享受，进而形成雅士茶道。
茶道专家蒋先生：中国茶道的精髓在于历史悠久的禅宗茶道，作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。茶之所以自唐代开始在中国广泛传播，与佛教有极大的关联。佛教认为茶可提神醒脑、帮助消化。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不朽的功劳。其一，高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或与文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。如唐代的皎然、齐己，宋代的省念、法演，明代的慧秀、怀让，清代的石涛、弘一等大师均有茶诗传世。其二，佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧’三学的修行理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。其三，佛门的茶事活动促进了茶文化的传播，并为发展茶道的表现形式提供了参考。日本茶道的一部分就归属并吸收了中国禅宗茶道的精华。
成都市大慈寺禅茶历史悠久，曾有成都最古老的茶堂。“大慈禅茶”由唐代大慈寺无相禅师(新罗国王子)发明，取蒙顶山茶芽精制而成。无相禅茶的传播分为三条路线：一是经过1200多年，从唐代的成都大慈寺直接传承到现代的“大慈禅茶”。二是通过无相禅师在古新罗国的崇高地位和影响，由其信徒和茶人传播到韩国的“无相禅茶茶艺”。三是由其再传弟子直接或间接传播到日本的“无相茶道”。而“茶禅一味”这句名言是由宋代成都昭觉寺的圆悟克勤禅师正式提出的。据《新选昭觉寺志》记载：有日本僧珠光，参礼佛果克勤禅师，师受以《正法眼藏》，并书赠“茶禅一味”的墨宝。珠光回国时，所乘海船遭台风袭击而沉没，而此墨宝被他珍藏于用生漆密封的竹筒里，飘流至日本本州岸边，为一休和尚所得，珍藏于京都大德寺。日本僧人见此墨宝而省悟，发挥祖师奥旨，而后阐扬日本茶道，盛传至今不绝。
“茶禅一味”就是把佛法禅理、清净心、平常心运用到日常生活中，饮茶只是个契机。禅者：心也、佛心、觉心、佛性也。要用清净心饮茶，将茶之性与禅之心相融一体，以茶悟禅，以禅悟心，以至“明心见性”。通过饮茶应明白：人活在当下，过去、将来都不离当下，行住坐卧不离当下，只有把握当下、珍惜人生才是真理。正如大慈寺唐代祖师无相禅师所提茶偈曰：
幽谷生灵草，堪为入道媒，
樵人采其叶，美味入流杯。
静虑成虚识，明心照会台，
不劳人气力，直耸法门开。
禅的精神在于悟，由迷到悟是一个长期的过程，饮茶由俗到雅也是一个持久修养的过程。如今的禅茶文化作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。将正气溶入感恩中，将清气溶人包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中……
解茶道之窘境
如何更好地把我国自古以来的茶道精神继承和发扬下去呢?茶道专家李教授认为，首先，要在我国建立专门研究茶道的机构，带动与国际茶道的交流，走向世界。如2005年春，中国成都大慈禅茶研究会成立，并在蒙顶山设大慈禅茶基地。如今，它的禅茶堂已成为中外名人、四川的文人墨客、社团组织的聚会之所，同时又是中外茶文化研讨、交流的重要场所，曾多次与韩国、日本、东南亚茶道界进行文，化交流。
近年，杭州建立了中国国际茶文化研究会，每年国际茶文化交流活动频繁。杭州还建立了两个国家级茶叶研究机构――中国农业科学院茶叶研究所和中华全国供销合作总社杭州茶叶研究院。
其次，要培养专门精通茶道的人才。中国的茶文化有五千多年的历史，刚刚起步三五年的中国现代茶艺业要发展到理想的水平还需要时间。对茶艺师的要求要不断提高，不仅是外貌、形态的要求，还要对茶的知识和文化有充分的了解，达到孔子提出的“礼、乐、射、御、书、数”六艺的要求，更要从精神层次上悟到茶道的内涵，如此，才能带动和影响大众。
要开展好对茶文化的宣传工作，多举办茶文化的活动，让民众提高这方面的意识。杭州是我国首次倡导“全民饮茶日”的城市，现在它每年举办一次这样的活动。杭州还准备向联合国粮农组织等有关国际机构发出“世界饮茶日”倡仪，打造“世界茶都”。
茶道的精髓和内涵范文3
【关键词】茶文化 哲学 茶道
中国是茶叶的故乡，也是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。据传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值。后来，茶逐渐演化为人们日常生活的饮料，有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语。今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。悠久的饮茶习惯渐渐形成了内涵丰富的茶文化，而这茶文化中又渗透着中国人神奇的处世哲学。
茶文化中的哲学
统治者哲学。茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。成为国家除盐铁税外的又一固定税收。
饮茶者的哲学。中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。
中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。
不同地区、不同民族有着异彩纷呈的饮茶习俗，历代饮茶的方式、饮茶的艺术，美不胜收。人们的饮茶过程一步一步被赋予越来越丰富的价值观、审美观等思想内容，中国人平和、内敛，强调个人内心修养的性格，与品茶需要的平和宁静的心态相符。茶艺与茶道的最高境界又总是与悠闲、安静、从容等生命状态联系在一起，成为一种文化载体，形成最高层次的茶文化。
茶道中体现的哲学。茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心，是一种由物质载体升华出来的精神。在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部分，在品茗的过程中体悟儒释道的思想从而陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界，从而形成了独特的茶文化。
在历史长河的演进中，涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及关联的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶室（建筑和布饰）、茶器、茶工艺品、文学、戏曲等在内的人文学、审美学的文化体系。茶道的重点在“道”的人文精神，茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。人们习茶品茶旨在通过茶艺作为媒介已达到修心养性、参悟大道。得到精神享受，是一种心灵的契合，一种自我超脱的态度。
日本茶道—和、敬、情、寂。在日本，人们把茶艺最终发展成“茶道”，使之更具有精神内涵的是日本东山时期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神与大和民族自身的精神特性结合起来，把中国佛教中禅宗思想引入用茶的修养之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最终确立者千利休把几百年的饮茶技巧和精神加以总结和发展，创立了“陀茶道”，明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，从此日本茶道成为一种独立的完整的文化思想体系。可以看出，日本的茶道在形式上完全承袭了中国茶艺的艺术形式，而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思想的影响。
朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。朝鲜人用茶注重礼，这是受中国茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“礼”的影响，对茶中体现的礼的追求胜于对茶艺形式的追求，并形成“中正”的精神。茶在朝鲜最主要的应用范围就是宗教的祭祀仪式、宫廷的庆典仪式和民间婚丧嫁娶的仪式，茶在朝鲜成为一种礼仪的象征。
中国茶道—廉、美、和、敬。中国茶道在历经千年茶史中历经世事，饱含了中国文化和中国茶的精髓。它内敛平和，决不招摇张扬。越是好茶，就越是内敛。平常的心态是种力量，它可以让人处世不惊，可以让人游刃有余，也可以让人持之以恒；如果再注入智慧，即可达到一种令人神往的“境界”。这种境界是时间、空间、自由、知己、理想、主见等，这种境界是茶的极致，也是精神的极致。
在文人的眼里，茶不同于其他饮品，它是一种将感官和精神融合为一体的“圣物”，是一种精神的滋润物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一种平静的选择，只有在“静心”的状态下才能体味其中的奥妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可低十年的尘梦。喝茶之后继续修个人得胜业，无论为名为利，都无不可。但偶然道片刻优游乃正亦断不可少”，茶文化是一种由物质载体中升华出来的精神，是一种境界。
茶道在中国古老的哲学理念中，是将儒家积极进取的精神和道家无为而治的智慧融合为一体，堪称东方古典哲学的结晶，“茶禅”文化的精髓。
道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦汉时期，政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起，许多达官显贵也纷纷作出清廉的姿态，茶便在此时被赋予了“清廉”的内涵。从此，茶作为“清廉”的象征深入人心。
茶在儒学家的精神世界里是“穷独兼达正人正己、洁身自好”的象征。在中国传统的礼节、礼数中，讲究孝敬尊长。新娘过门后，第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。客人来了，为了表示欢迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中国才能体现得这样精深，而这恰恰是儒学思想中一切以人为本的精神在日常茶事中的反应。儒学思想，讲究平和、宁静，而“仁”和“礼”是儒学思想的充分体现。
茶文化中“中庸和谐”的哲学思想
中庸是儒学家的重要思想。“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒学家认为中庸之道出自于天“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。中庸之道是来自于最高的价值实体天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，道就在身边，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作为其修身的核心准则，中庸即致中和。中者，即自然适度，使事物处在最佳状态，不偏不倚，不过亦不及。和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性质的事物互动互生、和谐共存，这是自然法则。推至于人，君子之道就是与人相处既尊重别人的意见或见解，恭敬谦虚又不丧失自己的原则立场和而不同、。中是天下最大的根本，和是人们的通达之道。达到中和境地，天地便各在其位运行不息，万物并育而不相害。中庸之道无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观，达到人与人、人与自然的和谐共存。因此，礼之用，和为贵。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的谦谦君子们，贯穿在茶事中的就是中和思想。
茶道以“和”为最高境界，体现了文人对深植于社会中儒学家中和思想境界的推崇以及对茶事的联想。通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备德目。儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道，从而造就了传统的中国文化的平和之气和传统中国人的清台，这在茶文化里表现的淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治国之道。
时至今日，人们也能从陆羽制作煮茶风炉形成与铭文中深深体味到儒家中庸思想的社会价值。茶文化的兴起，倡导了一种良好的茶风茶俗，强调儒家中庸、守一、和谐、诚实、完善的律条。体现较为广泛的饮茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大道的心志。
茶道中也彰显了中庸的另一个思想“诚实”、“诚意”。《中庸》提到“诚者，天之道；诚之者，人之道也”。诚实是天道的法则，做道诚实是人道的法则。曾参在《大学》中写的：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。财富可以修饰房屋使其华美，道德可以修养人的身心使人思想高尚，心胸宽广开朗，则身健体康。所以，有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。这一儒家思想在现实人际交往中则表现为以诚相待的礼节，贯穿于茶事中的就是敬茶的诚意，是对人的彬彬有礼和坦荡诚意。纵观古今茶事，中庸思想是茶道乃至整个茶文化之圭臬。
茶道的精髓和内涵范文4
茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。
中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。
茶道的精髓和内涵范文5
【关键词】茶文化 哲学思想 和谐
一、茶文化的哲学思想
中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和为贵”的民族精神
茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[1]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。
茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。
茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。
综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。
二、茶文化的当代意义
茶文化有利于促进社会的和谐发展。和谐社会包含人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自身的和谐、人与社会的和谐等方面。茶文化有利于促进人与自然的和谐。伴随经济的快速发展，当今的中国社会人与自然的和谐受到破坏，茶文化所倡导的“天人合一”精神被人们弃置。人与自然本是一个不可分割的整体，人类应尊重自然界的客观规律，人与自然是协调统一的，人既改造自然，又顺应自然，这样才能恩及子孙、泽被后代。茶文化的“和谐”精神还有利于促进人与人的和谐。当今的社会，竞争激烈，生活节奏加快。以“和”为核心的茶文化精神，应当把茶作为人们交往的重要纽带，成为连接彼此关系的重要桥梁。茶文化的 “和谐”精神还有利于人类自身身心和谐。在历史上，茶是中国文人士大夫得志时修性，失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。得志时以茶励志，以茶修性，而失意时从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。保持人们的身心和谐是构建和谐社会的重要内容，宁静、乐观、平衡的心态不仅有益于个人的健康，而且有助于社会安定与和谐。
茶文化有利于弘扬传统文化，培育和谐文化。构建社会主义和谐社会，内在地需要与之相适应的和谐文化。和谐文化既是和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。“和”是中华茶文化的灵魂，同时也代表着中华民族创造的灿烂的物质文明和精神文明。在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”[2]我国有着优秀的文化传统，其中茶文化中的“和谐”内涵，则是这一传统中重要的内容。“和”是中国文化哲学思想的核心。虽然儒、道、佛三家对“和”的阐释各不相同，但“和”是三教共通的哲学思想理念。我们要深入挖掘我国传统茶文化中儒、道、佛三家有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想内核，使优秀传统文化得以传承、优秀民族文化得以新生，赋予新的时代内涵，体现新的时代精神，才能为构建和谐社会提供强大的精神支撑。
茶文化有利于建设和谐世界。和谐世界的新理念与中国传统文化哲学是紧密相连，它深深根植于中国传统文化精髓即“和”的思想之上，它与我国茶文化所倡导的“和”的精神是高度一致的。“和”意味着和谐、和睦、和平、和善，即认可世界的和谐本质，以和平与合作的手段谋得利益，以和平方式解决国际争端，从而达到一种和睦而至大同的境界。“和”文化体现在国际关系上，主张“和”为主，“和为贵”。反对以强凌弱，干预他国内政，“己所不欲，勿施于人”，以实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。“和谐世界”理念在文化方面的理论内涵，就是要致力于实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。中国传统文化中，“和”思想博大精深，“和”不是强调绝对的“同一”，而是“和而不同”，即指有差异、有特性的事物和谐共处。无论国家的贫富、意识形态的差异，都应该彼此尊重，和平共处，以实现各国和谐共处，建立和谐、和睦的世界。
参考文献
茶道的精髓和内涵范文6
如果你想问：品茶的时候闻香，它们相互不会影响吗?那你应该与“天上客”一同品一道茶，赏一回香。首先从茶品的选择开始，配合相应的茶具，布置一席或简易或隆重的茶席，用红泥小火炉取代惊惊咋咋的电磁炉，根据气场(空气的运动流向)选好合适的品香位，在烧炭煮水时刻，静静地整理香灰、燃香炭、置炭、打香筋、炙香、温杯……心也随之沉静下来，只剩对茶、香盛宴的一丝期许。一滚水温杯，二滚水渫茶，壶里杯里的茶香随着蒸汽伴着沉香的气息往你的鼻孔里钻，带着些许温暖的水汽撩拨着你敏感的神经。此时低头抿一口茶，再轻吸一口气，喉头转化的是茶的空灵醇厚，鼻翼呼出的是沉淀后的香气，妙哉!只要选香合适，燃点布置得当，香对于茶不但没有损，反而有增益。习香有助于嗅觉灵敏度的增强，燃香也有助于净化空气。合适的度和法，是其中的关键。
在“天上客”看来，玩茶的人通常不一定每天都要像在实验室里做研究那样去喝茶。茶是一种知识，玩茶的人能够有接近专业茶人的水准，固然是很值得炫耀的，但茶同样也是一种修养。唐代茶圣陆羽在《茶经》之源中这样描述：茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。早在北魏竹林七贤的年代，就有先人提倡以茶代酒，这其实颇为吻合当前的社会之风。现代城市人普遍存在的脂肪肝、酒精肝、高血脂症、高胆固醇血症等等，正应了“酒肉多了则伤身”这句话。若是以茶代酒，则至少可以舒缓酒肉带来的伤害，进而调理身体进入一个更加平衡的状态。
香道在中国，起源众说纷纭。中国的香，与博大精深的中医针灸的灸术有着密不可分的渊源。文物学家兼香道专家刘良佑先生诠释说：中国的用香文化始于疆域的开发与对外交流的发展，从而发现并进口了香料。周朝时，由于政治的分合，在国土向南开发的过程中，又陆续发现了香料，自此用香逐渐形成周朝贵族的时尚之风。香料的药理作用也更多的与中医的理论结合，并从灸术的灼烧经络慢慢转变成为燃烧吸闻。
茶有“神农尝百草，日中七十二毒，得茶而解之”的说法，由此可以看出，茶与针灸，最早都起源于上古时代的祖先通过对大自然的观察和了解，并对人的自身进行探求和总结。茶与香，所产生的清幽香气和滋味使人心旷神怡，身心愉悦，达到陶冶性情的目的，是个人修养的高雅艺术活动。在本性和内在的文化内涵上，都有着静心养性、怡情修身的共通之处。以茶与香为伍――静以修身，俭以修德。
茶香修行独乐可众乐皆可
提到品茶、习香，一般人的认知是：二者能将人导入静心凝神的状态，进而拂去日常生活带来的压力和浮躁之气，所以二者的修行环境应该是安静清幽的，修行之时亦要保持心境平和不可为外界所纷扰。不过“天上客”对此也有自己的见解：茶道与香道的修行，的确能够帮助我们放松身心，但是不一定要拘泥于一些形式上的束缚，这也是中国茶道、香道与日韩茶道、香道的不同之处。独自一人时，一箪茶、一拓香，用心、神去体验二者的精妙，若有所得则应乐于分享；而有趣味相投的好友，一同修炼也一样可以领略茶、香的奥妙。讨论亦是学习，自悟则多为体会，真正了解了二者的内涵，才能在研习时领会茶道与香道的精髓所在。
无独有偶，与“天上客”一样喜欢品茶闻香的茶友还有北京的摩尼宝和他的一班志同道合的香痴茶狂的朋友。为了香木，他们千里迢迢远赴海南岛，甚至是越南、老挝等地去“寻香”。一段上好香木，价比黄金，寻得一段便欣喜若狂；如若是囊中羞涩，也希望能在香主人那里闻一个“气饱”，也就不枉此行。说起自己和朋友为茶、香做的“傻事”，摩尼宝抚掌长叹道：有一次，为了一泡好茶特意飞到新加坡，连续三天去赖人家的茶桌，直到遂心。为了做集大成者，就找关系去联系当年普洱茶出口商或海关记录，从那里找到各地进口商的下落，再奔波上门，不断追索，直到找到还有存货的茶坊，然后千辛万苦返收回国。看来好茶之人与好香之人，一般无二。
