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传统文化的形式范文1
摘要：传统文化与现代化不存在时间上的先后次序，它们是共时态存在的文化的一体的两面。不应该用实体论、整体论的观点来探讨传统文化和现代化的关系。由此出发，对传统文化和现代化关系的若干方面进行了分析，提出的观点。
关键词：传统文化;现代化;实体;共时态;整体
文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的基础既然是“文化形成的形式和习惯”，那么，文化活动的第一方面首先就是体现“文化形成的形式和习惯”，传递前人生存活动的经验和教训的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只有生存于承担了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式发展。”人要成长，“个体首先必须吸收与他相关的文化传统。个体首先必须爬上他出于其中的文化高度。”这说明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。按照伽德默尔的看法，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不管他是否了解这种传统文化，也不管他是赞成还是反对，他都不可能超越传统文化的观念意识。我们始终只能在传统文化中进行理解。不管意识到与否，传统文化总是影响并形成我们，始终是我们的一部分。它当然不会是躲在久远的过去，而是就存在于人的每一个成长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们进行思维的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思维定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此基础上展开新的思维活动。这种新的思维活动及其成果马上就构成传统文化的一部分。思维转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的创造。传统文化就是这样存在、发展和延续下来的。传统文化还是使社会的各个部分、使社会的各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。它从物质技术、行为规范、精神意识等等层面表现出来，集中表现在语言符号、思维方式、价值观念等等方面。这样看来，文化包含两部分：作为文化活动的结果的这一部分，是传统文化；作为对传统文化进行修正、补充、更新的另一部分，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态地位居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的本身。
为此，应该避免陷入对传统文化与现代化作“时代化”理解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发生的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什么是启蒙》一文中谈及对现代化作时代性的理解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时代，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不仅仅局限在某一个特定的时代。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得更加富有哲理意味：“按照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味着他的同时代人和幸存者同样也是后现代主义者或必须成为后现代主义者。历史的中断不是同时发生在每一个人身上的，也不是同时发生在所有地方的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面可以是传统的，在某些方面可以是现代的，在另一些方面可以是后现代的。”这个说法言之成理而且可以借鉴来理解传统文化与现代化的关系。之所以人们会把传统文化和现代化的关系理解为时代化的历时性关系，首要的原因是把传统文化和现代化作了实体化的理解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献材料中去寻找传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封闭的东西，进而认为，传统文化是可有可无，最好是不必要浪费人力、物力、财力保存的可抛弃的东西。由此出发，人们还认为：古代书面文献材料所表述的传统文化，比我们自己所知道的更清楚、更值得相信。其实，且不说这个观点只注意到了历史的描述性而未涉及其解释性，只说它还忽略了一个最基本的事实：古人书面文献材料所记述的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法实现的或本来应该实现却并未实现的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的粉饰，还有的只是一家之言或从某种立场出发的、有倾向性的、为某一群体利益服务的主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作现实中的问题、消极的东西、社会的阴暗面、一切不如意的东西的替罪羊或发生的原因，总之，把现实中的一切问题都归咎于传统文化。例如说：“一面学科学，一面恢复我们固有的文化，……这条路是走不通的。如果过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步田地了。”在这种观点的指导下，要进行现代化，就要彻底清除传统文化
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首先，东北传统文化是新农村文化建设的基础和源泉。东北传统文化展现了东北人在历史进程中形成的道德品质和价值观念，具有广泛的群众根基。将东北传统文化“艰苦奋斗、百折不挠、自力更生”等内容注入新农村文化建设中，能够增强农民群众的认同感，激发他们进一步投入新农村文化建设的热情，塑造农村文化新风尚。其次，新农村文化建设是对传统文化的合理扬弃。东北地区的传统文化在历史演变的过程中形成，既有适应时展需要的文化精髓，也有落后于历史时代的粗陋文化，广大农村是传统文化保留最为完整的地区。在新农村文化建设中首先要鉴别传统文化的良莠，积极汲取优秀可用的传统文化，合理抛弃封建糟粕，才能在传统与现代的激烈碰撞中，构建繁荣昌盛的新农村文化。
二、东北传统文化在新农村文化建设中的功能
1．以东北文化精神引领新农村文化建设首先，以集体主义精神为核心。集体主义精神是东北传统文化的灵魂，东北地区由于历史上多民族聚居，多种民族文化交流和融合，再加之地域辽阔，人口稀少，以及生产经营中的互帮互助，形成了重情重义、亲如一家的集体主义精神。新农村文化建设过程中，需要农民群众集体参与，因此需要团结一致，形成凝聚力；其次，以艰苦奋斗为要点。艰苦奋斗是东北人一贯的作风，东北地区由于历史上是一个资源丰富荒芜地带。是艰苦奋斗的北大荒人，用自力更生的“铁人”精神和“百折不挠”的闯广东精神造就了今日的北大仓。如今在新农村文化建设中仍然要继承和发扬以上优良的精神传统，充实新农村文化建设内容。坚持自强不息的奋斗精神。
2．以东北文化内涵丰富新农村文化建设东北地区的文化传统素有荒寒文化之称。由于自然环境寒冷，地广人稀、生存环境极其恶劣，造就了北方人简单质朴的思维方式和艰苦朴素的生活方式，由于生存压力较大，温情脉脉的细节被忙于生计的粗犷豪放所代替。在新农村文化建设中，既要发扬东北人的简单和朴素，更要在荒寒和野蛮的外表下融入时代精神，市场经济发展越完善，越是需要参与市场活动的人发扬人性中的真善美，回归于简单和真实的生活规则，以共同维护市场秩序的正常运转。
3．以东北文化艺术品格提升农民素质建设由于广大农民接受教育少。文化素质普遍不高，在新农村文化建设中要结合实际，开展农民朋友喜闻乐见的活动，让他们在参与中接受教育和熏陶，从而提升农民的文化素质。在新农村文化建设中要积极挖掘传统艺术活动形式，这也是农民群众最乐于参与和接受的文化活动形式，在寓教于乐的传统文化艺术活动中，农民的艺术精神和文化素养自然会得到提升。
三、传承东北传统文化精髓促进东北地区新农村文化建设
1．积极开展丰富多彩的文化活动新农村文化建设中，农民始终是主体。精神文化建设不同于物质活动，需要农民在主观上积极认同，才能乐于践行。改革开放以来，农民的物质生活条件有了很大改善，但是精神文化建设相对落后。当健康的文化生活缺位时，难免使一些低俗文化乘虚而入。所以，在新农村文化建设中，要适时开展一些健康、有益能够提升农民素质的文化娱乐活动。结合地方特色开展符合当地群众审美情趣的传统文化活动。如东北秧歌、二人转、健身操比赛等活动，让农民朋友在参与中愉悦身心、增强凝聚力。同时政府要积极挖掘传统民间文化资源，并进行表彰和传承，在活动中启迪农民智慧，从而激发农民参与新农村文化建设的主动性和创造性。
2．推动新农村文化基础设施建设第一，形成一套奖励机制。东北地区的传统文化和民间艺术如民歌、舞蹈、手工艺等由于长时间无人问津，很多都在不知不觉的消失，因此不仅要鼓励传统文化活动，而且要对传统艺人给予积极支持，大力振兴传统文化艺术；第二，加强文化设施建设。以政府投入为主，群众自助为辅，完善农村的艺术表演设施和场所、以及学习阅览设施和体育运动设施；第三，对原有的文化设施和古建筑进行合理的修缮和保护。在东北地区农村有很多原汁原味的古建筑和民间文化遗产，在新农村文化建设中具有举足轻重的地位，要积极传承和保护。
3．建立多元化的融资体制拓宽筹资渠道新农村文化建设中。资金短缺一直是制约其发展的瓶颈问题。实践证明一个地区在经济建设中注入的文化内涵越多，其产品的附加值就越大，经济效益就越好。所以，在文化建设中投入资金，并不是无利可图的。新农村文化建设中资金短缺问题主要应通过以下渠道解决：首先，政府积极扶持和投入资金开展文化活动，形成良好的娱乐氛围；同时，政府带动文化企业自身扩大积累，运用股份制、金融信贷等资本市场，加快建立多元化投资主体。其次，提高农民朋友的认识，鼓励农民自筹资金，开展有益于身心健康的文化体育活动，让人们认识到在物质生活得到满足的同时，需要提升精神生活的质量，方能达到农民生活的新境界。
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作为我国的传统项目，武术的萌芽，在原始社会就已经出现，原始社会的生存环境极为恶劣，为了继续生存的客观目标，让原始人不得不学习使用各类工具来进行捕猎，劳作，原始部落之间的战争冲突，也更是让原始人充分地对工具的使用进行探索。虽然这一时期也有祭祀以及部落之间炫耀武力的执武器舞蹈，但是这一时期的武术萌芽的出现，更多的是以生存为目标。而到了封建社会初期，生活条件的日益改善以及生产资料的发展进步，让人类开始有了思想提升的空间，而这一时期分裂割据战事频繁的客观状态让“尚武”成为了社会主流，并且文化思想也与武技有了更为充分地结合，先秦诸子百家在百花齐放的璀璨时代，皆以不同思想文化脉络影响着武术的发展，便是很好的印证。到了秦代，正式形成，尚武的气魄更与中华血脉的延续紧密结合。在这之后，虽然朝代更迭，但是武术从文化到形式，都在日益丰富着，从军事武艺到两两较击，从大型活动的武舞到天人合一的养生功法，无论是技术层面或是思想层面，武术文化的历史性都是显而易见的。而散打项目，的发展历程，从80年代才开始，经历了如下三个阶段：1979—1989年十年试验阶段1989—1998年快速发展阶段1998至今积极开拓国内外武术市场阶段散打项目的发展历程是很简明的，由于实验性的发展仅仅开始于80年代，因此武术文化的历史性，在散打项目上是不可能有所体现的。但是这并不代表散打项目不属于武术文化技术形态的范畴之内。一些观点认为，散打项目，从属于武术徒手格斗形式中，应为古时“相搏，手搏，卞”等等古称的现代称谓，这样的观点意在凸显散打项目历史性，也是散打文化对于自身根源归属的探寻。但是笔者的观点认为散打文化形式，与武术文化形式，并不是从属关系，而应是适应现代体育属性的全新发展方向。在漫长的历史长河中，由于一些特殊的原因，而使关于武术的大量重要古籍资料亡佚，这也让武术发展缺失了许多重要的文化精髓，以及技击精髓。可是作为我国民族文化的重要组成部分，伴随着共和国的蓬勃发展，国内以及国际层面的武术推广在现代社会又是非常必要的，因此为了能够迎合现代竞技体育的客观特点，散打项目在国家体委的努力下，逐步开始了有别于常态的特色发展路线。散打项目的出现，为的就是武术能够登上现代擂台，与他国武技进行直接较量，因为在现代社会体育思想崇尚“更高，更快，更强”的特点影响下，习武对“道”，对“个人修为”的追求，仅仅是一个方面，而对“更强”这一实用性的追求，也成为了世界各国尚武人士习武的重要目的。因此，各类型的搏击联盟蓬勃发展，商业格斗赛事层出不穷，在这样的大洪流影响下，武术的修身养性，强身健体的功能，仅仅成为了推广武术的一个方面，擂台上能否取胜，将成为制约武术发展的重要因素之一。因为在现代社会，多极化的格局之下，文化的竞争，体育的竞争，多种竞争的交融，构成了各类社会文化形态的优胜劣汰，适者生存，人们从这种有别于战争时代的高层次竞争中寻求自己国家，民族的信仰，以及文化的发展出路。散打项目就是在这样的历史背景下应运而生的，并且取得了可喜可贺的成绩，因此散打项目的出现对于武术的推动作用是值得肯定的，这并不表示散打的发展能够代表武术，散打文化与武术文化在历史文化范畴内，并不存在直接的历史延续性关系。散打项目可以概括为武术为了适应现代竞技体育而衍生出的现代搏击项目，在历史性这一观点上看来，散打项目是难于代表武术项目的。
二、武术中的徒手较技与散打的内涵差异
总的说来，武术文化的历史发展脉络，在每一个阶段都存在一定的丰富以及完善，因此形式上具有多样性，这在“练打结合”，“内外兼修”一类的武术要义中有着充分的体现。而散打项目仅仅注重“打”，注重赢得比赛，因此在这里存在一个矛盾性的问题，散打项目的主要功能属性就是“搏击”属性，那么这一属性的文化内涵，与我国古代“手搏，白打”等等一类的徒手格斗是否存在延续性呢？散打项目在“格斗”这个层面，与我国古代武术的徒手格斗在“肢体武器”运动用的角度上存在相似性，这种相似性的共通点在于都伴随着人类对自身身体的认识。可是这种看似相通的认识却又存在着不同的方向。文化的繁盛是我国古时的特点，对天地，对自身的思考交融在一起，形成了特有的文明与信仰，这也让我国古代文化在世界文化史上一度达到巅峰位置，因此在这样的思想文化背景影响下，古人在认识自己身体的过程中，不仅仅停留在对自身肢体武器搏杀技能的认识上，高度的文明让古人对武术“形而上”的领域也有着深远的探索，因为他们习武也有着一个为了让自身得到“升华”得到“进步”的目的。我们都知道“武”字“止戈为武”的文化内涵，而这一内涵恰恰是古人“武术观”的重要体现，也就是在这样的思想特点影响下，“天人合一”，“内外兼修”等等一系列的武术思想才得以诞生并且支配着古人的习武活动。相比之下，散打项目虽然作为现代搏击项目，其方向性还处在将击败对手作为唯一目标之上，而在古时，以击败对手为直接目的的武术，最初出现于原始社会，其后在封建时代文明开始进步时，更多的是用在战事，自保，关乎存亡之际，而非武术常态，当然，这不代表武术完全不注重“赢”这一目的，古时武术两两较技的徒手相搏，能够取胜自然也是检验自身技艺的重要方式，只是中华文明特有的风格决定了“赢”是一个大的内涵，而非仅仅代表一次对抗的结果，这就决定了古时的徒手相搏的文化内涵是在中国传统思想的导向下发展的。而散打项目的对抗，是在现代竞技比赛的规则导向下发展起来，因此更多体现出的是其内在的商业性，以及功利性。其实当我们细细观察散打比赛，就会发现比赛取胜这一简单目的，并非散打文化有别于武术文化的唯一原因，最为显著的不同在于由历史的传承延续构成的武术的传统性，也是难于在散打项目中得到体现的。散打项目的比赛形式，从本质上来说，完全参照了现代商业竞技体育赛事，从拳手的着装，礼节之上，同样未能体现出中华武术的传统礼仪文化特点。散打项目的客观运动形式特点所体现出的“原始、野性”，在徒手格斗层面，与武术徒手较技，是仅在技术层面具有一定相通性的两种文化形态。
三、结论与建议
传统文化的形式范文4
关键词：传统文化教学；实效性；路径
中图分类号：G642.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2015）48-0274-02
1968年美国学者华特士曾经表达了这样的观点，孩子们要懂得明智、快乐、成功地生活，而不仅仅是找到一份职业，尤其不能违背自己内在深层的要求。有位教育家说，教育除了训练人具有娴熟的技能与知识外，其最终目的并非“在大提箱上堆积物件的过程，更重要的是学会做人和尊重他人。
教育是为了让人们寻找到精神家园，让我们葆有一份情怀，把真、善、美作为安身立命、心灵安宁的自觉追求。当我们把这份寻找付诸于中国传统文化，在大学里轰轰烈烈开设所谓“传统文化”引领的各类通识课时，却有可能再次走向“大提箱上堆积物件”的过程。
一、现状：机构和制度上有保障，学生认同度参差不齐
蔚然在《理工科院校开设传统文化类课程存在的问题分析》中指出：从16年前教育部批准清华大学等院校成立国家大学生文化素质教育基地到今天，许多开展文化素质教育的大学把通识教育（文理兼通的教育方式）作为本科教育改革的重点，使通识教育的在基础和指导地位获得了机构和制度上的保证；同时，还建立了包罗文、史、哲、社、艺等的综合性的课程设置体系。如清华大学先将通识课程划分为历史与文化等大组，并以此为基础开设文化素质通识课。
学分设置上，清华大学本科生要选修13学分，必须选择包含2门文化素质教育的“核心课程”，1门艺术与审美类课程。理、工、医类在规定课组内选课；文科生要跨专业学选课。南昌大学通识课程包括两个门类：“一类通识课”相当于公共基础课中的必修课，有思想政治、外语、军体和计算机类；“二类通识课”由历史与文化类等五大门类组成。在“二类通识课”中，全校本科学生都必须至少选择每个门类中的一门课。这样，人文通识课就达到了10学分以上，很显然学分要求太高，不适合其他普通本科院校，因其总学分共80个左右。为了符合这个标准，有的学校就把原本就有的课程，如两课类、体育算作人文通识课程，并不是真正的课程改革，不符合通识教育的宗旨。
吴薇在以理工科院校为蓝本的、《大学教师发展与大学传统文化教育――基于某大学的问卷调查》中，用有说服力的数据说明，许多大学生对此类课程不感兴趣，这一数据占到被调查人数的67%；而57%的大学生认为校园文化环境的缺失，只是上好一两堂课不起什么作用；52%的大学生认为教师的课堂讲授反映出其对传统文化教育并不是真正的重视，这一数据直接关联到38%的大学生，他们认为学校缺少高素质的人文教师与学者，大概是影响课堂质量的重要原因。还有23%的学生认为除了专业知识传授之外，很少有教师在专业课堂中注重中国优秀传统文化的传播，因此一些学生不满意教师的传统文化素养低。对此，超过80%的学生认为教师转变观念和提升教育思想是首要问题，教师要提高自身的学识水平，拓展视野，同时大部分学生希望教师改进教学方法和表达艺术。
虽然这份调查显示大多数学生认为自己缺乏对传统文化的了解，传统文化素养薄弱，但是现行的中国传统文化教育在一些院校似乎没有达到预期效果，甚至部分大学生出现了“厌其师烦其道”的现象，可见，在高校开设传统文化课程，将其作为拓展知识、提高品位、健全人格、学会做人等文化素质教育的主渠道和主阵地，本应发挥重要作用，然而育人效果却并不理想。
二、传统文化课实效性差：显性课程有待规范和提高，隐性课程潜移默化的作用有待发挥
文化教育的根本目是要从立德树人、培育核心价值观的角度来培养中华民族的一代新人。如果说高校中开设的传统文化类文化素质课属于显性课程，那么专业课教学以及校园人文环境熏陶所承担的就是人文素养的隐性课程。当前高校传统文化课程实效性差的原因可以归为两个方面。
（一）显性课程有待规范和提高
1.适用的高质量的传统文化教材缺乏――选读相当比例的原著应成为教材不可或缺的部分。现在，专门为传统文化等通识课编写的教材比较少，更多的是比较专门的教材，而且教材普遍存在“大而空”的问题，缺乏以问题带经典作品原文，以作品印证问题的编排方式，不能引起学生进一步阅读文本的兴趣。
近百年来，经典教育在正规学校中被赶出课堂，而且还有很长一段时间反对读经，导致学生基本上都未接触过经典的原著。因此，选读相当比例的原著应成为传统文化教材不可或缺的部分，至少要成为师范院校学生的必修课，尤其是师范学校文科学生的必修课。同时，继续并增加义务免费读经和经典的班。
2.教法缺乏系统性和创新性――确定学习的次序、理清理念与佐证的关系是关键。许多传统文化课由一个教师将各家各门从先秦到清代、从天文地理到易道尝试列出专题，由学生自己先做一个策划或收集资料，发挥学生的主观能动性，然后教师再做相应的补充与总结；或者是由多位教师分主题分别讲授，这不失为好的尝试和创新。但是，无论是教师一言堂还是学生自主作业，都要注意理念为先，把握灵魂，知识或历史的梳理更应发挥到佐证的作用。由此，一切的前导其实应从中国传统文化灵魂最深厚和基础的儒家经典选读为前导课程，对于中国人所赖以安身立命的根基及思维方式有所把握和了解，再以传统文学、艺术及民俗后续各单元知识和材料等来佐证，把握好传统文化思想的脉搏，在传统与现代性的追寻中继承与发展传统文化。
3.教学内容缺乏科学性――可尝试模块组合以适应不同专业素养的培养需求。因为传统文化课程涉及面太广，也没有统一的教材样板，导致“因人授课”，授课教师只挑擅长部分讲授的情况较普遍，也缺乏专家进行正规课程建设；面对文科生、理科生不同的知识结构，如何进行课程建设，经验不足。
开设通识类课程的目的在于人文基本素质养成。但是由于迫于应试压力等各种原因，学生有时并不能将其溶化于骨髓并迁移到专业素养中，达到慎笃的境界，所以传统文化课程建设可尝试结合各专业的特点，教学设计可根据不同专业的专业素养要求来设置模块，结合专业及岗位实际添加和选择相应内容，强化教育，不失为一种好的尝试。
（二）隐性课程潜移默化的作用没有充分发挥
专业课教学是学生获得知识的主渠道，能否充分通过专业教学进行文化素质的关键。
1.专业课教师在教学中培养人文精神的自觉性差。很多教师认为，专业课教学不同于文化素质课，没必要渗透文化素质教育，而且专业学习是学生关注的焦点，即使教师讲得很枯燥，学生依然能够坚持学下去，这就使某些教师对在专业课中融入文化素质教育的必要性产生了怀疑，要重视扭转高校教师对传统文化的误解。首先，建议提倡高校教师读经，呼吁各大中专院校能够加强这方面的工作。其次，编订印发一些有助于澄清误解的小册子。其三，有的教师只把传统文化当成学术研究的对象，对修身和通经致用的重视不够。
2.专业课教师的传统文化素养需要进一步提高。就承担专业课教学的教师来说，多数教师过去所接受的依旧是传统的分科的单科教育，所接受的人文教育的内容相对缺乏，因此难以将文化素质教育渗透其中。
3.专业课教学中的人文素养教育难以量化，缺乏激励机制。由于竞争机制的引入，大学教师大都承担着相当多的教学和科研任务，工作量极其繁重。教师的文化素质良莠不齐，对教师在专业课中渗透文化素质教育难以提出具体的要求，因而目前尚无法建立起完善的激励和评价机制。
4.校园文化与社会实践――文化素质教育的“内化”系统存在问题文化素质的“内化”。首先是输入和吸纳，其次是实践中外界刺激与个人体验的互动，直接经验和间接经验融合为素养，最后为“悟”，主体完成自身素质的建构。校园文化和社会实践为主体的内化提供了契机，创设了情境，因此它在文化素质教育中是关键的环节。而目前，校园文化和社会实践尚未得到足够的重视。
三、提升传统文化课程的实效性
显性课程体系要科学化，隐性课程要有机制保障，提高教师的人文素养是关键，切实提升传统文化课的实效性必须将隐性课程与显性课程的作用相结合。
（一）显性课程体系要科学化、规范化
衡量传统文化类课程在校内全部课程体系中所占的位置，设定其课程的类型和课时；选用的教材既要因材施教，又要经典；教学方式要改变“一言堂”，可以采用讲座的形式，分成几个模块或专题进行讲解，以充分发挥每位教师的专长，优势互补。
（二）隐性课程逐步形成机制上的保障
一是在教师的素养方面，专业课教师要转变思想观念，深刻认识到在专业教学中挖掘人文素养因子对学生成为全面成长的人才的重要性；二是要建立一个较为有效的保障与激励机制。
1.建立完善的教师文化素养考评机制。（1）在教师资格证考试中增加以传统文化为主的文化素养考试科目。（2）高校教师的岗前培训要增添文化素养方面的内容。（3）在教学过程中，学生和督导评教要设立教师人文素养的评价点。（4）教师职称评定时设立人文素养方面的评定标准。
2.校园文化建设及社会实践要有长效机制。（1）校方应加大投入，让学生有更多的机会接受高雅艺术的熏陶。（2）将社会实践列为大学生的必修课，强化组织管理，纳入教学计划。
参考文献：
传统文化的形式范文5
关 键 词 ：民居 建筑装饰 自然和谐 文化价值
当我们漫步在浙江各大乡镇，看着一幢幢略带欧式风格的民居时，深深地感受到浙江经济的发展，农民生活水平的提高。但在高兴之余，却感到一丝不足与担心。不足的是走在这样的乡镇不会使人感觉是在浙江的农村，那种江南水乡的意境已不存在。担心的是当肯德基等洋文化在走进我们的生活时，农村的民居、农民的思想也正在被外国文化所影响，传统的民族文化在我们的生活中越来越淡泊。农村因民居的现代化而毁灭文脉，毁灭地域特色。崇尚历史、自然的我们，更应该重新审视我们民居中传统符号的文化价值。
浙江省位于我国东部沿海地区，这里土地肥沃，气候温和，雨量充足，水网密布，独特的自然环境，使这里几千年来一直为全国经济、文化发展最快的地区之一。江南人凭借着灵山佳水，以自己的聪明才智，利用和改造自然，发展了世代生活，营造出农耕、渔猎、商埠并存的村镇。“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家”那种江南水乡的意境，是多少人所梦中向往的。浙江民居在我国的传统文化中具有非常重要的意义。
民居，也称民宅、住宅、家屋，是各类建筑中数量最大、分布最广的，品类也是最多的。由于我国各地区的自然环境和人文情况不同，各地民居也显现出多样化的面貌，各地民居的形式、结构、装饰艺术、色调等各具特点。江南水乡古镇，像一本无言的古书，记录着历史与人们的生活，以其独特的建筑风格和装饰韵味，吸引着成千上万生活在城市中渴望回归自然的人们到此观光游览，享受生活的宁静与回味古镇的沧桑。
在浙江众多的古村民居中，经常可以看到一些不起眼的小屋，虽然有些破旧，但依然在风雨中见证着人类的发展。小屋的小窗、门槛，院落的水井、石磨等建筑符号，极具传统文化价值。民居由白墙、灰瓦和栗色的门窗装修，构成素静的色调。白墙黑瓦在丛林溪流映照下，给人以明快的感觉，素雅清淡，韵味无穷。
浙江民居的装饰艺术，无论是木雕、砖雕、石雕，还是壁画、彩画，都各具特色，匠心独运，表现出很高的艺术水准，其中以木雕工艺最为突出。我国四大著名木雕中的东阳木雕和黄杨木雕都在浙江。东阳木雕在传统民居建筑中得到广泛的运用，从梁架、檩条到斗拱、驼峰等大木构件，从门窗、栏杆到牛腿、雀替等小木装修，随处可见构图饱满、层次丰富、繁而不乱、富有立体感的精美华丽的雕刻。雕刻的内容有花卉、飞禽、走兽、人物、山水、植物及几何图案等。
以东阳卢宅为例，无论是建筑上的斗、拱、昂、梁、牛腿或隔扇，还是家具的细部装饰中，都体现了木雕之乡的浓郁特色。在隔扇的裙板和绦环板上，有各种戏剧题材的雕刻，如“八仙过海”“姜子牙遇文王”等，雕刻手法有透雕、浮雕，内容或人物、或山水、或花鸟鱼虫，无不雕工精细，形态传神，令人叫绝。牛腿上的多层雕刻人物神态自然，花鸟活泼动人，祥兽栩栩如生，恍若神品。东阳木雕据传说起源于唐贞观元年间的立体圆雕木俑，现存实物最早的是北宋初的一尊童子像和一尊残损的佛像。有记载称，清代中期仅浙江东阳和嵊县就有400多名木雕艺人去北京紫禁城从事雕刻。卢宅各种雕刻艺术品见证了东阳木雕的兴衰与变迁。明代以前，由于工具的限制，雕刻作品的形象多严谨生动，线条粗犷、豪放。而清代以后，木雕工具迅猛发展，刀具就达300余种，木雕的彩绘技术也得到了良好的发展，二者充分结合，使卢宅的木雕开始呈现出华丽、精致，更富艺术感染力。在宁海、宁波、诸暨、嵊州、兰溪、龙游、武义、衢州等地的民居中都保存了许多精美的木雕艺术珍品。
砖雕、石雕以浙东一带、浙北杭嘉湖、宁波、诸暨、龙游等地民居比较突出，雕刻细腻，造型生动，艺术价值较高。龙游石佛乡三门源村叶氏住宅的砖雕门楼，以戏剧故事为题材，有“过江杀相”“白猿教刀”“渭水访贤”“三气周瑜”“刘备招亲”“义释黄忠”“雪里访普”等，内容非常丰富，雕刻技法娴熟，是金、衢地区清代晚期民居建筑中的砖雕代表作。
除了建筑本身的装饰外，室内装修也是构成建筑空间的重要部分。一直以来，工匠们都把建筑装修与建筑整体的处理结合起来。栅棂搭接轻巧爽朗、柱枋构造素洁简练，体现了民居内敛、宁静、明快的生活氛围。因受自然条件的影响，室内装修多采用灵活、通透的结构构件，装饰也多表现在出挑、窗户、檐部等经常使用、或视线比较集中的地方，以起到点睛的效果。木雕在民居建筑装饰上大量使用，丰富了建筑面貌的地方特色。此外，广泛采用楼房悬挑结构，使用桐油、清漆防腐，突出了浙江农居的地方特色。
江南民居体现出与北方民居的明显区别，就是雕刻装饰极为繁多，却极少彩画，墙用白瓦青灰，木料则为棕黑色，或棕红色，与北方的绚丽色彩相比十分淡雅。浙江民居建筑装饰造型的传统符号为：白墙、灰瓦和栗色的门窗装修。
浙江民居的白墙、灰瓦，以其简洁的外观和朴素的色调，将中国装饰元素、传统建筑风格观念与人文思想相融合，充分体现了中国的传统文化意境，营造出典型的江南水乡民居风格。中国人对居住环境和居住建筑的选择，基本上是由两种观念相互作用的结果：一是道教的“天人合一”思想，与其他建筑体系更强调人工与自然的对比不同，中国传统建筑基于与自然高度协同的中国文化精神，表现出热爱自然、尊重自然的气质，将建筑镶嵌在自然中，仿佛是大自然的一个有机组成部分。二是儒教的礼制，粉墙黛瓦是中国传统民居的色彩选择，白黛两色的单一和协调，恰到好处地抒写了江南淡静的诗情画意和“清水出芙蓉，天然去雕饰”的率真自然。浙江民居的境界反映了中国人那种淡泊、宁静、悠闲的人生态度，素面朝天，以其怡然淡定的建筑风格，引导人们以回归自然为本，以自我修养为悟，与自然进行着多层次的对话。
从人居环境的视角看传统民居，“天人合一，物我同一”的中国哲学思想反映着人与自然环境的协调关系。在民居的选址、布局，住宅的设计和营建中追求天、地、人的和谐，强调人与物的同构，从物质的层面到精神的层面把“外适内合”当成居住环境和居住品质的最高境界。
浙江农村传统民居是传统建筑文化极富特色的历史遗存，正在日益受到重视和保护。在传统文化遗产不断受到重视的当代，给广大设计者带来了机遇和挑战。我们应该从国情出发，而不仅仅是从“构图”出发，要强调设计者的社会责任，提倡“整体思维”的思想方法，才会在面临社会的巨变和时代要求时不致困惑，才会在延续、创造、扬弃、发展中华民族新时期的农村民居传统建筑文化的广阔天地中大展身手。
参考文献 ：
[1]余英.中国东南系建筑区系类型研究.中国建筑工业出版社，1991.6．
[2]张树林.中国传统建筑中的色彩.中国建筑工业出版社，2003.12．
[3]朱淳.室内设计教程.中国美术学院出版社，2003.9．
传统文化的形式范文6
首先，培训围绕“孝悌”，提出“构建和谐社会，从心开始，从家庭开始”的口号，培训的每一个环节和每一个内容都围绕这一主题。的确，家庭是社会的基本细胞，每个家庭健康了，何愁社会不健康呢？正如人身体的每一个细胞、每一个组织健康了，身体能不健康吗？培训内容讲到“家和万事兴”，而家庭和谐的首要标准是“孝悌”。中国自古以来是一个“礼仪之邦”，历代王朝都很重视“举孝廉”，人们心目当中也是以“孝敬”为荣，以“不孝”为奇耻，这次的每个培训内容都与“家庭”和“孝悌”有关，契合了人类最基本的感情，使大孝者更加自励，中孝者愈益自勉，小孝者猛然自省，不孝者幡然醒悟，大不孝者无地自容。所以“孝悌”培训紧扣人们心灵深处的老弦，触动人们最敏感也最脆弱的神经，提起了一个近几年被社会冷淡、被大家遗忘又热切盼望找回来的感觉。所以这样的培训是大家热切期盼和急切需要的。
其次，这个培训的组织者、倡导者和老师们都是“学为人师，行为世范”的。这个培训的发源地“安徽省庐江县汤池镇”，是中华传统文化培训的起源地，这个镇子经过三年中华传统文化的教化使犯罪率为零，基本达到“夜不闭户路不拾遗”的程度，可见其神奇的魅力。任教者有世界著名的佛教大师、国内外知名学者、部分一流大学博士和全国部分成功的教育工作者。这些教师的培训都是“无偿”传授，几次培训都是一些做慈善事业的企业提供赞助，还为培训者免费提供食宿，不带任何政治目的和经济企图。他们是真正的奉献者。一些青年和中老年中医为培训者免费推拿针灸，现场传授健身、养生方法，这些“义工们”为你端饭盛汤，为你扫地整床，为你指引带路，你的疑惑和困难人家都提前了如指掌，无微不至的关怀和照顾全是“免费的午餐”，我觉得即使一个铁石心肠的人也会被感动的，何况我们这些即将迷途的羔羊？真是“以身示范、善莫大矣”，因此，最好的老师是做得比说的还好的人，最好的领导是做的比说的多得多的领导。
第三，学会“孝悌”就会提高了人们的思想道德水平。 “孝”就是尊敬父母长辈，并且“视诸父，如己父”，“悌”就是尊敬兄长，并且“视诸兄，如己兄”。 一个孝敬自己父母的人那他必定也会尊敬别人的父母和其它长辈，敬老爱老的晚辈，必定会按照父母的教诲做人做事，古人说“不听老人言吃亏在眼前”，那“听了老人言”，掌握前一辈人的生活劳动经验为我所用，必定会少走弯路，甚至像牛顿一样“站在前人的肩上看得更远、走的更快。”听从父母兄长的话，家庭必定长幼有序、其乐融融，不会搞得“兄弟相残、父子相欺”，以至于尔虞我诈、乌烟瘴气。像“孔融让梨”一样，“本子同根生、相煎何太急”的事情也就会少之又少，社会不就和谐了吗？一个尊敬父母和兄长的人，他走向学校就会尊敬老师，听从老师的教诲、知道父母的辛苦，必定会勤奋学习回报父母和老师，成为一个积极向上、品德高尚的学生。走向社会，他也必定会成为一个遵纪守法的人，服从单位而后服从领导的人。这样的人多了单位也就和谐了，这样的单位多了，社会就和谐了。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”达到这样的境界，未成年人思想道德建设工作一定会大踏步迈进。
第四、在当前经济社会推进“中华传统文化”，必须结合实际情况，必须稳步推进。近日，沙雅县第三小学启动“传唱感恩歌曲，诵读圣人经典”活动，师生兴味盎然。这是全校师生学习全国政协主席贾庆林政协十一届四中全会报告中关于“中、小学弘扬中华传统文化”论述的具体行动。
