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传统文化困境范文1
关键词：中原传统文化现代化对策
党的十七大明确并把文化上升到国家软实力的高度，繁荣社会主义文化，面临着中国传统文化如何向现代化转化和重塑这一重大课题。厚重的中原文化是进一步推进河南的文化事业的大发展、大繁荣的重要资源。但传统的中原文化只有通过扬弃而创新和发展，并与时代精神相结合走向现代化，才能够发挥活力、永葆生机。
一、中原传统文化的内涵
“中原”一词有狭义与广义之分。一般指狭义的中原，即专指河南省。广义的“中原”是以河南为中心，向河南临近省份的部分地区渗透的一个广阔区域，狭义的中原，指今河南一带中原文化就是中原地区的文化，是中原人民在长期的社会实践中创造出的一种具有地域特色的文化，它是中华灿烂文化的重要组成部分，它对中国社会历史和传统文化产生过巨大影响，是中原人民奉献给人类文明事业的宝贵财富。中原文化是不仅仅是一种地域文化，更是中华民族传统文化的根源和主干，其博大精深、源远流长，在中华文化发展史上占有占有极其重要的位置。
中原文化的确源远流长、博大精深、内涵丰富、光辉灿烂。概括起来有以下七个特点： 一是根源性，中华文明体系发端于中原文化，其是中华文化的母体。 二是主导性，中原文化代表了中国传统文化的主流方向，尤其是在在北宋以前的中国历史中始终处于主导、支配地位。三是原创性，中原文化不是传袭于某种外来文化，而是在中原大地自身成长的文化，对中华文明体系起着开创性作用。四是开放性。中原文化兼容并包，吸收了周边诸多文化的优点，由于地处中原，再加上历朝历代中原政治、经济方面的影响力，其对周边地区乃至整个中国具有非常的的影响，可以说具有很强的辐射和影响作用。五是创新性，中原历史文化生生不息、延绵数千年,可见其具有强大的生命力，这个生命力的秘密就在于其不但继承而且创新。
二、中原文化迈向现代化的困境
文化现代化受方方面面的影响，如国际因素、地理位置、发展状况等等，更受到文化自身起点的影响。随着南宋以来伴随全国性政治中心远离河南，河南陷于内陆，区位比较闭塞，河南早已远离全国性文化中心；教育相对落后，中原本土居民文化素质总体水平不高；盲目乐观，朴实有余，开放活跃不足，遇事不急等方面影响，使中原文化在迈向现代化中存在着困惑，具体表现在以下几个方面。
第一，重农和轻商价值观念影响市场经济的发展。中原文化起源于农业文明，农业文明在人类发展的历史上占据了很长的一段时间，中国的封建社会持续了近两千年，发展高度达到了世界领先，公元500-1500年的中国建立了人类文明史上最伟大与繁荣发达的农业文明，从中国两千多年的农业发展来看，生产工具并没有发生太大的改变，对于封建王朝来说，为了提高粮食的产量，可以做文章的只有增加土地面积及单位土地劳动力的投入。近两千年的农业文明其中一半建都在河南，其重农思想影响至今，而这种意识很容易把人圈定在一定范围内，使人目光短浅。农业文明的另一个副产品就是“轻商”。中原地区物产丰富，为农业的发展提供了有利的地理条件，上千年的自给自足小农经济使人小富即安，重义轻利。而当今社会需要的是“无农不稳，无工不富，无商不活”。
第二，思想观念封闭、落后，使中原文化“走出去”步伐缓慢。河南地处内陆，地域的内陆型，人们的思想观念封闭、落后，普遍存在着只求稳、不求变，只求生而不冒险，甚至因循守旧、不敢为人先。与沿海地区、尤其是沿海侨乡那种敢于敢为人先、飘洋过海、白手起家、艰苦创业精神相比较，中原人却是存在着某种先天不足，这必然会使中原文化推陈出新、走向全国、走向海外面临比沿海地区文化更多的难题，中原文化“走出去”步伐明显缓慢。
第三，中原文化向现代文化的转换、创新水平不高，竞争力不强。创新是一个民族的灵魂，文化创新，是社会实践发展的必然要求，是文化自身发展的内在动力。文化创新水平是文化能否“走出去”及其竞争力决定因素。对中原文化的创新既需要批判性的继承传统，更要为其注入时代精神。中原文化必须跨越巨大的时空障碍，实现古代文化向现代文化的转换。
第四，中原当代文化人才缺乏，尤其缺乏大师级人物，削弱了中原文化软实力提升的智能基础。高校、科研院所是文化人才的集聚地，河南在这方面很大的欠缺，没有更多的国家级科研院所，没有一所教育部直属重点大学，再加上上世纪九十年代以来人才在全国的流动的大方向是向东南沿海及“北、上、广”集中，河南基本成为人才净输出地，特别是在层次较高、能力较强的复合型文化人才严重短缺。文化人才奇缺的困境，使中原文化进一步提升缺乏强劲的智力支持。
第五，中原文化宣传有限，影响力没达到其应有地位。文化宣传与文化影响力有着密切的联系，文化说服是通过宣传而到达其影响力。河南的主流媒体（包括电子媒体）是中原文化传播的主要渠道，但其在全国乃至世界的影响的广度、深度与国内发达地区相比都有明显的不足，这必然局限中原文化向外扩展及传播，压缩了中原文化软实力的提升空间。
三、中原文化走向现代化的途径
中原文化思想集中体现了中华民族的先民们面对各种挑战所生成的原创性智慧，我们要立足现实、背靠历史、选择传统、融会东西、综合创新、广泛传播，促进中原文化走向现代化。
第一，解放思想谋新篇。解放思想，努力改变各种阻碍文化发展的旧思维定式，促进中原文化走向现代化。目前，中原经济区正在如火如荼的建设中，其核心任务是工业化、城镇化和农业现代化（简称“三化”）协调发展，促进经济发展的转型，这个转型就是农业经济向工业经济的转型，这种转型必然促进中原的文化由农业文化向工业文化转型。解放思想、增强传统文化适应改革开放和信息化时代潮流发展的新意识，要抓住中原经济区建设的机遇，促进文化大发展，为传统文化与新型工业文化相融合及早谋划。
第二，侧重精神谈传承。人追求精神文化的一个方面就是传承自己民族的传统文化，因为他是融化在你的血液里面的，是与你最亲近的，是最能让你快速认同的，是最能让你获得共鸣的。中原文化虽是一种传统文化，但在当代仍然有着独特的价值，仍然闪烁着独特的光彩，具有巨大的精神价值。传承中原传统文化，精神的传承是其侧重点，当然这种精神是那些积极向上、与现代文明发展相适应的、经过提炼加工的。
第三，融会中西促创新。任何民族或地区的发展都不可避免受到全球化的强力影响，民族文化的转型(也是一种创新)来讲，仅仅靠文化的内源因子是不行的，它必须引入大量的外源因子作为催化剂，催生、激活当代思想界精英，通过引进外在外埠文化类型的可用要素，对自身文化进行批判性重建非常重要，这是一种后发优势。目前，在不必走出国门就可以卷入国际文化“旋涡”之中的全球化时代，中原文化走向现代化也不例外，其必须吸收一切先进文化的内容，以利于其自身的传承创新。
第四，精心保护为发展。在全球化的今天，我们谈中原文化的传承发展，既需要改造中原文化，更需要坚持中原文化。中原是三皇五帝建都兴起之地、中原是中华文明发源之地、中原是诸多中华姓氏之源，中原文化更多是一种“跟文化”、“源文化”，失去了根源必然会迷失方向。因此，全球化的今天，对其加以保护珍视，就是加强对民族民间和地域文化的保护。
第五，加大宣传扩传播。宣传是一项系统工程，在宣传过程中，贯串着一系列战略、战术和方法问题。应整合省内相关宣传机构，结合其自身实际，把中原文化的博大精深进行宣传展示，以求让更多的人加以了解，避免“养在深闺无人识”。在宣传的方法上应当注重载体，近几年河南电视台“梨园春”、“武林风”节目在国内外较为广泛的影响，其通俗易懂、直观直接地传播了中原戏曲文化、武术文化，其影响力不断扩大，这是一个成功的文化宣传案例。
总之，在传承中原文化的同时，要大力发展先进文化，培育出适应中原崛起的现代文化。中原经济区建设，文化建设也是一项重要的内容，应在传承的基础上，培育适应中原崛起的现代文化，更能够满足人民群众日益增长的精神文化需求。
参考文献:
[1]徐光春.中原文化与中原崛起郑州：河南人民出版社[M].2008.
传统文化困境范文2
一、优秀传统文化与高校德育的关系
大学生对中国传统文化缺乏深入的学习和理解，很容易受到不良文化的侵蚀。当今部分大学生心灵脆弱、诚信缺失，自私自利的倾向越来越突出，甚至做出了一些违纪违法的事情。而中国优秀传统文化历史悠久，其丰富的内容和深刻的内涵既是高校德育的重要内容，也是德育的重要形式，在新时期的高校教育中具有重要意义。所以，将中国优秀传统文化融入高校思想政治教育，有利于提高学生的道德修养。
二、中国优秀传统文化在高校德育中面临的困境
中国优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用極为显著，然而当前高校德育中优秀传统文化的融入也面临着许多困境。
1.思政教师传统文化素养有待提升
优秀传统文化教育要求高校思想政治教育教师具备丰富的学识和高尚的个人品质。高校思想政治教育队伍主要由专职辅导员和教师构成，其专业学识和文化素养在高校德育中难以发挥应有的作用。目前国家高度重视高校大学生思想政治教育工作，要求加强辅导员队伍建设，鼓励高校辅导员向专业化、职业化方向发展，但实现这个目标并不是一朝一夕所能完成的。由于高校辅导员缺乏思政专业知识，其德育理论及文化底蕴不足，因而很难有效开展思想政治教育。
2.中国优秀传统文化彰显途径有待拓展
高校是中国优秀传统文化传播的主阵地，大学生的道德状况关系到民族的前途和命运。而目前学生对中国优秀传统文化的内涵缺少了解，导致传统文化教育在外化途径上遇到了阻碍。中华优良传统文化作为高校育人的重要内容，面临着一种尴尬的困境。
三、高校德育中加强传统文化教育的思考
高校德育工作要发挥民族传统文化对大学生的教育功能，弘扬优秀的民族精神，丰富学生的思想道德教育内涵，笔者认为应从以下几个方面着手。
1.加强教师队伍建设，提高教师的传统文化修养
教师自身言传身教是真正实践中国优秀传统文化教育最有效的方法。学高为师，身正为范，这是对教师职业修养最基本的要求。教师只有充分认识到教书育人的职责，重视自身道德素养的提高，内强素质，外树形象，才能在高校德育中真正发挥应有的德育作用。因此，高校要建立一支高水平的教师队伍，教师自身也必须加强自身的文化修养，以丰富的文化积累、高尚的道德情操和卓越的人格魅力发挥榜样育人的作用。
2.调整课程设置，加强传统文化与专业课程的融合
课程教学是高校的日常活动，是大学生的基本学习方式。当下高校德育课程设置滞后于时展，德育内容缺乏说服力。针对这一问题，我们一方面要增强教学内容和传统文化的结合，充分挖掘各学科中有关传统文化的德育因素；另一方面可以调整高校课程的设置，开设一些传统文化课程，列入教学大纲，作为学生的必选课程，以丰富高校德育内容。另外，还可以在课外开展中国传统文化讲座，加强学生对传统文化的认识，以课程为载体，彰显中国传统文化的精髓，加强学生思想道德素质的培养。
3.将优秀传统文化有效融合在大学校园文化环境中
传统文化困境范文3
摘 要：现阶段，中华民族优秀的传统文化正在重新回归人们的视线。优秀传统文化是中华民族在上下五千年悠久的历史长河中积淀下来的一块瑰宝。毋庸置疑，优秀传统文化的继承必须和语文课堂教学有机结合起来。高中语文教学如何与传统文化继承有机契合早已成为广大高中语文教师关注的焦点，有关这方面的研究成果也是层出不穷、硕果累累。在借鉴这些理论研究成果的基础上，结合高中语文教学实际，浅显论述高中语文教学和传统文化契合的一些困境与对策。
关键词：高中语文教学；传统文化；契合；困境与对策
众所周知，传统文化是中华民族几千年历史长河中积淀下来的一块艺术瑰宝。不可否J，在传统文化中的确有一些不适应时展的、糟粕性的东西，但是绝对不能因为那么一点点不好的方面对传统文化进行全盘地否定。对于传统文化，必须要批判地继承。“取其精华，去其糟粕。”让传统文化在新时代的潮流中发扬光大。现阶段，在高中语文教材中虽然有许多与传统文化密切相关的内容，但是由于各种因素导致高中语文教学与传统文化的契合不够密切。下面笔者将在借鉴相关理论研究成果的基础上，结合高中语文教学实际，浅显地谈一谈高中语文教学和传统文化契合的困境与对策。
一、面临困境
1.学习传统文化的兴趣不浓厚
现阶段，学生整日羁绊于各种网络信息之中，致使他们接触传统文化的时间越来越短，感受传统文化的机会越来越少。学生对传统文化接触得短、感受得少自然也就不会对传统文化产生浓厚的兴趣。学生对传统文化的兴趣不够浓厚是高中语文教学与传统文化契合所面临的主要困境之一。
2.继承传统文化的方法不对头
在高中语文教材中有许多关于传统文化教学的内容，这部分内容是教材编写者试图把高中语文教学与传统文化继承有效契合的支点。然而，在实际教学过程中，绝大多数学生是利用教材全解、古诗文翻译宝典等工具书去学习这些内容的。利用教材全解、古诗文翻译宝典去学习古诗文就犹如管中窥豹，只能从局部入手学习古诗文，不能从整体上进行把握。学生继承传统文化的方法不对头是高中语文教学与传统文化契合所面临的主要困境之一。
3.讲解传统文化的效果不透彻
中华民族优秀的传统文化一脉相承、彼此关联。因此，教师对于传统文化的讲解要在整体把握的基础上，系统地进行讲解。只有立足整体、系统讲解，才能让学生创造性地继承并发扬优秀传统文化。然而，在高中语文教学与传统文化契合的过程中，由于部分教师对于传统文化有关的教材内容挖掘不深、理解不全，致使自己在课堂教学中对传统文化讲解得不够透彻。教师对传统文化讲解不够透彻是高中语文教学与传统文化契合所面临的主要困境之一。
二、应对策略
1.激发学习传统文化的兴趣
面对学生对传统文化兴趣不够浓厚的困境，教师要在高中语文教学过程中，想方设法激发高中生对传统文化的兴趣。教师要让高中生对传统文化的浓厚兴趣成为高中语文教学与传统文化契合的不竭动力。在高中语文教学过程中，教师要结合教材教学内容，深入挖掘传统文化因子，利用现代化的教学手段全面激发高中生对传统文化的浓厚兴趣。例如，在教学苏教版高中语文《报任安书（节选）》这一课的时候，教师就充分利用了现代化的教学手段，激发了学生学习传统文化的浓厚兴趣。教师在课前利用多媒体技术手段剪辑了一段有关司马迁生平的视频，在课堂中通过播放这段视频让学生大致了解了司马迁的生平。视频中栩栩如生的画面、曲折离奇的故事不仅激起了学生想要深入了解司马迁这个人物的欲望，还激发了学生学习《报任安书（节选）》这部分传统文化的浓厚兴趣。当高中学生对传统文化产生了浓厚的学习兴趣之后，他们就会积极主动地继承并发扬优秀传统文化。高中语文教学与优秀传统文化的继承也就自然而然地契合到一起。
2.优化学习传统文化的方法
面对学生学习传统文化的方法不对头的困境，教师要在高中语文教学过程中，多措并举，优化学习高中语文教材中传统文化内容的方法。教师要让优化的方法成为高中语文教学与优秀传统文化契合的得力助手。在高中语文教学过程中，教师要立足课本教学内容，结合学生的实际学情，利用各种有效的手段大幅优化高中学生学习传统文化的有效方法。仍然以学习高中语文《报任安书（节选）》这一课为例，教师要让学生在课堂学习过程中，通过运用自主合作探究、小组合作交流的方式等深刻体会司马迁曲折丰富的思想感情以及忍辱负重的生命历程。通过小组合作交流几乎所有学生都知道了《报任安书》是司马迁用自己的笔蘸着自己的血泪悲壮写就的。让学生在课堂教学中自主探究、合作交流学习，不仅为课堂教学难点的突破留足了时间，而且优化了学生学习传统文化的方法。除此之外，教师还让学生在课后自编自演课本剧。通过让学生自编自演课本剧，试图让学生“身临其境”地走进课文的情景之中，“如梦如幻”地走进司马迁的内心世界，更加深入透彻地理解课文内容。当高中学生学习传统文化的方法得到了大幅的优化之后，他们就会游刃有余地继承并发扬优秀传统文化。高中语文教学与优秀传统文化的继承也就灵活自如地契合到一起。
3.强化讲解传统文化的效果
面对教师讲解传统文化效果不够透彻的困境，教师要在高中语文教学过程中，想方设法透彻地讲解有关传统文化的教学内容。教师要让透彻地讲解成为高中语文教学与优秀传统文化契合的重要推手。在高中语文教学过程中，教师要在努力提升自身传统文化素养的基础上，紧紧围绕教材教学目标，采取各种有效的措施不断强化高中生学习传统文化的效果。例如，为了不断提升自身传统文化素养，教师要撸起袖子努力学习传统文化。在教学《报任安书（节选）》这一课之前，教师如果细致地阅读过司马迁撰写的巨著《史记》的话，那么他的讲解必定是无比透彻的。比如，在《史记・屈原列传》中，司马迁多处议论，既同情屈原，又是同病相怜――信而见疑，忠而被谤。但屈原最后选择了死，司马迁却选择了生，为什么？只有教师细致地阅读过《史记》才能透彻地讲解二者的不同之处。教师在熟读《史记》的基础上，会引领学生管中窥《史记》。《史记》在中国散文发展史上起着承前启后的作用，它既开创了中国纪传体史学，也开创了中国的传记文学。它记叙了上自黄帝下至汉武帝太初年间共计三千多年的历史，全书共103篇，五十多万字。《史记》既是历史的“实录”，同时也具有相当高的文学价值。在教师透彻地讲解下，学生不知不觉地就会把高中语文学习与传统文化继承有机结合起来。当教师讲解传统文化的效果得到不断强化之后，学生就会富有成效地继承并发扬优秀传统文化。高中语文教学与优秀传统文化的继承也就卓有成效地契合到一起。
综上所述，在高中语文教学过程中，教师要在正确认识高中语文教学与优秀传统文化契合困境的基础上，找准相关对策大力促进高中语文教学与优秀传统文化的紧密契合。教师要潜心激发学生学习优秀传统文化的兴趣，使浓厚的学习兴趣成为学生学习优秀传统文化的动力源泉；教师要潜心优化学生学习优秀传统文化的方法，让有效的方法成为学生学习优秀传统文化的全新途径；教师要用心强化自身讲解传统文化的效果，让透彻的讲解过程成为学生学习优秀传统文化的有力推手。当然，高中语文与优秀传统文化契合的方法远不止这些，教师还可以将传统文化的继承与诵读经典等活动有机结合起来。总之，教师要竭尽所能使高中语文教学与优秀传统文化继承密不可分地契合起来，要让高中语文教学成为学生继承优秀传统文化的“生长点”。
参考文献：
[1]刘杰.高中语文教学与传统文化的契合意义及策略研究[J].课外语文，2016（12）.
传统文化困境范文4
关键词：民间传统文化；产业化；探讨
经济全球化已成必然趋势，中国已经打开大门，走向世界。而跟随全球一体化快车呼啸而来的不仅是人民生活水平的改变、科技的进步以及经济的发展，西方强势而来的“文化入侵”对我国的传统文化也带来了巨大的冲击，中国的城市已经乡村都面临着文化生态失衡的局面。在这样的背景下，民间传统文化向产业化发展，可以缓解当前尴尬的局面。
一、我国民间传统文化在保护以及开发利用过程中的困境
第一，认识滞后，是制约民间文化开发的先导性因素。对民间文化形成产业的经济推动作用缺乏足够的认识。一些干部群众认为民间传统文化是民间的、百姓自己的事，不但不能赚钱，反而要耗费人力、财力，得不偿失。由于受这些偏见思想的长期影响，致使民间传统文化的开发、利用未能引起各级干部和群众的高度重视；第二，培育不力，是制约民间文化开发的基础性因素。目前县上尚未制定出优惠政策和激励机制，传统文化艺人尚属单打独斗，各自为战，使其在一个相对弱势的群体中流传，加之受外来文化的强烈冲击，有特色的民间艺术产品不能转换为商品，营销空间狭窄，获得的经济效益甚微，部分身怀绝技的民间艺人生活拮据，导致弃艺打工，使一些传统技艺即将面临失传的境地。由于保护经费不足，保护工作举步维艰，大量民间传统文化的代表性实物和资料难以妥善保护“]；第三，后继乏人是制约民间文化开发的关键性因素。民间传统文化的很大部分，诸如民间工艺、民间刺绣品和民间说唱等掌握在少数艺人手中。年轻人对传统的文化艺术逐渐失去爱好，不愿学习继承，而身怀绝技的民间艺人，绝大多数年事已高，没有培养出传承人，使许多宝贵的文化艺术面临消亡。如刺绣、剪纸、皮影制作、饮食小吃、陇州小曲、皮影戏、木偶戏等都遇到这样的困境。四是机制不活，是制约民间文化开发的制度性因素。
二、中国民间传统文化向产业化发展的策略
（一）建立完善的中国民间传统文化市场体系
若要实现中国传统传统文化像一般商品一样的交换，首先要做的就是建立起一个可交易民间传统文化商品的市场，中国民间传统文化交易市场要从市场本身所需求的要素着手。与普通的商品市场一样，中国民间传统文化市场也必须具备、交易平台、规则制度、市场客体以及市场个体四个因素，并且只有在这四种要素齐备的情况下，市场中的交易活动才能井然有序的进行。因此，若要中国民间传统文化走向市场化道路，就要先建立中国民间传统文化交易市场，而建立文化市场的前提是完善这四个基本要素。然而，我国这四个基本要素还不够成熟，市场个体少，并且多以各级政府为主；市场客体也呈现出单一化，我国的民间传统文化开发的产品种类少，难以满足市场需求；缺乏专门的交易平台，交易受到局限，并且难以形成完整统一的体系；没有完善的交易规则，交易过程易产生经济矛盾。
（二）中国民间传统文化市场与其它文化商品市场的和谐发展
维持中国民间传统文化市场和其它一般文化商品市场的完整统一很重要嘲，这也是文化市场达到统一的根本原则。只有市场统一的情况下，在市场定价的过程中，商品之间的互补性、代替性等相互关系才能真正发挥其作用。在具有中国特色的社会主义道路上，中国的经济必将朝着统一、竞争有序、开放的方向发展，民间文化市场也不例外。只要让中国民间传统文化和其它文化享受平等的待遇，才能保证整个文化市场的统一性，只有这样，中国民间传统文化和其他文化也才能真正实现和谐一体的发展。
（三）中国民间传统文化市场中政府行为和市场行为的结合
我国目前文化的发展和繁荣主要采取以下方式：第一，依靠政府政府的投资，发展公益l『生文化事业；第二，将市场作为主导进行创利性文化产业发展。也就是说，国家采用文化事业以及文化产业两条路线来促进我国文化事业的发展和繁荣。当然，在中国走市场经济体制道路的大环境下，文化产品和服务的产业化体制改革也只是一个时间问题。但是，在文化产品完全产业化之前，在文化事业和文化产业共同存在的情况下，如何将文化事业形式和文化产业形式较好地结合使用，使得二者互补长短、相辅相成就变得非常重要。中国民间传统文化产品当前应以文化事业形式为主，文化产业形式为辅，逐渐向文化产业为主，文化事业为辅的形式转变。社会主义市场经济体制的改革方向已经决定了文化产品，乃至中国民间传统文化产品最终将实现完全的市场产业化配置方式。
传统文化困境范文5
【关键词】多元化 寄宿制民族班
文化传承 困境 对策
【中图分类号】G【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2013）10C-
0013-03
在各种文化交流日趋深化的当今世界，传统民族文化的传承与发展在国家文化建设中发挥着举足轻重的作用。在我国，各族人民在历史的发展过程中都创造了光辉灿烂的民族传统文化。民族传统文化不仅成为彰显民族特色的有力载体，而且构成国家精神文化内核的重要组成部分，也是维系民族凝聚力和向心力的精神纽带。对于实现民族地区的内在发展而言，民族传统文化具有不可代替的重要作用，传承民族传统文化是繁荣各民族文化的需要，也是实现中华民族精神文明可持续发展的使命所在。民族教育具有民族文化传承的重要功能和职责，寄宿制民族班是针对少数民族学生而设立的，是推动民族地区义务教育均衡发展的有力举措，不仅肩负着提升民族地区入学率和巩固率的任务，而且承担着文化传承的历史使命。因此，认识寄宿制民族班文化传承使命，厘清当前寄宿制民族班文化传承存在的困境，提出相应对策，成为民族教育研究亟待探究和回答的问题。
一、多元文化视角下寄宿制民族班文化传承面临的困境
在经济全球化等时代背景下催生的多元文化交流成为当今世界各国文化发展的主要趋势。在我国，民族地区的传统文化理念正在被新的生活方式所替代，民族传统文化在人们的精神文化选择中已经不处于主要地位，时代的变更冲淡了人们对民族传统文化的依赖，许多新的文化生活理念正日益吞噬着民族传统文化生存和发展的根基。目前，寄宿制民族班文化传承面临的困境主要表现在以下几个方面：
（一）全球化文化意识变迁对民族传统文化内涵认识的影响。在经济全球化和区域经济一体化日渐深入的今天，受多元文化交流与发展的影响，民族传统文化续存的文化氛围受到很大冲击，在民族地区，文化传承的相关教育没有受到足够重视，很多人认为少数民族主动学习主流文化并接受其同化是大势所趋，没有必要在学校开设民族文化传承的课程，这导致目前大多数学校没有开设民族文化传承的课程。即使有些寄宿制民族学校已经认识到民族传统文化保护和传承的重要作用，开设有关文化传承的内容，但囿于教师缺乏对民族传统文化内涵的深刻认识和把握，仅限于对民族传统文化的零星叙述和片段讲解，学生不能深入把握民族传统文化的真谛。
（二）民族传统文化传承教材的内容编选缺乏相应课程理论的指导。一方面，有些寄宿制民族学校还没有民族传统文化传承的教材。在我国，由于各民族之间大杂居、小聚居，民族班的学生都是来自多个民族，在民族地区教育发展的过程中，很少有某个民族单独编班的情况出现。加之，民族传统文化的内容极其丰富和复杂，如何梳理这些文化内容，如何界定文化传承的范围，寄宿制民族班的文化传承课程应当如何设置，教材如何编写，如何保证学生既能学到科学知识又能传承民族文化，以及如何制定课程教学计划，这些问题都是寄宿制民族班文化传承所必须回答的问题。另一方面，有些学校虽然组织了相应的文化传承教材，但教学内容的组织和教学效果的实现并不尽如人意，而且在课程的教学、管理和评价上也存在很大的困惑。
（三）寄宿制民族班学生远离民族传统文化传承的文化生态环境。寄宿制民族班是国家为解决民族地区，因居住分散、交通不便和经济不发达等因素带来的教育问题而采取的办学形式，它有利于办学条件的集中改善，可以提升民族地区学生的入学率和巩固率。但就寄宿制民族班的文化传承而言，因寄宿制民族班民族学校大都设立在乡镇或县城，而寄宿制民族班的学生全部来自偏远的农村。学校又不能为民族传统文化的传承创设相应的校园环境，现代学校的城市化建设进程使寄宿制民族班的学生失去了传承民族文化的环境。虽然现在的寄宿制学校大都建在当地的经济文化中心，办学规模得到提升，教育层次也得到了很好地衔接，教育资源也得到整合，完善了当地的办学体制。但是，这却在客观上使民族班学生远离了他们传承民族传统文化的适切环境，导致学生脱离民族传统文化得以延续的生活和生产方式。学生从低年级就开始寄宿，有的学校甚至实行封闭式管理，这在客观上直接减少了民族班的学生与家庭及其家庭传统文化所在地的接触和联系，长时间的寄宿淡化了学生的本土文化意识。民族地区的学生的年龄越小，他们生活的环境相对封闭，对本民族文化的了解和接触就越少，上了中学以后，他们一方面要离开原来的居住地，另一方面受外界主流社区的干扰较多。
（四）寄宿制民族班文化传承的师资力量十分缺乏。确保寄宿制民族班实现良好的文化传承功能，精湛的师资力量是不可或缺的重要因素。目前我国正实施文化强国战略，推进民族地区文化的保护与传承，促进民族地区传统文化教育的发展，不仅要在文化设施方面做文章，更需要一支德才兼备的民族传统文化传承的专业教师队伍。作为民族教育一线的工作者，文化传承教师的业务能力和水平直接决定了民族传统文化的教育水平，决定了文化传承教育资源开发和传承的最终成效，进而影响到民族教育发展的大局。而当前在民族地区，大多数寄宿制民族学校民族文化教师存在很大的缺口，熟悉民族传统文化的教师并不多，很多学校的传承民族传统文化的教师都是兼职教师，真正能够理解民族传统文化内涵的教师就更少了。加之，教师很少有机会去参加民族传统文化教育培训，致使民族传统文化课程内容的杂乱，上课的方式比较呆板无趣。总之，因民族地区经济发展的不平衡导致的教育资源配置的不平衡，特别是经济不发达的地区没有专职传承民族传统文化的教师，造成民族传统文化教育的教学很难开展。民族地区的师资力量本来就比较缺乏，再增加有关文化传承课程的教师，这对于民族地区的教育行政部门来说是一种极大的压力。
（五）寄宿制民族班传统文化课程的开设与片面追求升学率的要求相矛盾。受应试教育观念的影响，很多学校往往以升学率作为评价学校教学的唯一标准，致使民族传统文化的课程内容受到排挤。目前在教育界，包括在民族教育界，存在一种危险的倾向，即人们在应试教育模式下片面追求分数、升学率，并以此作为教育评价的尺度。这种标准化测试的模式，在提高教育效率和促进教育民主化发挥过积极作用，但这种脱离具体民族传统文化环境和文化需求的应试教育，也阻碍到民族传统文化进课堂。这一方面妨碍了民族教育课程内容的改革，影响受教育者的全面发展，另一方面也妨碍了优秀民族传统文化纳入到学校教育进程中，更影响了教育系统对民族地区应起到的指导、服务作用的发挥。
（六）政府和教育行政机构对寄宿制民族班文化传承的重视和扶持力度不够。我国政府基础教育投入的力度不够，尤其是在民族地区文化传承教育投入方面，这在很大程度上是由我国的教育教学和管理体制造成的。主要表现在，政府教育经费总投入比例结构失调，文化传承教育明显处于弱势地位。文化传承教育普及经费以及课时严重不足，民族传统文化传承课程生存空间有待拓展。近年来，虽然随着国家对民族传统文化保护力度的加大，政府也加大了对这一世纪文化工程的投入力度，但当前政府对民族传统文化教育的投入依然不足，国家的相关政策倾斜力度依然不够，致使民族地区文化传承教育的自我发展能力较低，教师待遇较低且很难吸引专业人才。政府和教育行政部门缺乏对民族传统文化传承教育的规范和监管，致使民族学校传承民族文化体系存在着极大的随意性，很多民族中小学的民族传统文化课程还处在自发阶段。
二、对策
（一）提高寄宿制民族班教师和学生文化传承的意识。在我国社会主义文化大发展大繁荣时期，我们应当考虑民族地区文化传承教育问题，通过充分发挥寄宿制民族班的文化教育功能，大力传承民族地区民族传统文化，继承并发扬我国各少数民族文化中的积极因素。这不仅符合民族地区的生活生产等实际需要，而且迎合了我国新时期文化发展与繁荣的时代主题。民族传统文化传承也是实现民族地区经济与文化协调发展的迫切要求，是优化民族地区教育结构、丰富民族地区教育内容的有效途径。总之，促进寄宿制民族班文化传承教育的发展是实现民族文化传承现代化的需要，因为在各类文化生活中，民族传统文化与民族地区人们的生产生活最为直接，民族传统文化源于各族人民的生活和生产，蕴涵着浓厚的文化内涵和生存哲学，对各族人民来说无疑是一种宝贵的财富。它不仅对我们的现行生活具有指引规范作用和适切的文化感召力，而且是现代人生存和发展的精神沃土。要在继续坚持发展民族教育的总体指导原则下，充分认识并调适现代课程教育与民族传统文化传承教育的协同发展关系，既要重视不同文化间的统一性，又要把握少数民族文化独立的价值实体内涵，逐步深化对寄宿制民族传统文化传承教育的认识，努力营造民族传统文化传承教育在民族地区发展的良好氛围。
（二）积极创设寄宿制民族班文化传承的校园文化生态环境。不同的地域环境形成了我国丰富多彩的民族传统文化类型，民族班民族传统文化的传承应该从民族地区的各种文化类型的地域特征等实际状况出发，既要适应寄宿制民族学校当地的经济条件和文化教育的状况，又要采取因地制宜、多种形式、灵活多样的教育方法，着力促进在家庭生活环境、学校教育环境、社会文化生态环境之间形成传承民族传统文化的合力，共同凝聚民族传统文化在寄宿制民族班传承和发展的“文化生态磁力”。特别是寄宿制民族学校，为了更好地让学生把民族传统文化内化为学生主动适应环境的文化适应机制，摆脱对民族传统文化的简单的了解和认识，让学生不仅能认识民族传统文化的表征和现象，而且能够真正融入民族传统文化，寄宿制民族学校必须在校园文化建设时充分考虑建设与民族传统文化相适应兼容的校园环境，使寄宿制民族学校的学生把自己民族文化中所蕴涵的特有的思维和行为方式内化为自身既能适应主流社会文化，又能传承本民族文化深蕴的内在生存机制。创设与民族传统文化相适应的寄宿制民族学校校园文化生态环境，就是要根据传统文化生态的基本特质改造、创建学校中的文化生态环境，从而使民族学校具有能与传统文化相依存的生态文化土壤，最终使生活于其中的学生能真正把民族传统文化作为一种适应机制或思维和行为方式来接纳。因此，要实现民族传统文化在现代学校的高效传承，应对民族学校的自然环境进行改造，改造的原则是实现人和自然环境的和谐共生。
（三）为寄宿制民族班文化传承提供科学的课程理论指导。实现民族传统文化在寄宿制民族班、民族学校的传承，首先要加强民族传统文化课程的研究，使民族传统文化以适切的比例和方式融入寄宿制民族班的课程。要以国家三级课程改革为契机，适当增加和设置民族传统文化教育的内容。在制定寄宿制民族班文化传承课程规划时，把所编写教材与各民族的实际生活状况结合起来，在确定文化传承的教育内容层次时，把传授的民族文化与民族班学生的知识能力水平结合起来，在选择民族文化传承方式时，要把民族班各民族学生的思维和学习特点结合起来。在多元文化教育的背景下，民族传统文化课程应着实把民族地区人们的生活经验引入学生的实际生活意识，增加学生的传统文化涵养，引导学生根据自己的经验对传统文化知识不断进行重组与建构。寄宿制民族班文化传承的教育应顺应课程改革的趋势，借鉴其他校本课程开发的成功经验，实现民族文化传承教育的恒常化发展。为此，寄宿制民族学校应立足于基础教育课程改革的实际，秉承价值性、开放性、现代性、需求性、公正性的教育教学原则，按照“中华民族多元一体教育”的教育价值理念，深化民族班文化传承责任意识，确立民族文化传承的课程目标，实施主体统整的传统文化课程结构，依托形式多样的课程组织形式，有效发掘丰富的民族文化课程资源，使人类共同文化和少数民族优秀传统文化都得到良好地传承，促进民族传统文化在学校中的传承和发展。在努力优化基础课程的基础上，深化民族传统文化课程改革，使寄宿制民族班的文化朝着初步综合化方向发展。当然，民族地区传统文化的发展，不仅仅是文化传承问题，还需要把文化传承教育与爱国主义教育和民族团结教育等有机结合起来，走民族文化传承的内涵化发展道路。
（四）为寄宿制民族班配备优秀的文化传承师资队伍。民族文化课程对教师的教育角色、职责的转换、知识结构，以及综合文化素质和授课能力提出了较高的要求。这就要求，首先要组织不仅能掌握相关的传统文化知识，树立适应我国民族文化大发展大繁荣的教育理念，而且还应具备多元文化教育的理论基础，以及民族文化教育课程设计和教学资源建设能力和潜质的教师，担任寄宿制民族班文化传承的授课任务。其次，要充分发挥民族地区各级民族文化教育专家在民族文化传承教材的编写、教师教育培训、民族文化活动特色课程设计和组织等方面的积极作用，以开发高质量的教育资源，丰富民族文化传承的内容。再次，要在提高寄宿制民族学校全体任课教师和管理人员的业务素质的同时，逐步增加教师参加文化传承教育培训的机会，将多元文化教育理念、民族教育常识等与民族传统文化传承相关的理论纳入教师培训内容，通过形式多样的培训方式，增强民族学校教师民族传统文化传承的涵养意识，即使是在民族地区工作过多年的教师，也要不断地学习民族传统文化知识，以适应民族传统文化新的发展对民族教育传统文化提出的新要求，以培养一支高素质的民族学校的教师队伍。最后，在民族传统文化传承的大背景下，要在不断完善民族学校文化传承的有关制度和机制的基础上，使学校相应的教学设施与文化传承课程相匹配，为寄宿制民族学校文化传承的教师创造良好的教学条件。
（五）政府应为寄宿制民族班文化传承提供必要的制度保障和财政支持。各级政府要进一步明确寄宿制民族学校文化传承的使命，切实把民族地区文化传承和发展的任务纳入到政府和教育机构改革进程中来，初步形成教育行政机构统筹文化发展规划，充分发挥政府机构在教育部门和其他文化传承机构间的组织协调功能，凸显寄宿制民族学校传承传统文化的办学特色。寄宿制民族学校应依托政府设立社区文化活动中心，开展民族文化活动。政府的领导与参与可使社区文化活动中心的活动更具号召力和组织性，能够更有效地开展民族传统文化活动，促进民族传统文化传承。与此同时，为保障民族传统文化在寄宿制民族学校的有效传播，政府和教育行政机构应为民族传统文化课程的设置提供有力的政策和法律支撑，设立相关的民族传统文化传承研究机构，为探究民族传统文化的教学规划和管理提供有力的指导和参考，为民族传统文化传承课程的教育和研究提供监督与指导。民族地区的寄宿制民族学校文化传承教育是一项系统而复杂的文化建设工程，要在现有政策和支持的基础上，政府加大对民族地区文化传承体系建设的经济投入力度，形成合理的寄宿制民族班文化传承的经费筹措机制，要以民族地区政府投入为文化传承经费的主体来源，形成多渠道筹措教育经费的文化传承教育投入保障措施，逐步发展民族地区的文化传承教育。要根据当前民族地区民族文化的特点，以及现有学校的办学设施，走出一条符合民族地区文化传承与发展的道路。
【参考文献】
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[4]南慧英.民族教育价值初探[J].黑龙江史志，2008（8）
传统文化困境范文6
人们在有限的时空中欣赏当代和传承之间的对话，
领略艺术与干邑、传承与再造之间交错碰撞出的灵感火花。
从上海到北京，《今天传承・当代再造》计划再次走入人们的视线，当代艺术家们将他们从传统文化传承中捕获的思考变成大胆的设想和作品，用艺术的语言和肢体唤醒人们对于文化传承之困境的反省。《今天传承・当代再造》计划背后所承载的初衷与路易十三佳酿背后所流淌的干邑文化精粹不谋而合，与历代酿酒大师百年来始终秉持的沿革与创新之举如出一辙。艺术再次成为最有力的语言和互溶的载体。
传统再现 当代演绎
路易十三首席荣誉赞助的《今天传承・当代再造》计划第二年将继续以当代艺术实践的方式针对主题作出回应，邀请到了近年来中国当代艺术领域非常活跃的年轻艺术家孙逊、梁远苇和何翔宇参与其中，而昆曲文化传承艺术家柯军和石艺文化传承艺术家肖光平的加入将进一步地延伸和拓展对非物质文化遗产的过去和当下情境的认知。
此次首年进程展展出了第一年度参与计划的当代艺术家梁绍基、史金淞和杨心广的艺术作品，以及中国传统文化传承艺术家王建江的缂丝工艺作品和沈丽的昆曲表演。进程展中计划首年纪实摄影作品由国际知名摄影艺术家孙瑞祥掌镜，以出人意表的拍摄手法呈现了四个篇章―《传承》《挣扎》《再造》《延续》，共同见证传统文化的深厚意蕴与至臻艺术的非凡魅力。
首章《传承》围绕中国传统文化瑰宝缂丝与昆曲为核心，演绎传统文化传承之美―昆曲文化传承艺术家沈丽匠心独运，将华美风韵展现于世人眼前；而缂丝世家第六代传承人王建江将缂丝工艺的非凡魅力荣耀传承。第二章《挣扎》直面文化传承艺术家在当前所面临的困境。第三章《再造》将当代艺术与传统文化紧密融合，当代艺术家对中国传统文化传承提出深层的思考，以当代艺术呈现形式将传统文化重新演绎。末章《延续》完美诠释《今天传承・当代再造》计划对传统文化的关注，一如路易十三对传统陈酿工艺的专注和坚守。
凝固时光 世纪传承
路易十三对于中国传统文化传承的支持源于路易十三自创始以来对法式传统文化的敬畏和守护，有如路易十三对传统陈酿工艺的专注与坚守。历代酿酒大师将古老的酿造工艺悉心守护、世代流传，共同谱 写了路易十三辉煌的世纪之歌。保尔・埃米尔・雷米・马丁（Paul-Emile Rémy Martin I）与保尔・雷米・马丁（Paul Rémy Martin）父子共同开启了路易十三的传奇故事，其继任安德烈・雷诺（André Renaud）富有远见地储备了未来所需的陈年生命之水，为路易十三的陈酿做好了充足的准备；安德烈・吉罗（André Giraud）矢志推行了前任酿酒大师酿造最顶级干邑的宏愿―增加珍贵的陈年生命之水的存量；乔治・克罗（Georges Clot）继任后采用了现代化信息技术，从而实现了对庞大的库存进行科学有效的检查和管理；皮埃雷特・特里谢（Pierrette Trichet）是首位在大型干邑酒庄任职的女性酿酒大师，更发现了路易十三RARE CASK天蕴系列干邑；巴蒂斯特・卢瓦索（Baptiste Loiseau）作为历代首席酿酒大师中最为年轻的一代，将承前启后，沿袭大师的精湛工艺，延续路易十三恒久不变的辉煌。
每一瓶路易十三都凝聚了四代酿酒大师历经百年的精湛技艺。他们一脉相承，正因如此，路易十三将过去与未来紧密相连，达成了对时间的绝对掌控。
1 传统文化为当代艺术奠定了基石。正如路易十三将艺术与创新、经典与现代完美融合，不断超越时光，成就天赋王者的世纪传奇。
2 《今天传承・当代再造》首年进程展中来宾在路易十三首席酿酒大师Baptiste Loiseau先生带领下进行了隆重的路易十三品鉴仪式。
3 美，是昆曲的核心所在。然而沈i丽所演绎的美，渐渐被当今世界冷落。
4 王建江是王氏缂丝世家第六代传承人，他的先辈曾经为清朝皇廷创作缂丝作品。对他而言，缂丝工艺的传承不仅是一项极其艰巨的挑战，也是他责无旁贷的使命。
5 在创作中，梁绍基不断思考时间和自然的极限，试图在科学与艺术，生物学与生物社会学，编织与雕塑、装置、行为艺术之间寻找临界点。
