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传统文化的根本范文1
文化是一个国家和民族的血脉，中华民族拥有五千年的悠久历史，其优秀的传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献，中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下，培育和践行社会主义核心价值观，就要结合时代要求，不断地从中华优秀传统文化中汲取养分，让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。
关键词:
中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信
当今世界，文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱，从根本上说，拥有强大的文化软实力，就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势，有着深厚的历史渊源，为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”［1］这样，社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴，我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟，真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。
一、中华优秀传统文化的精髓
在先秦时期，“文化”一词一直是分开使用的，“文”的本义，指各色交错的纹理，如《说文解字》称:“文，错画也，象交叉”;“化”，本义为改易、生成、造化，如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后，“文”与“化”才结合在一起构成“文化”，古人认为:“文化”就是“以文教化”［2］，随着社会的发展，人们赋予其新的意义，逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词，现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分，广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外，关于“传统文化”与“现代文化”的区分，大多数人普遍接受把“传统文化”定位为之前的中国传统文化，传统文化不是已逝的过去，而是凝结着过去，联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河，中国传统文化以儒家、道家、法家为内核，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派，都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统，如孔子的“己所不欲，勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信，不德而不报，投我以桃，报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的献身精神等，这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，不论过去还是现在，都有其永不褪色的时代价值，我们只有把握中国传统文化的精髓，才能真正理解和掌握中国传统文化。指出，“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”［1］面对内涵丰富的中华传统文化，我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化，提炼中华优秀传统文化的时代价值，为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的，在构建社会主义核心价值观的过程中，我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化，发掘并弘扬传统文化的精髓，进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力，不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同，使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。
二、传统民本思想是社会主义国家价值目标的理论源泉
党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观，是我们当今社会的主流意识形态，也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识，具有鲜明的民族特色，是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此，社会主义核心价值观的培育，必须以中华优秀传统文化为根本，用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人，促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合，以进一步提高和传播中华文化，让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念，早在春秋战国时代，我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者，舟也;庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础，民可拥护君主，也能君主，集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵，社稷次之，君为轻。”的民本思想，这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上，国家是为民众建立的，国家政治，一切以民为本。随着时代的不断发展，我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”，就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念，一切从人民群众的利益出发，这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华，由此可见，“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时，我们应清楚地认识到，传统文化中的“民本”思想，虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想，但是缺乏“人民的统治”的理念，而社会主义核心价值观中的“民主”，既继承了传统文化中的“民本”思想，也充分吸收了西方的民权思想，将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来，进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值，使之成为社会主义核心价值观的源泉。
三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基
“仁爱”是中华民族最核心的价值理念，对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻，国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想，强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的，仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用，和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处，使彼此都能融洽，主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩，这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护，与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合，是社会主义核心价值观的重要源泉。指出，“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”［1］中华优秀传统文化，是我们国家文化软实力的内核，代表了中华民族最深沉的精神追求，由此可以看出，中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤，也是我们站稳脚跟的根基，如果丢掉了这个根本，社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。
四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础
一种价值观要真正发挥作用，就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活，增强人们的认同感和归属感。在当代中国，我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系，规范公民的道德行为，高度重视中华优秀传统文化，进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中，诚信作为公民的价值准则被列入其中，作为中华民族数千年来的价值导向，时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信，不知其可也。”意思是人要是失去了信用，不知道他还可以做什么，强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”就是说诚实是天地之大道，天地之根本规律，追求诚信，则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者，天下之结也。”意指诚信，是团结和维系天下人的纽带，只有诚信，才能赢得人心。历经数千年的社会发展，这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中，为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今，世界文化交流交融愈加频繁，我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念，坚持古为今用，推陈出新，只有这样，我们才能在世界文化中赢得主动。因此，社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养，在前人已有的思想文化基础上，结合新的时代要求，进一步丰富和发展社会主义核心价值观，实现对中华优秀传统文化的超越。
作者：王晓勇 徐洋洋 单位：河南农业大学学院
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传统文化的根本范文2
当前的国学热潮，可以说是大众普遍物质生活水平提高后的一种普遍文化追求。但由于长期以来西方文化思潮的进入和对本土文化的矫枉过正式的否定，造成了中国传统文化“水土流失”非常严重的现象。现代科学技术的进步，诸如摄影术和计算机技术，更加剧了其流失的情势，其中不乏主观的破坏，也有科学技术进步带来的必然结果。面对这样的现实，单纯从具体的文学或艺术的具体内容或形式诠释其个性价值，已经难以维系中华民族传统文化之树的基本生态环境，必须从根本上解释其形成、发展和存在的内在机理和根本原因，这就是中华民族对人与社会的生命思考及审美选择。
义务教育中的美育内容在不断加大中国传统文化方面的教学内容，例如，中国画，书法和民间美术等都进入了教材，有些学校还将经典古文诵读、书法、中国画等纳入常态课堂或课外活动，这是非常可喜的现象。然而，不容否认的是，深沉委婉的吟诵，毛笔的龙蛇游走，中国画的心源意象，都已不是现代人的生存状态和生活的必须。要让现代人接受、喜欢、热爱，就必须要解释。中国文化谦谦君子之风和诗情画意浪漫追求基本的内在原因。即内在的基本动力，决定了中国传统文化的基本气质。
这种基本气质在中国这块热土上的不同时期、不同阶层有着不同的具体表现形式，但审美追求却具有高度的一致性。这种一致性表现在哲学上就是人本的辩证唯物主义，正是这样的哲学思考，决定了中国传统文化和艺术表现的审美特质以及对人生意义判断的基本态度。
所以，将这种基本态度循序渐进地融入到义务教育美育的各个阶段，强调德对美的指导意义，以及透过视听感受强调创作者心灵的自由。简单地说：不清楚孔子伟大的人格，不可能透彻理解儒家思想；不理解老子的人格，不可能理解道家思想；不明白书法的各种书体和笔法是心灵的律动，不可能……；不清楚中国画的艺术表现是人生品格的修养，不可能……等等。能够让受教育者明白，无论时代如何变迁，无论物质生活发生怎样的变化，中国传统文化都是涤荡胸中郁闷，净化心灵，升华人生境界最为高级和方便、有效的途径。这也正是自古以来华夏文化长盛不衰，目前世界各国学者青睐汉文化，甚至是西方列强惧怕中国崛起的根本原因。
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（一）明确小学教育的根本方向多年来的应试教育模式使小学教育逐渐偏离了最根本的“育人”的教育目的，而中华传统文化的渗透能够使小学教育的根本方向逐渐明晰。中华传统文化中的美德教育，能够使学校和家长重视德育教育的重要性，学生的成长也能够使教师们体会到教书育人的自豪感；学校也会因为学生的成长而更加坚定自身的发展方向。
（二）帮助教师开创新的教学方法活泼、好动、求知欲强是小学阶段学生的主要特征，但学校教育是教师面对多个学生的集体型教育，这使得课堂教学成为进行教育的主要模式，教师的教学方法也因此受限制，很多要求学生保持纪律的教学规则实际上并不利于学生的全面发展，而中华传统文化渗透教育的形式是多种多样的，教师可以中华传统文化的渗透教育为契机，进行教学方法的开拓和创新。
（三）帮助学生健康成长中华传统文化以“礼”为基础，以“德”为主线，表现在学校教育中，就是对学生进行潜移默化的品德教育。中华传统文化能够为学生的行为举止和习惯养成提供一个强有力的支撑，学校里的违背校规行为明显少了，学生们在行为举止方面也更加得体，学生之间、师生之间的关系也因为礼貌用语、文明行为的增多显得更加和谐，学生良好的品行习惯就此建立起来。
二、将中华传统文化渗透入小学教育的方式
（一）从教育管理方面渗透中华传统文化学校教育管理是学校教育活动进行的主要规则，要进行中华传统文化渗透，就必须先从学校教育管理方面入手。例如，学校可以针对中华传统文化教育开设专门的“读经”“讲史”课程，使中华传统文化成为学校教师、学生都重视的必修内容。在这个过程中，学校应该对传统文化教育教材的采办加强管理，不准统一购买或变相发动学生购买教材，学校和教师必须从本校小学生实际阅读水平和需求出发，从本校最为有利的课程资源出发，先易后难，循序渐进，编写出轻松易读的国学经典校本教材。另外，学校还应针对中华传统文化教育的需要，进行课程结构的重组和教师岗位的多样化安排，进行教师培训，使在校任职的每名教师，都能够胜任“中华传统文化教育工作者”的角色。
（二）从校园文化建设方面渗透中华传统文化良好的教学氛围是进行有效教学的必要条件，要在小学教育过程中渗透中华传统文化，建设一个有利于中华传统文化教育的教学环境是十分重要的，学校可以在校园文化建设方面进行中华传统文化渗透。例如，将班级作为单位，通过布置教室，适当地创设传统文化的空间情境——在教室的墙壁上张贴古代思想家的画像和书法家撰写的警句墨宝；在黑板报上开辟“今日传统文化”专栏，以“文学知识——传统文化展现”为主要的模式，每天更换传统文化宣传内容，以此营造一种浓厚的文化氛围；另外，各科教师也应该重视在教学语言使用和教学内容导入方面为学生创设传统文化的语言情境和学习情境，可以在每节语文课上课之前和学生分享一个传统文化小故事，也可以在美术和音乐教学内容导入过程中为学生播放优美的古代音乐作品，这样不仅能够使课堂的传统文化气氛浓厚，还能够调动起学生的学习兴趣，起到一举两得的效果。
（三）从学生德育教育方面渗透中华传统文化在中华传统文化中，个人品行修养是指导个体发展的重点内容。展现在现代学校教育中，就意味着德育教育应该成为学校教育的主题之一，而中华传统文化中很多内容都可以作为德育教育的范本，因此，从学生德育教育方面进行中华传统文化渗透是可行的。例如，以“三礼”为学校德育教育的主题，进行全校范围内的基本的仪态教育、仪表教育和礼仪教育，如礼貌用语、礼貌的肢体语言、发型、着装、课堂礼仪、师生礼仪、同学之间的礼仪以及公德心、爱心、孝心等。“三礼”教育是从学生的日常行为入手进行的德育教育，对学生细节行为的矫正效果最好，在德育教育日趋结构化的小学教育中，“三礼”教育的实施能够填补德育教育的漏洞，为学生的行为发展提供良好的模板。
三、将中华传统文化渗透入小学教育中应注意的问题
（一）重视教师作为教学责任人自身的素质提高心理学研究显示小学阶段的学生对教师的信任和尊重程度甚至超过父母，教师是他们生活中重要的“权威他人”，因而要在小学教育阶段渗透中华传统文化。学校教育的主力——小学教师，其群体本身就应该是中国传统文化的代言人。因此，学校应加强教师们的师德和师表管理，鼓励教师以身作则，展示中国传统文化。
（二）采用渗透式教育方式而不是强制学习众多的国学典籍能够为中华传统文化教育提供很好的学习教材，因此很多学校以“读经”作为主要的传统文化渗透教育方式，久而久之，读经教育必然会陷入“课堂教育”的怪圈，一遍遍的朗读和背诵成为传统文化教育的主要方法，使学生心生厌烦。因此，即便是学校开设中华传统文化经史教育课程，也不该采用强制学习的方式使学生接受中华传统文化，而是应该采用多种多样的教学方法进行渗透式的教育。
（三）重视中华传统文化的系统性中华传统文化包含了中国社会生活的方方面面，不仅有衣食住行方面的行为礼仪，也有为人处事方面的道德修养，无论是艺术文化方面，还是生活习俗方面，都有中国传统文化做基础，中国传统文化可以说是中国社会生活的主线。因此，在小学教育阶段渗透中华传统文化教育，就必须重视到中华传统文化的系统性，不单单从学生的德育教育或者文化教育角度进行渗透，而是应该进行全面的渗透性教育，这样才能使学生真正体会到中华传统文化对自身发展的重要意义。
四、结语
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大学生思想政治教育和优秀传统文化之间有着密不可分的联系；优秀传统文化具有深刻的现实意义，是我们不能忽略的宝贵财富，如以“仁”作为人际交往的准则，以“快乐精神”作为个体生活的指导等等；具体到高校思想政治教育中，我们可以通过课程改革、实践活动、校园文化创建等多种途径发挥优秀传统文化的重要作用，这将是我们今后思想政治教育工作的一个重点。
关键词：优秀传统文化；大学生；思想政治教育
DOI：10.15938/ki.iper.2016.06.020
中图分类号： G642文献标识码：A文章编号：1672-9749（2016）06-0097-04
文化，既是国家精神的传承，也是人类精神庵实奶逑帧I缁岱⒄褂胧贝进步的经验证明，不同国家的人民具有不同的文化气质，不同民族文化对人们的影响是巨大的。
马克思、恩格斯曾强调：人类社会的进步并非只是生产力发展的结果，而是还要受到思想文化因素的制约。可以说，一个国家的发展程度及其人民具有的精神气质一定程度上取决于其国家精神、文化传统，文化因素对国家经济社会发展、人类进步起着不可估量的作用。
在其发表的重要讲话中，也多次强调优秀传统文化对于国家富强的重要性。在参观历史文化名城山东曲阜时，他强调，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。
当前，我国处于社会主义建设新时期，中华优秀传统文化正发挥着新的时代意义并肩负新的历史使命。大学生是祖国的未来，承担着社会主义事业建设和民族复兴的历史使命，其思想政治素质直接决定了他们能否成长为合格的建设者和接班人。高校作为大学生思想政治教育的首要阵地，作为意识形态的前沿阵地，作为培养社会主义事业接班人的摇篮，更承担着弘扬优秀传统文化和培养拥有高水平文化素养人才的重任。将优秀传统文化融入大学生的人才培养，有针对性地开展以传统文化为主要内容的思想政治教育，其意义不言而喻。
一、优秀传统文化与大学生思想政治教育的关系
1.大学生思想政治教育需要从优秀传统文化中获取精神滋养
大学生思想政治教育是具有特定教育内容、特定教育对象以及特定教育目的的教育活动。它作为以思想政治教育为教学内容、以提高大学生思想政治水准为目的的教育活动很好地体现了社会政治经济要求。同其他教育形式相比，又更能反映出文化传统对其的制约和影响。
首先，中华优秀传统文化中的诸多因素都能为大学生思想政治教育提供宝贵的精神财富。诸如“天人合一”、“内圣外王”的精神境界，“自强不息、厚德载物”的人生态度，“己所不欲、勿施于人”的道德原则，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“和而不同”、“和实生物”的价值追求，“天下为公”、“大同之世”的社会理想等等。这些精神财富凝结了人类历史发展的生活经验和生存智慧，包含着中华民族最强大的精神基因。
其次，中华优秀传统文化中的诸多因素都能为思想政治教育者提供借鉴和参考。诸如“因材施教”、“有教无类”、“人人皆可成圣”、“知行合一”等。高校思想政治教育者可借鉴优秀传统文化中的智慧，将一视同仁，分类教育等原则应用于教学活动中，将显著提高教学效果。大学生思想政治教育也只有以此为根基，才能为人才培养提供精神滋养和力量支撑。
2.优秀传统文化体现大学生思想政治教育的价值体认和价值追求
优秀传统文化为大学生思想政治教育提供了很多宝贵的资源，优秀传统文化的深刻内涵体现了大学生思想政治教育的价值体认和价值追求，大学生的思想政治教育不能脱离传统文化。中华优秀传统文化中的精华，积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的精神滋养。
同志说：“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”站在今天的时代节点和当下的实践要求来看，中华优秀传统文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，正是大学生思想政治教育的目标追求。将优秀传统文化纳入大学生的思政教育，符合时展和社会进步的根本要求。
3.融入大学生思想政治教育有利于传统文化的进一步弘扬
中华民族的历史源远流长，其文化内容丰富多样、内涵博大精深，尤其以儒释道为基本内容的中国优秀传统文化，对中华民族精神的形成与发展以及人性和人格的塑造起着重大作用，尤其是中国优秀传统文化中的儒家理论，更是在培育人的道德品质和理想人格中起过决定性的作用，以中国优秀传统道德文化为根本，侧重大学生思想道德建设势在必行。当代大学生做为国家建设的中流砥柱，肩负着中华民族伟大复兴的使命，是向世界传播中国优秀传统文化的中坚力量。青年学生作为社会中的一个特殊群体，具有可塑性强、学习性强的特点，尤其在大学期间的集体生活，是学生学习、磨炼和提高的最佳时期，因此加强对在校青年学生的中国优秀传统道德文化教育，在建设有中国特色社会主义的伟大实践中，具有不可估量的弘扬中国优秀传统文化作用。
二、具有现实意义的优秀传统文化因素
1.入世哲学的精神要义
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在社会经济日益发达的今天，传统美德在物质文化的冲击下显得岌岌可危，社会群体日益漠视了传统美德教育，随之而来的就是毒奶粉，地沟油等事件，这些道德沦丧的事件委实让人痛心，更让人触目惊心的是校园自杀事件和青少年犯罪事件屡屡发生。这些事件无不与家庭，学校以及社会的道德教育缺失有关，我认为思想道德教育应着重加强对青少年的传统美德教育，“少年智则国智，少年强则国强”可见青少年思想道德教育的重要性不言而喻。
中华民族拥有博大精深和源远流长的传统文化，传统文化下的传统美德更是祖先留给我们的一笔宝贵的文化遗产，这些文化精华集中体现了古圣先贤在处理人与自然、人与社会以及与他人关系的基本价值观，这些文化珍品可归纳为“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八个字，最后浓缩成两个字---“道德”。
“建国君民，教学为先”这是老祖宗留给我们最宝贵的治国经验，“育人为本，德育为先”这是中国传统教育一贯遵循的原则，祖先教导我们要把做人的大原则和大规矩放在第一位，要求孩子首先要做一个有原则的人，一个符合基本道德规范和准则的人，这是最重要的。只有在这个基础上他的知识才越多越好，否则一个无德的人知识越多对社会的危害就越大。而我们现行的教育方针确恰恰是智育为先，忽视德育教学，完全照搬西方的教育思想，几十年来，从社会导向到学校，然后到家庭。可以说每个环节都只重视了教书，重视升学，而忽视了育人，特别是中华优秀传统文化教育的缺失，让人们逐渐沦丧了道德的底线，所以今天我们从孩子们身上越来越看不到仁爱了，社会也越来越暴露出诸多的不和谐因素，现在的孩子有学历没能力、有教育没教养；个子在长，体质在降；经济在长，素质在降。这些现象确实值得我们去深思，所以在学校教育中进行传统美德教育势在必行，学校离不开传统文化教育。
《孝经》有云“夫孝，德之本也，教之所由生也。”道德的根本就在一个“孝”字。我们的老祖宗是非常有智慧的，我们看教育的“教”字，左边是个“孝”右边是个“文”就是在告诉我们先有孝后学文，才叫教，不孝不教，一个不孝父母的人，学的东西越多，对社会的危害越大，，自古就有“百善孝为先”“人生五伦孝当先”的说法，传统美德教育最重要的就是要从“孝”入手，以孝为根本，教育孩子孝敬父母，尊重长辈，这实质就是教育孩子感恩报恩的思想，这是做人的基本道德。在他懂得孝道的同时，自然也就明白了“事诸父，如事父，事诸兄，如事兄”的道理，进而做到“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”成为一个心胸宽广，有仁爱大爱的有道德的人，一个人孝门打开了，万善之门就全开了。
几千年的中华传统文化是中华民族宝藏中的瑰宝，《论语》《孝经》《道德经》《弟子规》等经典是中华古代文化的精髓和源泉，孔孟之学以“仁义”为根本，老庄之言以“道德”为宗旨，这些正是我们今天迫切需要的的用来纠正青少年思想错误倾向，引导孩子正面发展，使之形成良好行为习惯和道德修养的传统美德教材。校园是学生成长过程中的重要场所，学校是培育未来国家人才的摇篮。在学校开展传统道德教育。能起到弘扬优秀传统文化与营造道德文化氛围的作用。所以学校应当极力营造传统美德浓郁的学习氛围，使青少年在中华传统美德的温馨旋律中陶冶心灵。国家应把传统美德教育设计为一门特殊的学科并将其纳入教学计划，安排适量的道德教育课程。如果从幼儿园到大学，我们能够把这些经典作为学生的必修课来学习和力行的话，那么今天这些让人头疼的德行教育难题一定会迎刃而解的。
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希腊的自然哲学虽派别林立，却有一个共同之处，即都有一个或数个“始基”或“本原”以及由这些始基或本原“演化”出万物，这就是“始基演化说”。欧几里德以无法再回溯的不证自明的公理为出发点，经由严密的逻辑推理构建起几何学大厦。“始基”和“公理”都属于科学技术哲学的研究领域。
由此可见，本文并不是对传统文化的全面解读，只是透过科技哲学视角之管窥，撷取往日或许未曾关注之点。这样的“撷取”无论是对传统文化的正统研究者还是对科技哲学界来说都是另类而难以接受。本文中，传统文化指孔子以后(含孔子)的文化。笔者把传统文化的“始基”归结为:小农经济、性本善、人际关系以及实用主义。如同“始基演化说”中的“始基”是希腊哲人对自然现象抽象提炼和直觉思维的结果一样，这四者同样是由传统文化所表现出来的种种现象的抽象提炼。
一、小农经济:传统文化的经济基础
对于传统文化的认识存在很多分歧，但小农经济是传统文化的经济基础，这一点看来没有争议。由小农经济所特有的活动方式出发，可以推出传统文化的一系列特点。
在中国，小农经济举足轻重，不仅是经济，而且是政治以及文化。有一种说法，是农民在历史上一次次挽救了中国，换个角度看，也就是小农经济一次次化解了危机，与此同时，中国也就一次次回到传统。城镇化和土地流转，将从根本上改变小农经济。
二、性本善:传统文化的公理
欧几里德以五条公理构建其几何学大厦，“性本善”是传统文化的核心之一，其在中国文化中的重要性堪比欧氏几何的公理。虽然荀子也有“性恶”的假设，但是“性本善”占了上风，在实际上成为传统文化的基本假设，并在此基础上搭建起传统文化的基本框架。
三、人际关系:传统文化的主要内容(一)人的“三大关系”梁漱溟曾述及人的三大关系:人与自然(拓展即人与物)的关系、人际关系以及人与自身的关系。一方面，这三大关系密切相关不可分割，人与自然的关系必然涉及人际关系，譬如生产力必然涉及生产关系，即使荒岛上的鲁滨逊，他原来所拥有的所有知识和沉船上的物品，是漂流记情节得以展开的必要前提，以及涉及个人需求层次的提升;其他两大关系也可以作类似分析。然而另一方面，个人、组织、民族、国家，在特定的初始条件和边界条件下，会着重以三大关系之一展开。希腊和文艺复兴运动之后到19世纪末的西欧，重在人与自然的关系，于是有自然哲学、科学革命、工业革命和市场经济;人际关系是中国传统文化的核心内容;印度文化则回到内心世界，以人己关系为主。
由三大关系引出三大博弈:人与自然的博弈，人与他人的博弈，以及人与自己的博弈。一种文化以三大关系的哪一种关系为主，主要展开哪一类博弈，对于这种文化的内涵与发展路径，对于民族性具有根本影响。
四、实用主义:个人在传统文化中的生存哲学在上述各种因素的共同作用下，传统文化呈现出强烈的实用主义倾向。
实用主义发端于现代美国，然而其典型却早已存在于传承数千年的中国传统文化之中。在现代美国，实用主义只是众多哲学流派之一，在本体论中有对事实和规律的尊重，在认识论中有理性主义的均衡，在价值观中有知识至上、宗教情怀和对美的追求以及最终有法律提供的不可逾越的“负面清单”。平心而论，自古到今，世界各民族或多或少都有实用主义倾向，但像中国这样浓烈和典型者可以说绝无仅有。
五、传统文化的历史价值
绵延数千年的传统文化，何以凝聚了中华民族，承载了炎黄子孙的心灵，在世界各国面前建构了礼仪之邦?
在熟人社会和相对稳定封闭的情况下，熟人间分享嵌人编码知识和意会知识，情感上的互通，增强了熟人社会的凝聚力，遏制了离经叛道和离散倾向。近代有外国商人进人中国农村后惊讶地发现，“中国人的一句承诺比西方的正式法律文件还可靠”，并由此断言“中国人是全世界最守规矩和可靠的商业伙伴”。在乡亲们组成的熟人圈里，伦理道德这样的“短程力”足以维系起信用圈。因为没有市场中的竞争，熟人社会会分享种植和养殖中的经验，推动农业的发展，古代中国的经济因而在世界首屈一指。
简言之，传统文化与由古至19世纪中叶的中国国情契合，虽停滞不前，但在数千年间维系和延续了炎黄子孙。其种种弊端在漫长岁月中之所以没有“发作”，是因为没有相应的土壤和环境以及没有受到来自外界对传统文化的根本冲击，直至强行撬开国门。
