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保护文化遗产的重要性范文1
一、我国非物质文化遗产的定义
根据国务院下发的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产是“各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能)，以及与之相关的器具、实物、手工制品等文化空间”。按照这一定义，非物质文化遗产可分为两类：(1)传统的文化表现形式，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能等；(2)文化空间，即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性。
要做好非物质文化遗产保护工作，首先要知道什么是非物质文化遗产，非物质文化遗产的范围包括：(1)口头传统，包括作为文化载体的语言；(2)传统表演艺术；(3)民俗活动、礼仪、节庆；(4)有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；(5)传统手工艺技能；(6)与上述表现形式有关的文化空间。
二、强非物质文化遗产保护工作
在“非物质文化遗产”被提出之后，社会各界纷纷把注意力投向了非物质文化遗产的保护。当前的非物质文化遗产保护，是全球化过程中地方文化自觉的一种表现。在全球化面前，地方的人们开始认识、理解本土文化，并且意识到本土文化的重要性。所谓“文化自觉”，其意义在于生活在一定文化中的人们对自身文化有自知之明，并对文化的发展历程与未来有充分的认识。这种文化的自觉是非物质文化遗产保护工作的直接推动力。
在全球保护非物质文化遗产浪潮的推动下，我国在保护非物质文化遗产方面做了大量的卓有成效的工作，并配合社会各界为打造和谐文化、建设和谐社会做出了突出贡献。在全球重视文化多样性保护的大背景下，开始把民族文化的保护纳入重要工作的范畴。相继出台有关法规、办法，使非物质文化遗产的保护和管理法制化、规范化。
国务院《关于加强文化遗产保护的通知》和国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，强调了对保护非物质文化遗产工作的重要性和紧迫性，提出了保护非物质文化遗产工作的目标和方针，并对如何建立有特色的非物质文化遗产保护制度和协调有效的工作机制做了重要阐述。通过对全国范围内的非物质文化遗产资源普查，我国全面启动了对非物质文化遗产的普查、搜集、记录、整理工作。在普查的基础上，形成普查报告、保护项目清单，建立我国非物质文化遗产分布地图等。
在做好资源普查工作的同时，我国也注重从法律上加强对非物质文化遗产的保护工作。这对于非物质文化遗产的保护、传承、管理、利用、保障措施及法律责任非常有利。
三、我国非物质文化遗产保护面临的问题
(一)整体队伍不健全，专业类人才紧缺
我国各级文化部门大多数尚未建立非物质文化遗产保护中心，机构的设置落后于工作的开展。原有的专业人才队伍或老化，或流失，到目前为止已荡然无存，现有人员岗位不定、业务不专、质量难以保证。
(二)经费资金不足，制约非物质文化遗产保护
经费资金不足是长期制约文化建设和发展的最大瓶颈，而非物质文化遗产保护经费更是极度匮缺，使该项工作启动难、开展难、深入难。特别是近年来市场经济意识在群众心目中越来越强，没有一定的经济力量做支撑，群众难以配合工作。
(三)认识不充分，缺乏力度
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【关键词】非遗；传承模式；传承人保护；重要性；策略
一、非遗的传承模式
非物质文化遗产是口承的文化，它的基本传承方式是口传心授，通过口传心授的方式在一定范围的群体中得到传播和传承。一段口头文学也好，一个民间舞蹈也好，一种手工技艺也好，一种民间知识也好，凡是属于非物质文化遗产范围的各种文化类别和事象，无不是通过民众的口口相传而被传播和传承的。并且非物质文化遗产是集体的创造。集体性是非物质文化遗产的最显著、最重要的特征。所有的非物质文化遗产，无论是口头语言形态的、肢体表演形态的，还是手工技艺形态的、文化空间形态的，都不例外。其原始雏形，都是由某些杰出的社会成员个人创造出来，然后经社会群体在漫长历史时段里的传播和传承，并在传播和传承中由多人的参与，从而形成某个相对稳定的非物质文化遗产形态和项目。
二、非遗传承人保护的重要性
中华文化源远流长，祖先给我们留下了灿若星河的文化遗产，既包括物质文化遗产，又包括非物质文化遗产，这是我们不竭的精神财富。与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产是一种“活态文化”，其产生、传承和发展始终由其载体――“老艺人”即传承人来完成。这些传承人掌握并传承着古老的民间文化知识和民族技艺的精髓，既是非物质文化遗产的“活化石”，又是非物质文化遗产得以代代相传的“基因”。如果没有了传承人，非物质文化遗产就会自然消亡；如果没有传承人坚持非物质文化的生态延续，非物质文化遗产的保护与传承也就成了一句空话。非物质文化遗产这种以人传人的传承特点，决定了保护非物质文化遗产必须坚持以人为本的原则。
在经济全球化背景下，文化与经济相互交融，我们在花钱买票欣赏美国大片的同时，也在潜移默化中受到西方价值观念的渗透和影响。在这种形势下，在抢救保护非物质文化遗产工程中开展命名传承人工作，就是传承承载着民族文化血脉的基因和符号，就是促进中华民族的优良品性繁衍和茁壮。唯有做好保护非遗传承人工作，我们才能培养高度的文化自信和文化自觉，才能延续文化的血脉，才能知道我们从何处来，最终要到何处去。
三、加强非遗传承人保护的策略
1、加强对非遗传承人保护的重视。随着工业化、城镇化的加快和生产生活方式的改变，人们的娱乐形式日益多样，审美标准明显不同，一些非物质文化遗产处于被遗忘的境地，一些传承人成为被冷落的对象。据调查，非遗传承人虽然用毕生的心血和精力致力于民族文化的传承和发展，但由于大多数非物质文化遗产项目并不适应市场经济的需求，导致大多传承人生活还比较贫困，这当然不利于民间艺术的传承和发展。其中少数行当，如剪纸，内画、陶瓷、石雕等代表性传承人，虽在尝试走产业化之路，但也面临着创作与经营、传承与生存的沉重压力。这些为了民族文化和艺术血脉延续的艺人们，用行动书写出自己的多彩人生，用不懈演绎出了中华民族文化的五彩缤纷，执著追求而无悔，却在经济大潮和盲目媚洋崇外风气的冲击下成了社会的弱势群体，造成民族文化血脉令人痛心的流失和削弱。另令人担忧的是，大部分非遗传承人年事已高，但后继乏人，人亡歌息的现象已普遍存在。从这一现实和后果看，加强对非物质文化遗产传承人的保护和关怀，不仅是各级政府责无旁贷的责任，也是值得全社会关注的问题。
借鉴经验对非遗传承人保护。在非物质文化遗产传承人保护方面，世界上不少国家已经走在我们前面，他们的经验值得我们借鉴。他们从政府到民间，视非物质文化遗产传承人为“无形文化财富”和国宝，从各方面给予支持和关怀，并形成制度和法规。如日本保护歌舞伎、相扑，韩国保护端午祭，法国保护民间工匠，意大利制定保护神父政策等，国家和地方政府都定期划拨专项资金，用于传承人的传承、发展和生活条件的改善。为了使民族文化后继有人，韩国政府还为遗产履修者（学习者）发放“生活补助金”，要求他们必须跟随传承人学习6个月以上，并在相关领域工作一年以上。
3、提高非物质文化遗产传承人的社会地位。现实生活中，年轻人对好莱坞明星、流行歌曲往往能够如数家珍，却不知道故乡有哪些历史名人、几种特产、几种值得在世界上骄傲的技艺。造成这种社会现象不是哪个人的责任，而是民族文化教育削弱和西方强势文化侵袭的结果，是较长时间以来对民族文化不重视和外来文化强势冲击的结果，是民族文化传承人得不到应有尊重和保护的结果。因此，保护非物质文化遗产传承人的事业，是抢救保护非物质文化遗产工作的“生命线”。提高非物质文化遗产传承人的社会地位，解决他们生存和传承的困难，不仅是当务之急，还应是一项长期政策。
4、加强对非遗传承人的普查。保护非遗传承人是一项系统工程，需要政府和社会各界做出积极努力。目前，文化部已分批认定国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，各省也都分批认定省级非物质文化遗产项目代表性传承人，这对于保护非遗传承人无疑起到了重要作用。由于非遗传承人大多文字水平不高或不识字，因此抢救和保护非遗传承人首先要搞好普查，全方位立体记录、拍摄、整理民间的口头文化与技艺流程，调查其传承方式、流脉和相伴的各种民俗活动事象，妥善搜集保存相关器具。
结束语
综上所述，加强非遗传承人保护，创造适宜传承人传播非物质文化遗产的环境和土壤，使传承人所承载的民间文化和艺术真正成为锻造民族品性和形象的熔炉，推动社会主义文化大发展大繁荣，推动经济社会科学发展，理应成为每一位公民的责任。
参考文献
[1] 孙正国.论非物质文化遗产传承人的类型化保护[J].求索，2009（10）
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【关键词】高职艺术;非物质文化遗产;课堂改革
中图分类号：G642.421 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）02-0158-01
在经济全球化的背景下，艺术类高校在进行课堂设计时，要充分认识到非物质文化遗产的影响。全球化进程让我国的文化走出了国门，面临着更加严峻的挑战。只有设计出更加具有民族特色的产品，才能真正在激烈的市场中立足。因此高职艺术类学校需要不断地进行艺术课堂改革的探究工作，力图提高非物质文化遗产在课程设计中的地位。
一、非物质文化遗产的内涵
非物质文化遗产不仅是中华文化历史的重要载体，而且是我国文化遗产的重要组成，体现了中华民族独有的思维方式、文化意识、精神价值等。各族人民不断地传承和发扬非物质文化遗产，体现了中华民族的创造力和生命力。非物质文化遗产存在于口头的表现中，体现在娱乐、休闲、健身、节庆、风俗等之中。环境的改变会让人们失去了艺术的传承，若是没有继承人，我国的优秀非物质文化遗产就会面临着严峻的形势。正如同少林拳，若是没有了传承人，那么少林拳就失去了意义。同时，非物质文化遗产是农耕文化和狩猎文化的产物，创造者所在的环境、文化背景等都对非物质文化遗产有很大的影响，一旦农耕文化和狩猎文化发生了变化，非物质文化遗产也会遭遇困境。在高职艺术设计类院校中，要做好文化的传承，在课堂设计方面进行改革，就显得尤为重要。
（一）非物质文化遗产在高职艺术设计类课程中的重要性
1.是文化传承的需要。高职艺术类学校肩负着传授知识和传播文化的需要，因此在进行艺术设计类教学的过程中，要将非物质文化遗产的重要性告诉学生，让学生能够认识到文化传承的重要性，主动地进行非物质文化遗产传承工作，并在这个基础上进行保护和研究。高职艺术设计类院校在课程设计中，要结合自身的能力，扩充非物质文化遗产的理论，加强教学的设计。
2.是人才培养的需要。社会上对于非物质文化遗产越来越重视，所以相关方面的人才稀缺。高职艺术设计类院校在进行教学时，若是能够培养具有强烈的非物质文化遗产观念的人才，那么就会在社会上发挥重要的作用。学校要认识到人才的稀缺，主动地进行课程设计的改革，培养关心非物质文化遗产、致力于非物质文化遗产保护的高素质人才。
3.是学科研究的需要。高职艺术设计类院校要重视人才和科研的作用，加强健全非物质文化遗产体制，让学校的科研成果更加显著。认识到民族的文化才是最流行的财富，不断地进行非物质文化遗产的教学探究，这不仅是教学的需要，也是科研的需要。所以高校要结合自身的艺术类教学特色，制定合理的教学课程改革方案，加强对非物质文化遗产的保护力度。
二、高校艺术设计类继承非文化物质遗产的课程改革
（一）将地方的民族文化融进课程教学中
高职艺术设计类院校为了推进非物质文化遗产的继承和保护工作，要做好人才的培养，所以教学课堂设计势在必行。高校要结合自身所处的环境，依据教学的特色优势，建设地方民族文化教学特色课程。每个地区都有自身丰富多彩的文化，高校要做好教学实际调查，找到本地区独特的地方文化，开设相关的课程，提高教学的效果。在一年级的教学中，可以带领同学们实地参观地方民族文化;在二年级的教学中，可以让学生自行设计具有文化特色的作品，提高艺术课程的实践性。例如在立体构成课程中加入陶瓷艺术或剪纸艺术、扎染艺术等。
（二）挖掘非物质文化思维，丰富教学方法
教师要认真地研究非物质文化遗产的内涵，找到其和艺术教学的交融点，从而更好地进行知识的传承工作。在教学方法中，教师要对原来的教学方式进行改进，融入非物质文化遗产观念，提高学生的创造力和思维能力，可以将本民族的图腾或者是图案添加到设计中去，让学生对民族文化产生共鸣。例如在包装设计中加入特色礼品设计，把牡丹、凤凰等传统纹样重新组合，使其既适合现代人的审美，又赋予它新的美好寓意。
（三）建设民族特色社会服务模式
为了提高学生继承非物质文化遗产的积极性，高校课程设计要有实验性和精英性，保持教学课堂改革的兴趣。学校可以和企业进行联合办学，让学校、学生、企业之间形成很好的沟通渠道，不断地进行教学设计的探究工作。学生在这个沟通过程中就能够了解到非物质文化遗产的重要性，加强对文化的重视，做好文化的传承工作。
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1)加大政府保护力度，地处冀南地区的城市要建立文化遗产保护中心，安排专业人员负责普查，全面了解和掌握该地区建筑文化遗产资源的类型、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，综合评估分析建筑遗产的社会价值、文化价值、艺术价值和经济价值，在此基础上进行研究和开发等工作;2)要重视文化遗产要素与自然要素的相互作用，扩大保护空间范围，形成系列遗产及文化旅游线路;3)加大法律保护，依据国家相关法律法规，制定关于文化遗产保护的地方性法规，加大对损毁或破坏文化遗产行为的处罚和制裁力度;4)做好民间宣传工作，提高民众的建筑文化遗产保护意识，让民众深入了解保护文化遗产的重要性和必要性，清楚若损毁或破坏文化遗产需要承担的严重后果。
2建筑文化遗产景观化的途径是科学利用
建筑文化遗产是一个地区重要的景观资源，如何利用建筑文化遗产，发挥其景观资源特性是实现其景观和艺术价值的关键。文化遗产的保护和利用是相互依存的，没有保护，利用只能是“无源之水”，只保护不利用就失去了保护的目的。前面提到冀南地区建筑文化遗产保护要充分考虑对其进行综合价值评估，利用亦是如此，根据价值评估，确定该如何保护和利用建筑文化遗产。对于一些民居院落、古城和古村落，可以采取保护性利用。如广府古城，是战国时期赵国毛遂的封地，同时也是杨氏太极拳和武氏太极拳的发祥地，有着丰厚的历史文化底蕴。古城保存着比较完整的明清时期的方形城池格局，护城河环绕四周，古城内外历史文化遗存众多，如杨露禅故居、武禹襄故居、杨露禅墓地、黑龙潭、毛遂墓、弘济桥、隋代运兵洞、甘露寺、广生寺、赵斌太极园、傅仲文纪念祠等。古城内有大量保存完整的明、清时期的古民居院落，青砖灰瓦保持了传统民居风貌;街道格局保持了明嘉靖年间的原貌。除此之外，广府古城周边有着独特的湿地风貌和良好的生态环境。永年县通过制定保护与开发规划，以古城修复为基础、以太极文化为龙头、以生态园区建设为方向，对广府的明清古城资源、太极文化资源和生态资源进行整合，充分发挥了各种资源的优势，极大地促进了古城的保护与开发，很好地实现了这些建筑文化遗产的景观化利用，体现了其拥有的艺术价值、文化价值和经济价值。因此，做好城市的保护与开发规划，有效保护历史文化遗产，整合文化遗产景观资源及周边环境，是实现建筑文化遗产景观化的重要途径。
3建筑文化遗产景观化的原则是尊重历史
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[关键词]公众意识；文化遗产；遗产保护
[中图分类号]G266 [文献标识码]A [文章编号]1005―3115（2012）16―0113―02
1972年联合国教科文组织通过的两个重要文件《保护世界文化和自然遗产公约》和《关于在国家一级保护文化和自然遗产的建议》，以及为保护文化遗产和自然遗产而设立的《世界遗产名录》，在世界范围内引起公众对遗产的关注。文化遗产是一个大概念，包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是以物化形态而存在的，是有形的，是看得见摸得着的实体，它不受当今人们活动的影响而存在于世（天灾和人为毁灭除外）。如武侯祠、杜甫草堂及各宗教寺庙、道观，先人建造于几百年前，仍立于今世，但其建造工艺流程，包括一些绘画的用料配方，都是无形的、非物质的。再如蜀锦，是看得见摸得着的东西，以物质形态存在，但工艺的绝技、艺术的构思、行规、信仰、禁忌等，还有倾注在作品中的个人情感，是看不见摸不着的，是无形的，属于非物质文化遗产。
中国文化遗产蕴涵着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。保护文化遗产，保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性、促进人类共同发展的前提。文化遗产保护是全社会的共同事业。从某种意义上说，公众才是文化遗产的真正主人，他们既是文化遗产的创造者，也是文化遗产的传承者。文化遗产保护不仅是他们的义务，也是他们的权利，我们必须尊重和维护民众与文化遗产之间的情感关联，保障他们的知情权、参与权和受益权。只有充分调动他们的积极性与自觉意识，才是做好文化遗产保护的根本所在。
一、文化遗产保护及其规划面临的主要问题和矛盾
《2010中国公众参与文化遗产保护意识及现状调查》报告显示，公众的文化遗产保护意识亟待提高。这是国家文物局继2008年和2009年之后，就不同层级城市公众“参与文化遗产保护的意愿与状况”进行的第三次调研。此调研通过对全国城市的多段随机抽样，最终选取了吉林、江西、重庆、辽宁、内蒙古、广东、浙江、陕西、河南和北京10个省（区、市）的10个城市，共完成1634个调查样本。调查内容包括公众对文化遗产保护的认识和文化遗产保护知识的掌握、公众的文化遗产保护行为、公众对政府相关部门工作的评价和博物馆免费开放的专题研究等。调查结果显示，公众对文化遗产概念的认知不强，大多数人仍然将文化遗产等同于名胜古迹；仅有一成受访者知道我国正在进行第三次文物普查。在公众心中，文化遗产保护的地位远远不及环境保护，认同比例为17.1%57.6%。笔者认为，造成这种情况的原因主要有以下几个方面：
由于工业化和城市化的加速，人们生产生活方式发生了重大变化。科技的发展和生产力的提高，改善了人们的物质生活，同时也使文化遗产赖以生存的环境不同程度地受到影响。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，祖祖辈辈传承下来的优秀文化逐渐被遗忘，有些艺术种类面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，年轻人受市场经济和当前就业观念的影响，不愿学习和继承传统文化艺术，传承后继乏人，特别是一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。文化遗产的衰微、凋零、消亡速度之快，到了令人心惊的程度，现状十分堪忧。
虽然经过几年的努力，目前已经初步建立起符合我国国情的文化遗产保护制度，但“重申报轻保护”、“重利用轻管理”的现象还不同程度地存在，基层的文化遗产保护机构仍较薄弱，相当一部分市、县级保护工作机构尚未建立或健全，许多地方尚没有专门工作人员，理论研究仍落后于保护工作的实践。
由于我们的主观认识还存有偏差，在开展文化遗产保护工作时，特别是对待非物质文化遗产，常常将其与封建糟粕混为一谈，认识不到其对于传承中华文脉、弘扬民族精神和促进社会和谐稳定的重要作用，对保护工作的重要性和紧迫性认识不足。政府财力有限，投入不足，也是一些地方非物质文化遗产抢救和保护工作面临的困难因素之一。
一个世纪以来，不少研究者把大量时间和精力投入文化遗产的记录、整理、研究之中，为我国文化遗产的保护与传承做了许多有益、有价值的工作。然而，专家、学者们的保护带有一定的功利性，他们热衷于“填补空白”，戴着“艺术之墨镜”对文化遗产中的某些因素加以改造和利用，以“变异”的形式存在于“象牙塔”层面的交流与合作。由此使不少人心目中有一个误区，谈到文化遗产保护，似乎是政府官员和专家学者的事情，与普通老百姓无太多关系。造成此问题，除了政府包办得太多，也与民间意识的长时间沉睡、未被激活有关。
二、提高公众保护意识的具体举措
提高公众保护文化遗产的意识其实就是一个全民性“文化自觉”的过程。结合我国文化遗产保护的实际情况，笔者认为提高全民的保护意识有四项举措。
首先，保护好文化遗产，必须有公众的参与。政府的政策不但要有利于保护，更要有利于公众保护意识的提高。其关键不是政策的出台有多少前瞻性，专家、学者们的研究有多重大的意义，而是实际操作中，重视政策、研究成果与提高公众保护意识的协调，告诉人们为什么要保护并热爱这一类型的文化，增进保护紧迫性的认识。资料显示，文化遗产保护工作做得好的国家，大都与发挥民间力量的作用密不可分。在法国，文化遗产保护虽然由文化部门牵头，但在具体细节的落实上，大都由一些民间组织去完成；韩国更是把民众参与作为文化保护的一项重要内容，除了遍及全国的民俗博物馆，各种形式的民俗演出队和遍布社区、学校的民族文化学习班，让广大民众充分得到文化遗产参与与分享的机会。借鉴国外好的经验，笔者认为，我国目前要做好文化遗产的保护，可以通过各种接近生活、趣味性强、易于为公众理解和接受的影视剧作品、书籍等，更好地让公众加深对文化遗产保护的认识和理解。文物部门可以借助当前发生的文化遗产热点事件，加强引导，更好地告知公众如何去参与文化遗产保护，也可以制作趣味性强的动漫视频或者公益广告，以情景模拟的方式向公众传达各种文化遗产保护知识。在传播渠道上，要充分利用网络、手机短信、移动电视等新型媒体和社区宣传平台，让文化遗产保护真正走到公众中去，拉近文化遗产保护和公众之间的距离。
其次，青少年对文化遗产的认知度较高，特别是“90后”青少年对文化遗产保护的重要性更为认可，在日常生活中，青少年群体对宣传文化遗产保护知识所做的工作也比其他群体多，他们对文化遗产概念、“文化遗产日”的认知度更高。当文物古迹遭到破坏时，他们更愿意挺身而出。因此，教育活动也应成为支持、保护和传承文化遗产的一项重要工作，发挥学校在文化遗产保护中的重要桥梁作用。相关教育部门应鼓励和支持一些优秀的文化遗产内容和文化遗产知识纳入中小学的教学计划，编入教材，组织参观学习活动等，来激发青少年热爱祖国传统文化的热情，提高文化遗产的保护意识。
再次，重视和提高相应专业人员，特别是非物质文化遗产传承人的保护意识。我国文化遗产保护的任务艰巨，在文化遗产保护的具体实施过程中，从对濒危形态的抢救，到对消亡形态的搜集、整理、研究，再到活态形式的扶持振兴与开发利用，都离不开相应的专业人员参与和必要的理论知识指导。保护和延续非物质文化遗产的关键是保护传承人，这已被越来越多的人所接受，但由于传承人的声誉和所处的特殊位置，除了要传授特定的文化外，还需传播延续这类文化的意义。然而，对于部分传承人而言，他们并没有意识到自己所从事的是我们所认为的文化，这种最直接的能提高公众的保护意识的途径应是要得以重视的。培养专业人才输入基层、培训地方固有的人才以及成立民间文化遗产保护组织，是有效实施非物质文化遗产保护的必由之路，也是提高公众保护意识的有力保障。
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非物质文化遗产既联合国教科文组织所提出的“人类口头的、无形的遗产”，是指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传承文化表现形式和文化空间，其范围包括作为文化载体的语言；传统表现艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能以及上述表现形式相关的文化空间等。
一、现阶段高校非物质文化遗产教育的现状
（一）本科教育缺少相关专业
民俗学和民间文学是本学科最为主要的两个专业，但目前该专业并没有纳入本科专业教育体系之中，只在研究生教育中体现出来，这极大影响了非物质文化遗产相关学科的建设和发展，相关知识难以普及，造成社会对非物质文化遗产保护与传承重视程度不够，保护与传承缺乏有效手段，缺少相关人才，难以促进相关行业发展。
（二）高校缺少相关显性课程与隐性课程
大多数高校未将民俗学等非物质文化遗产相关的课程作为显性课程进行设置，民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应本文由收集整理和《大学语文》课程一样受到高校的重视。民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应当也作为国学教学中的一部分，予以普及，它起到了传承传统文化精髓，保护中国优秀的传统文化，用优秀文化影响社会的深远作用。
除了显性课程外，高校应设置民俗学等与非物质文化遗产相关的隐性课程，旨在让学生通过各类实践教学，进一步体会课程的本质与内涵，深层次理解相关文化知识，达到情感上的认同与共鸣，从而激发其社会责任感。
（三）高校师资匮乏
由于意识欠缺，许多高校没有重视大学生非物质文化遗产方面的教育，没有学科专业作为有力支撑，专门从事教学科研的教师为数不多。许多教师或者从其他学科转行，或者没有接受过正规专业训练，教学研究成果包括教材编写没有系统化。专门从事非物质文化遗产科研的教师屈指可数，这极大地影响了学生非物质文化遗产教育的水品。
二、高校非物质文化遗产教育的重要意义
通过以上分析可知，构建高校非物质文化遗产教育体系势在必行，通过高校非物质文化遗产教育，可使全体社会成员正确认识各民族民间文化差异，充分认识非物质文化遗产对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，正确判断非物质文化与自己文化间的关系及相互间的影响，认识非物质文化遗产保护的重要性，形成保护非物质文化遗产的自发、自主的积极态度，养成保护非物质文化遗产的得当行为模式。通过学校教育带动家庭和社会教育，形成社会—学校—家庭立体的多方位的网状教育模式最终达到全民重视，全民相应，全民参与的良好氛围，这也是作为古老文明大国应该具有的精神风貌。
三、开展高校非物质文化遗产教育的措施
（一）构建非物质文化遗产教育课程
非物质文化遗产教育的核心问题是课程问题，可进行以下三种课程设计方式：第一种是设置显性课程，将相关课程纳入现有的教学计划中，完整的教学大纲、考纲，教学目的明确，教学环节完整。此类设计适用于文科专业的人才培养。第二种是穿插方式课程，此类课程设计不改变现有的文化教育课程，适用于那些教学时数较满及专业性质的大中专学校，只穿插地介绍一些非物质文化遗产的基础知识。第三种是隐性教育。不改变教学计划、人才培养等教学元素，而只开展各类丰富多彩、灵活多变的实践活动，吸引学生的参与。
（二）建构非物质文化遗产教材内容体系
大力开发和构建非物质文化遗产课程，编写具有中华
民族特色的非物质文化遗产教材，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文化遗产教育目标的重要环节。为此，我们必须大量收集、整理民族、民间非物质文化遗产，构建非物质文化遗产的教材内容体系。
（三）加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设
振兴民族的希望在教育，振兴非物质文化遗产教育的希望在教师。师资队伍建设可从以下几方面入手：（1）加强教师的在岗培训，提高教师的非物质文化遗产的文化素养，尽量做到师资培训的系统化和科学化。（2）引进社会人士，可将民间艺人、祖传秘方者、民族艺术绝活者等等聘为学校荣誉教师，通过开展讲座、座谈会、研讨会，开办培训班及举办实践活动方式，起到培养学生的学习兴趣，促进与教师的交流，达到教学研相结合的目的。（3）建立非物质文化遗产教育师资人力资源中心。合理运用社会支持系统，因地制宜地广纳非物质文化遗产绝活者等，成立非物质文化遗产教育师资人力资源中心，使学校、家庭、社区非物质文化遗产教育都能利用这一中心的资源优势，提高学习效果。
（四）实施非物质文化遗产网络教育
