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现代德育的本质属性范文1
关键词: 体育道德性 本质 目的 功能
一、体育之根:善的内在品质
现代社会中体育作为一项文化活动,以多种形式在社会各领域广泛展开,而在此期间,人们对“体育”其事的理解却从未达成过共识。1980年召开的世界体育科学大会重点研讨了体育概念问题。1982年我国首次举办以体育概念为专题的研讨会,形成了一个悬置矛盾且内涵宽泛的体育概念体系并推行至今,其内在实存的困扰也一直遗留至今。对体育概念的理解主要存在两个问题,一是偏窄,二是偏大。尽管如此,体育及其概念的内涵从来都不只是增强体质,而是着眼于身心两个方面的教育训练或陶冶。
本文并不主要讨论体育概念,而重在阐述对体育的理解,以此证明体育具有道德的内在规定性。而探讨这个问题必然涉及对体育本质的认识,以及对各种不同体育概念作出批判或保留。
其实,体育质的规定性是有目的地以身体运动为基本手段促进身心健康发展的文化活动。在传世佳作《体育之研究》中写道:“体育之效,至于强筋骨,因而增知识,因而调感情,因而强意志。筋骨者,吾人之身;知识,感情,意志者,吾人之心。身心皆适,是为俱泰。故夫体育非他,养乎吾身,乐乎吾心而已。”①这说明,体育以运动为手段,根本目标是促进“体魄健全,精神文明”,培养身心俱泰、全面发展的人,这是体育的精髓所在。他又说:“体育于吾人实占第一的位置,体强壮而后学问道德之进修勇而收效远。”②可见体育受到重视,在于可以强健体魄,进而对学问道德大有裨益。体育从一开始就被赋予善的意义,以追求善的目标而存在。
体育的道德性便是指体育本身蕴含的追求善的内在品质。为了更好地理解这一点,还需阐明体育与运动的不同之处。许多人将“体育运动”合在一起使用,进而把运动理解为体育,其实“体育运动”包括多方面的内容,研究具体问题时最好加以区分。运动侧重于具有特定性质的身体活动,而体育是有意识地用人体自身的运动来增强体质,促进身心健康的科学方法,是一种文化教育活动。人们对身体运动有直观的感性认识,对体育除直观的感性认识以外,还有理性认识。从某种意义上来说,体育是运动的升华,是实践中运动知识的总结。运动是体育的核心,没有运动就没有体育。没有无运动的体育,但却有不符合体育目的的运动。不是所有的运动都在体育的范围之内,运动中不利于健康的部分就应划在体育范围之外是不符合体育本身的道德性的。例如有些竞技比赛以必然的身体伤害为结果,有些运动项目需要运动员采取非常手段以致损伤肌体和生命,这些现象并不符合体育的本意,却客观存在,说明有些运动的方式和方法还值得研究。
善是体育的根本。尽管取胜是体育竞争的根本,但它必须以善这一道德原则为依据。纵观世界各大体育盛会,我们可以感受到体育在向着“更快、更高、更强”迈进的同时,也向着“和平、友谊、进步”的方向发展。人道主义、公平和公正、诚实和信任、勇敢和团结等人类美德已在体育运动中得到了广泛的弘扬。现代体育竞技在体现体育竞争的同时,也体现出人类道德理性文明的成果,体现出人性的光芒和价值。体育竞技不仅仅是个人价值和能力的体现,同时也体现着个人与他人、个人与社会的关系,而这种关系根本上就是一种善的关系。
二、体育之实:社会目的性
体育作为人类特有的社会实践活动,从它产生之日起,就有明确的目的性,在一定历史时期,体育目的又具有相对稳定性。
体育最初来源于人类的生产劳动,又逐渐从中分离出来成为一种特殊的育化方式。体育作为对自身身体进行改造的适应自然的活动方式,在最初人类以身体获取食物的过程中,完全依附于劳动,并同一于劳动。生产工具的改进,在延伸和扩大人的劳动能力的同时,不断剥离人对身体的依赖,从而使得对身体运动的调节也游离出来,并成为专门性的社会活动――体育,对自身被动、从属的改造已转化为自觉能动的专门改造。体育一旦独立出来,就获得了异于劳动的表现形态和目的,“体育作为文化的现实性,在较早的时代是人的身体活动的顺便结果或‘副产品’,只有人的意识发展到了一定水平,人才把自己身体的健康、强壮和优美作为文化目的,从而产生体育”③。到了此时,体育对人生理和心理的保持与提升、促进人全面发展的意义则高于对劳动的意义,体育的目的也便经常地与培养人和教育人相联系在一起。
早在西周时期,贵族就实行“礼、乐、射、御、书、数”的教育,称为“六艺”。射是古代天子、诸侯、卿大夫用于挑选人才的礼仪。子曰:“君子无所争,必也射乎!揖让而升,下而饮。其争也君子。”④即是说,君子没有什么可争的,即使在射箭比赛的场合也是相互礼让,是君子之争。孔子强调的礼其实是统治阶级赖以统治的基础,这里体育被赋予为意识形态服务的色彩。北宋司马光在《投壶新格》中说:“夫投壶细事,游戏之类。而圣人取之以为礼,用诸乡党,用诸邦国。”“投壶可以治心,可以修身,可以为国。”投壶礼是古代宴会上的一种礼制,由西周射礼发展而来。这些论述明确反映出体育应为意识形态服务的意思,且运动的方式方法,往往受到体育目的的制约。
在西方的斯巴达、雅典时期,体育也富有政治色彩,和军事目的相结合,旨在参加战争,报效祖国,即使在非战争时期也不停止体育锻炼。为了民族下一代的健康,甚至妇女也要求参与进来。随着时间的推移,后期雅典的体育更注重道德品行的培养和艺术情操的陶冶。
我国是社会主义国家,这决定了我国的体育事业既要符合一般的体育目的,即“增强体质,增进健康”,又要为社会主义的根本政治制度服务,即要以促进社会经济健康文明发展,提高人民生活质量为目标。也正是基于这一点,决定了我国体育事业目的的道德性。社会主义的根本目标便是实现人的全面发展,而体育与智育、美育、德育一起构成了实现这一至善目标的途径。2004年出版的体育院校通用教材《体育基本理论教程》中将体育目的规定为“增强人民体质,提高运动技术水平,丰富社会文化生活,为社会物质文明建设和精神文明建设服务”。⑤体育的目的决定着体育的方向,规定体育发展的进程,制约着体育内容、体育计划、体育过程及体育结果各个方面。社会主义的体育事业,要为社会物质和精神文明建设服务,这是我国政治经济制度在体育目的方面的反映,是社会对体育事业的要求,指明了我国体育的性质,为我国体育事业的发展确定了方向。
三、体育之能:育化的方式
体育的功能指的是体育这一文化现象对人和社会所能发挥的有利作用和效能。任何事物发挥功能取决于两个重要的因素,也称为构成事物功能的两大要素:事物的本质属性和社会的需要。对体育本质的认识不同,会引起对体育功能认识的差异。前面我们论述了体育具有善的本质属性,那么体育的功能也必须与善的属性密切相关,离开本质属性来研究功能就违反了事物的规律和逻辑关系。因此,体育的功能是通过自身特殊的育化方式来实现对善的本质的追求。
无论是人类种群的演进,还是人类个体的成长,都是一个系统的育化过程。体育是人类的育化方式的一种,之所以称为特殊,是指它区别于非身体教育的德育、智育和美育。尽管体育承载着育德、育智、育美等功能,但它与德育、智育和美育等育化方式的区别是很明显的。体育以育体为主要对象,离开了这一点,体育便失去了合理存在的根据。在育体的基础上,体育的育德、育智、育美功能也表现出其内容的侧重和手段的独特。例如,在智育中育德,得摆事实、讲道理,使人明理成性;在美育中育德,讲究发挥艺术的感染力去打动人;而在体育中育德,就是告诉我们要坚持集体主义,积极锻炼,人与自然的和谐首先必须做到人自身内部的和谐。
体育的育化功能体现着体育的道德性,体育只是一种方法或工具,是为达到教育功能的工具。法国教育家卢梭曾认为,体育训练虽然很受重视,却是教育的最重要部分。它不仅能使儿童健壮,而且能产生品德方面的效果。英国哲学家洛克也认为,体格健全是教育金字塔的基础。我国的许多教育家也将体育的育化功能放在重要的位置。如认为,所谓健全的人格,内分四育,即体育、智育、德育、美育,随后又提出“完全人格,首在体育”的主张。这种“体育第一”的思想在中国教育史上是非常难得的。可见对于完成教育所要达到的最终目标,体育的功能是非常重要的。
四、结语
综上所述,体育的本质、目的、功能无不体现体育本身内在的道德性。同时体育的本质、目的、功能又是相互密切联系构成体育完整内涵的不同维度。体育是人们追求善的一种方式和手段,是人类在追求突破自我、全面发展的目标指引下的必然选择。无论是在物质生活丰裕之时个人为了得到健康的体魄和更好的生活品质,还是在社会经济不断增长条件下以促进社会文明发展、提升社会现代化水平为宗旨,体育的发展进步都源于人类对善的不懈追求。这就是体育的道德性。也正是因为体育被赋予这样美好的期待和神圣的使命,当体育领域出现不道德现象的时候,人们会感到公平遭到破坏,正义受到践踏,善的追求被扭曲,这也是如今体育道德建设备受关注的原因。坚持体育的道德性,是反对和谴责违背体育道德行为的依据,也是体育道德建设的理论基础。
注释:
①体育之研究[EB/OL].
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②体育之研究[EB/OL].
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③程.当代文化哲学沉思[M].北京:人民出版社,1995:164.
④论语・八佾.
⑤周西宽.体育基本理论教程[M].北京:人民教育出版社,2004:118.
参考文献:
现代德育的本质属性范文2
在《莱茵报》时期，由于受到具有民主精神的黑格尔派的影响，马克思认为“自由是全部精神存在的类的本质”。在《黑格尔法哲学批判》时期，他由青年黑格尔派开始转向费尔巴哈，指出人自身的理性是人的类本质。在《德法年鉴》时期，马克思开始反思费尔巴哈的哲学，他指出“人本人就是人的最高本质”。
到《1844年经济学哲学手稿》时期，马克思提出了异化劳动理论，他认识到自由自觉的劳动是人的“类特性”，生产劳动是人类作为类存在的本质。从根本上看,《1844年经济学哲学手稿》的人的本质观并未超出费尔巴哈的框架,但其中包含着历史唯物主义的萌芽,为马克思后来科学的人的本质观奠定了基础。
1845年马克思在《神圣家族》中提出的人的“实物本质”，更加接近从社会关系方面来规定人的本质，随后在标志着其唯物史观正式确立的《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思开始从人和人的社会关系方面来揭示人的本质,明确提出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。这是马克思对人的本质的一个根本性命题,标志着马克思对人的本质的认识到达了一个新的高度。
二、马克思关于人的本质思想的特征——实践思维方式
（一） 马克思人的本质思想的出发点源于实践
马克思认为，人是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎么生产一致。因此，实践活动既是人区别于动物活动的本质活动，又是人的本质的外在表现。他指出：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。当人们开始自己生产自己的生活资料的时候，这一点是由他们的肉体组织决定的，人本身就开始把自己和动物区别开来。”马克思在这里十分明确的指出了人们把自己和动物的区别开来的标志不是意识等其它的东西，而是人开始生产自己的生活资料，即生产实践活动。
（二）马克思人的本质问题的突破口源于实践
马克思从实践中找到了理解人本质的突破口，给予人的本质以科学说明：人不仅仅是一种感性的存在，从其现实性上说，人是一种包含理性在内的感性活动的存在，即实践的存在。历史上不同的哲学家对人的本质的不同看法的归纳起来有两种根本对立的观点：一种观点认为，人是一种理性的存在；一种观点认为，人是一种感性的自然存在物。这两种观点包含着某种合理性因素，但是以往的哲学家虽然指出了人确实存在的某种本质属性，却都不能用合理形式把它们统一起来。
（三）马克思人的本质思想的根源源于实践
马克思真正指出了对人的本质问题的划时代变革的原因，他把人理解为现实的、动态的、发展的人而非抽象的、静态的、一成不变的人。人和人的本质的自我丰富和自我完善，只有在对象性的实践过程中才能提供现实的可能性和必然性。因为，人们的实践活动、创造活动不但为自己提供了满足生理需要、维持生命存在的物质资料，而且，人们在活动中巩固、积累和增加了新的知识，发展了新的需要和新的能力，激发了人们追求新的理想的情感、信念、兴趣、意志。此外，由人改造后的外部世界的对象物，又为新的活动提供了新的手段和条件。
三、马克思人的本质理论的现实意义
（一）为正确认识当前社会人的本质提供了方法论
当前我国处于社会主义初级阶段的转型期，随着社会主义市场经济体制的确立，改革的深入和开放的扩大，各种思想文化相互激荡，使人们的人生价值观和社会道德观趋于复杂化、多元化。因此，如何引导人们确立正确的人生观、价值观，是当前我国精神文明建设中的一个重要问题。而这一问题，究其理论基础，就是人的本质问题。马克思关于人的本质的基本理论为正确认识当前社会人的本质提供了方法论。
（二）为塑造良好的人的本质指明了方向
马克思把人的本质规定为“在其现实性上，是一切社会关系的总和”，是说人的本质是由一定的社会关系决定的，是在一定的社会关系中形成的，而不是说人一生下来就具有了社会性的本质。刚刚出生的人他只能算是一个自然人，人的社会性的本质的形成，是各种社会关系通过一定的内化过程去塑造人的本质、形成人的社会性本质的过程。这里，有一个社会关系内化为人的本质或自然的人成为社会的人的过程。也就是说，人的本质有一个塑造、形成的过程。
（三）为积极开展德育工作带来了重要启示
德育工作的对象是人，要做好德育工作就得研究“人的问题”包括人的本质问题。马克思关于人的本质的基本观点，揭示了人的思想是在一定的社会关系中，通过参加社会实践活动而形成和发展的，这为我们开展德育工作不仅奠定了理论基础，而且带来了重要启示。首先，要重视社会关系对人的思想的影响，有针对性地实施德育，同时还要有大德育思想。其次，要紧密联系人的历史发展性，不断创新德育思路，做到从实际出发实施德育。
参考文献：
[1]叶汝贤．唯物史观视域中的“以人为本”[J]．哲学研究，2004（10）．
现代德育的本质属性范文3
一、德育内容体系及其结构探究
“德育即育德，也就是有意识地实现社会思想道德的个体内化，或者说有目的地促进个体思想品德社会化。”具体来说：“德育是指教育者根据一定社会和受教育者的需求，遵循品德形成的规律，采用言教、身教等有效手段，在受教育者自觉积极参与的互动中。通过内化与外化，发展受教育者的思想、政治、道德和心理几方面素质的系统活动过程。”因而，德育自身包含着丰富的内容并形成了一个完备的内容体系。
(一)德育基本内容的界定
由于对德育内涵理解的不同，对于德育基本内容的界定，目前学术界存在不同的阐述。概而言之：主要有狭义(小德育)和广义(大德育)之分。狭义的德育与道德教育同义，认为德育就是对德育对象进行有关道德意识、道德情感和道德行为等方面的教育。广义的德育，其内容范围包括思想教育、政治教育、道德教育以及有关心理健康方面的教育。1990年顾明远主编的《教育大词典―教育学》卷的释义为：“德育旨在形成受教育者一定思想品德的教育。在社会主义中国，包括思想教育、政治教育、道德教育。”当前我国教育理论界比较认同广义的德育内容界定，即德育主要应该包含思想、政治、道德和心理健康教育四个方面。
思想教育是要解决德育对象主观客观相符合的问题，主要包含世界观教育和方法论教育两个方面。其中，世界观教育就是用先进的思想武装人和引导人，“而方法论教育就是在世界观教育的基础上让教育对象正确认识客观世界和自身，解放思想、开拓进取、与时俱进，从而形成科学的思想意识。”政治教育主要是要解决德育对象对国家、阶级、社会制度等重大政治问题的立场和态度，包括政治理想、政治信念、政治立场、政治观点、政治情感等方面的教育。其中政治信念教育是核心，政治情感教育是目标。道德教育是对德育对象进行行为规范方面的教育，主要包括道德观念、道德判断、道德情感和道德行为等方面的教育。心理教育主要是提高德育对象心理素质的教育，内容就是对德育对象进行心理健康教育和指导，使德育对象具备良好的个性、健全的人格、健康的情感、乐观的心态和坚强的意志。
(二)德育内容体系结构
思想教育、政治教育、道德教育和心理教育构成了当前德育的主要内容，根据各内容之间的相互关系和它们在德育实施过程中的不同地位，以及在其实施过程中德育对象和教育重点的差异，可以将德育结构体系规划为不同的类型，即政治主导型、思想主导型、道德主导型和心理主导型。每一种结构类型都有各自相应的核心内容，并通过这一核心内容来支配、带动和影响其他教育内容。可以说这四种结构类型，体现了德育实施过程中内容上的差异性和倾向性。一般来说合适的类型模式是由德育对象的实际情况和所要解决的具体问题来决定的。这就要求我们在德育过程中要注重针对性，避免教条主义和本本主义。
二、德育内容结构体系优化的标准
通过前文对德育内容体系及其结构类型的阐述，我们不难发现德育内容结构状况的好坏对德育实效性的大小和德育目标实现的程度将会产生直接影响。为了科学实施德育，有效实现德育目标和发挥德育的最佳功能，必须不断优化德育的内容结构。笔者认为德育内容体系结构的优化主要应该遵循以下原则：
(一)核心原则
所谓核心原则，就是说在德育内容体系结构的安排中要突出某项核心内容，这是由德育对象的不同特点所决定的，也是关于具体问题具体分析这一基本原理在德育内容结构安排中的体现。核心内容的确定是能否实现德育目标和取得德育实效的关键。这里需要说明的是，我们讲德育的核心内容并不是忽视德育其他内容的合理作用，而是要将其他德育内容与核心内容有机地结合起来，来共同实现德育的目标。
(二)系统原则
德育内容体系结构的优化，需要在我们强调核心内容的同时还要善于完善其内容体系，努力提高德育的整体效应。系统原则便是这一要求的具体体现，也是对德育内容体系结构优化核心原则的有益补充。它是指在德育实施过程中，我们既要分清主次，突出重点，同时也不能忽视其他教育内容的辅助作用。否则德育内容结构体系的合理性和科学性将会受到质疑。当前情况下优化德育的内容体系结构就是要求我们德育工作者必须具有整体性思路，既要把思想教育、政治教育、道德教育和心理教育系统化为一个有机的德育内容体系，使其涵盖德育领域的各个方面，还要完善和拓宽思想教育、政治教育、道德教育、心理教育等每一个子系统的内容。
(三)过程原则
德育内容体系结构的优化是一个过程，我们必须用动态的视角来审视这一过程。恩格斯在揭示黑格尔哲学体系中辩证法的合理因素时指出：“―个伟大的思想，即认为世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体。”因而，对于德育内容体系结构的优化，我们决不能仅仅满足于现阶段所取得的成就，应该将优化过程进行下去，并充分汲取每一阶段的有益成果，加快德育内容体系结构优化的速度。
(四)开放性原则
开放性是现代德育的特性之一，面向世界是德育发展的大趋势。人类道德本来具有共同性，社会道德的形成与发展，个体道德品质的形成发展，以及与此相联系的德育的发展、德育理论的发展和德育内容的发展都具有共同的方面。“随着经济全球化和信息时代的来临，世界上各个民族、各个国家早已打破了原有的界限，真正融合成一个有机的整体，学会关心、学会合作、环境保护、和平与发展等已属于全人类的道德要求。”因而，开放性原则成为当前实现德育内容体系结构优化的重要原则。
三、德育内容结构优化的具体路向
德育内容体系结构优化原则的设定为其最终目标的实现指明了方向，具体来说，德育内容结构优化的具体实施应从以下三个方面进行。
(一)突出德育的核心内容
突出德育的核心内容是德育内容体系结构优化主导性原则的具体体现。如前所述，德育内容虽然丰富多彩，但是各种教育内容的地位与功能并不是相同的。其中，政治教育是整个德育过程的政
治保障。因此，在德育内容实施过程中，必须始终以政治教育为主导。
德育过程坚持以政治教育为主导，就必须始终把理想信念教育作为德育的核心内容，对德育对象进行社会主义核心价值体系教育和科学发展观方面的教育。社会主义核心价值体系是新时期立足于社会主义经济基础之上的价值认同系统，它涉及经济、政治、文化、思想等社会生活的方方面面，集中体现了社会主义当前意识形态方面的本质属性；而科学发展观作为中国化的最新理论成果，二者结合起来就为德育的正确发展方向提供了政治保障。因此，针对当前德育界普遍存在的那种德育应该淡化、弱化政治教育的思想，我们应该从根本看清其观点的“虚弱性”。纵观当今世界各国的德育历程，不难发现：尽管不同国家之间的阶级性质、意识形态方面存在着差异，但政治性始终是不同时期、不同国家德育的最显著特征。因而，将政治教育视为德育的核心内容，是由其客观历史地位决定的，也是德育自身特殊性的必然要求。
(二)完善德育内容体系
我们在强调政治教育作为德育核心内容的同时，对思想教育、道德教育以及心理教育也应予以足够的重视。前者是为了体现德育的根本意识形态属性和本质功能，后者则是德育能够发挥整体效应的保证。
首先，如前文所述，我们应该将德育的内容视为一个有机系统，思想教育、政治教育、道德教育和心理教育作为这个系统的有机组成部分。当前德育要适应社会主义市场经济条件下道德问题和心理问题日渐突出的形势，加大道德教育和心理教育的力度。这不仅仅是解决实际问题的需要，同时也是完善德育内容体系的需要，是实现德育整体效应的有力保证。其次，在强调德育的整体效应的同时，还要完善德育内容的每一个子系统，即在德育实施过程中要勇于拓宽思想教育、道德教育、政治教育以及心理教育每一方面的领域。
(三)一与时俱进，发展德育内容
现代德育的本质属性范文4
现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。
二、现代德育思想的精髓
我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。
三、关于现代德育性质与功能的探讨
党的后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。
现代德育功能的探讨，弥补了把德育只看作因变量的局限。关于德育功能，鲁洁教授发表了系列论文，对其作了全面、系统的探讨，拓宽了人们对德育功能的视野。虽然有的学者有不同看法，但是可以促进人们作更深入的探讨，求得更符合科学的认识。
我们把现代德育社会功能概括为：为实现社会主义现代化服务。这是与传统德育社会功能本质上的区别，同时也指出现代德育为社会主义现代化服务具有先进性、超前性特点。
结合现时代社会经济发展全球化、信息化趋势和可持续性发展的要求，人们对现代德育功能的认识又大大前进了一步，拓宽了思路，扩大了认识空间。“今天有识之士都认为世界是一个命运相联系的共同体。人们越来越认识到各处困扰人类的重大问题具有整体性和全球性”。例如德育的政治功能，当前各国各民族之间既有竞争，也表现出各国、各民族的相互合作与相互尊重。应立足于全球来认识现代德育功能问题，为了全球的、全人类的利益，必须超越国界，超越民族、文化、宗教和社会制度的不同，为人类共同的长远的利益，也为本国、本民族的自身利益，同舟共济，通力合作。所以，现代德育政治功能主要在于促进社会公正、和谐，维护国际和平、合作、团结。
基于社会和经济可持续性发展，现代德育经济功能的思想也有显著的发展。在我国以经济建设为中心，经济体制改革和整个社会现代化实践，使德育的经济功能显得更为突出。而可持续性发展思想也为其提供理论依据。1、德育的经济功能在内容上不是片面地强调促进经济增长，而是要以保护生态平衡为前提的增长，也就是在科学理性的支配下的增长；2、为了可持续性发展，德育的经济功能促使人们认识和处理好当前利益与长远利益，局部利益与整体利益的关系，公平与效益关系；3、德育的经济功能还表现在以新的资源观、发展观，代替原有的资源观、发展观；4、培养经济道德，坚持勤俭建国方针；5、为迎接知识经济到来，教育包括德育尤其应注重创新性素质的培育，知识经济需要现代科技支撑，也需要现代德育支撑。
可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面，人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实，主要理论依据是生态伦理学。生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的：人——人关系的道德，人——社会关系的道德，人——自然关系的道德。生态伦理学扩大了伦理的对象范围，扩大了德育的范围，从而也扩大了德育功能的范围。40年代莱奥波尔出版了《大地伦理学》一书以来，生态伦理思想得到迅速发展，90年代初由联合国环境规划署参与编制的《保护地球——可持续生存战略》一书，提出了“新的可持续生存的道德”，认为“可持续生存道德”是“可持续的生存”的重要组成部分，是可持续社会发展的道德要求。德育的生态功能就在于要为可持续发展服务。正是由于生态问题日益突出，国内学者们也纷纷提出关心环境的教育或生态德育的命题。1996年全国德育年会上刘惊铎、王磊提交了《生态德育：世纪之交德育改革的价值取向》论文。
四、关于德育过程思想的进展
改革开放以后，特别是80年代，对德育过程的思考和研究很多。党的十周年时，已作了系统的回顾。由于学者们对过程研究的重视，使有关理论更加系统化、更加深化。关于德育过程的本质，德育过程与品德形成过程、德育过程的影响与环境影响，德育过程与各育过程，德育过程的结构，德育过程各阶段及运行等等，都作了较前更为深入的探讨。关于德育过程的规律与特点，更有很多人作过探讨。但作为德育过程区别于其他各育过程固有的特点，似研究的不够。笔者提出过两方面的区别，一是教育目标上的区别；二是德育与其他各育所依据的规律方面的区别（详见鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》第八章）。
德育过程在历史上就是存在着的，我们要探讨的是现代德育过程；然而作为客观的德育过程，现代的与历史上的应当是有一致性的，其客观规律应当有其共同性。探讨所谓现代德育过程，实际上是探讨德育过程在现时代的表现形态或现代性特质。基于这一认识，我认为，现代德育过程思想，在德育的现代性特征中有两点是能鲜明体现现代思想的，一是现代德育过程结构要素在德育过程中的地位和相互关系有变化。教育者、受教育者是德育过程中两个基本要素。在传统的德育思想中，教育者与受教育者的关系是对立的，教育者居高临下，以专制的、强迫的办法，对受教育者“灌输”现成的道德；受教育总是处于被动的、服从的地位和消极的状态。现代德育过程的思想，强调教育者、受教育者的民主、平等、和谐、合作的教育关系，在教育者的指导、引导下，教育者与受教育者共同参与德育过程，相互教育与自我教育，双向影响，相互砥砺，共同进步。因此，德育过程是教育者受教育者相互作用，相互促进，教学相长，品德共进的过程。二是现代德育的开放性，现代德育过程是与外部环境相互开放、双向互动的过程。这里的所谓外部环境包括社区环境、社会环境以致国际环境；当然，以德育生态环境的思想为指导，还应当包括自然环境。
五、德育目标与德育内容的现代化
现代德育是促进受教育者德性现代化，这就把德育目标定位在培养具有现代思想道德素质的主体。这是社会现代化对人的要求，也是人自身发展的要求，是适应现代社会与经济发展全球化、信息化的要求。社会本位、个人本位的发展观已转向人的发展、社会发展、生态发展的统一。依据三维思想品德结构的设想，1987年前已把道德心理品质和品德能力作为德育目标组成部分。在社会转型期尤需对学生心理品质和品德能力的培养予以充分的重视。德育目标是德育中教育者与受教育者共同的精神追求，是德育活动的内在动因，是直接制约德育内容、课程、方法形式以致整个德育的首要因素。德育的现代性集中体现在德育目标上，对德育目标的理解将影响着对德育内容、课程、方法、管理等一系列问题的理解。因此，对德育的探讨极为重要。当前“可持续性发展”、“全球本位理论”是认识确立现代德育目标、德育内容的重要理论依据。人、社会、自然的统一和谐发展是人类社会宏观文化结构的基础，德育目标要体现人、社会、自然和谐发展的伦理要求。对未来道德主体的素质要求，在道德与心理素质方面，不仅要具有我们通常要求的一般的道德品质，而且要有科学道德、生态道德、经济道德、信息道德等方面的素质。心理素质应更具现代性，在心理和道德上更重责任感、义务感、自信心、效率感、创新性、合作与竞争等。人类社会不断前进，思想道德不断发展。70年代国外便有学者提出了一系列上升的价值观和衰落的价值观。按E·拉兹洛所述，人们已对19种主流价值观念和信念提出质疑，而有10条新兴起的社会观念；同时人们还面临着政治上绿色趋势等等问题。所有这些都向未来的道德主体提出了终身德育的要求。
德育内容是为实现德育目标服务的，是体现德育现代化的重要标志。S·拉赛克和G·维迪努对现代教育内容的源泉作了系统阐述，其中包括：人口增长，经济变化，社会政治变革，文化变革与科技进步，世界性问题，教育系统内部动因等。这对我们研究、制定德育内容同样具有参照的价值。袁正光教授关于经济、社会、科技变化所作的概括，更能看出制约现代德育内容的因素：经济，正在发生新的革命，从工业经济转向知识经济；社会，正在发生新的转型，工业社会转向知识社会；科技，正在出现新的突破，走向数字化信息时代。
基于现代德育目标要求的提高以及其制约因素，现代德育内容正在拓宽，形成一系列崭新的极富时代特色的德育内容。
1、科学价值观和科学道德教育；
2、生态伦理教育或环境道德教育；
3、经济教育，含经济伦理教育，其中主要是适应社会主义市场经济的道德教育；
4、信息道德教育；
5、现代人的（道德）心理素质教育。
此外，还应进行国际理解教育、人口问题中的道德教育等。
六、德育方法的改革
德育方法和德育手段的现代化进展迅速。
（一）基于对德性发展的要求，高度重视受教育者自主性。在教育与自我教育中，着重自我教育。当然，自我教育不仅仅是方法问题，它首先是一种德育思想和德育要求，也是一种德育型式，也是德育的原则和方法。在中学和小学关于主体性德育的课题研究，改变了忽视自我教育，高度重视受教育者的参与，体现了主体性德育精神。主体性德育当然不仅仅是方法问题。国内学者研究自我意识、自我教育的很多，例如韩进之等“中国儿童青少年自我意识发展与教育”的研究(1983—1987);刘守旗“自我教育及其能力培养”的研究(1990);刘秋梅“培养小学生自我教育能力的实验研究”(1991)等。近年来提出的“自我教育力”或“自我教育力量”的概念，包括自我教育的意愿、要求，自我教育的方法、能力，自我教育的习惯等。
但不是任何一类“自我教育”都是完全符合“主体性”要求的。只有在主体—发展性思想指导下的自我教育，即把德育当作主体人格的提升，当作主体德性发展的过程，才是符合现代德育要求的。因此，自我教育有两类情况：一是姑且称其为“约束性自我教育”，即把自我教育主要看作自我检讨，自我批评，自我反省之类的自我贬损、自我压抑的过程；总是把自己当作教育、改造的对象。这是很难形成自尊、自信、积极向上的主体人格的，很难发展其积极的个性道德品质。另一种，我们姑且称之为“发展性自我教育”。这种自我教育着眼培养主体精神，发展积极的个性品质，不是片面地、单纯地检讨自我，约束自我，而是追求道德理想人格的自我发展，自我实现，因而能够悦纳自己，充满自尊、自信、积极进取的精神。
（二）对“灌输”问题人们已有共识。当然“灌输”也是一种“德育”型式，不仅是“方法”问题，包括德育（目标）意图、方法、内容、效果等方面。德育实践已经向人们展示：人的德性的生成、发展、成熟，不是靠“灌输”，它不是外界“授予”的，而是在主客体相互作用中主体自身建构的。因此重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验、体悟。魏贤超的关于主体参与大德育思想，建立青少年义务社会服务制度的思想，戚万学的活动道德教育论等，都是从根本上改革德育方法的指导性理论。
（三）关于品德测评方面，国内学者作了大量研究，尤其是胡卫和肖鸣政进行了多年的实验研究，取得了一系列可喜的成果。
（四）关注现代德育手段的效应。
现代教育技术手段用之于德育，有其优越性，但它毕竟是“手段”。不论何种道德价值观都可借助于这些工具进行传播。所传播的内容有健康的也有不健康的，因此它可能产生积极的效应，也可能产生消极的不利于青少年健康成长的负效应。1996年的全国德育年会上郭娅玲提交了大众传播媒介的德育功能问题的论文；麦志强提交了现代文化传播技术与青少年思想道德发展的论文。
七、关于德育课程论的重要进展
在以往的教育学论著、教材中，包括在德育原理的著述中，几乎未见“德育课程”这一术语，较多见到的是“德育内容”、“德育途径”、“德育组织形式”这类提法。近几年来使用“德育课程”这个术语的频率日益提高。“德育课程”问题的研究也被列入了全国教育科学“九五”规划的研究课题之中。近20年中，我未见专门论述“德育课程”的专著。我第一次见到系统阐发德育课程理论的著作是1994年出版的魏贤超的《现代德育理论与实践》一书中的几章。1995年魏贤超又在《教育研究》第10期发表了《整体大德育课程体系初探》一文，再次阐明了他对大德育课程体系的见解，以全息论、系统论、现代课程论为指导，他提出了建立由两类正规的显性的课程与四类非正规的、隐性的课程组成整体大德育课程体系的构想。这一德育课程理论体系具有重要学术价值，在德育课程理论建设上向前迈进了一大步，使我们的德育学科体系更加完备。此后，在笔者主编的《现代德育论》中，设专章论述了现代德育课程，强调德育课程的本质特征是育德性，提出区分“德育课程”和“关于德育课程”的问题。戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》一书中，更以较大篇幅系统论述了现代德育课程思想，其中介绍了许多国外德育课程思想理论，更开阔了我们对德育课程的视野。
德育思想现代化的范围很广，涉及问题很多，以上是就个人学习中提出的几点看法，因篇幅有限，有许多重要的思想成果没有阐述。本文所涉及的仅是有限的几个方面。
注：
[1]见《现代教育论丛》1997年第1期，或朱永新主编《中国教育家展望21世纪》，山西教育出版社1997年版。
[2]柯尔伯格著，魏贤超译：《道德发展与道德教育》，瞿葆奎主编《教育学文集·德育》，人教社1989年版。
[3]鲁洁、王逢贤主编：《德育新论》，江苏教育出版社1994。
[4]班华主编：《现代德育论》，安徽人民出版社，1996年版第一章。
现代德育的本质属性范文5
（一）优化德育理念
艺术学校的思想道德建设，应当立足于以艺术的“校本”特色，要求学生学习书、画、音、舞等艺术大师德艺双馨的美德内涵。我们可以将学生的德育从个人修养、人际伦理、爱国为民等三个基本方面充分挖掘，进行重点研究和实践，积极探索艺术学校道德启蒙教育的新路子。学校力求给每一名学生享受艺术与美的机会，使学生的智能优势得到充分发挥，智力潜能在特定的艺术文化情境中不断被激活、释放，学生能充分发现自我、肯定自我，感受到自己才智的力量。
（二）挖掘校训含义
随着时代的进步，艺术“和而不同”，“德艺立人”，“教学相长，德艺双馨”等观点相继提出，艺术学校的校训也应进行相应的调整。一些旧的学风虽然易记、好懂，但因与缺少个性化的内涵，立意措辞已不能体现时代精神，不免淡化了学校教书育人的本质属性，其文化启迪作用也随之泛化。因此，将校风调整到位，挖掘校训含义，既能保持原校训赋予时代感的特色，又能吸收中华民族优秀的道德价值观念。
（三）建设制度文化
德育制度制定的好坏，是否科学、合理，是一所学校德育文化程度高低的标准，它能反映学校领导和文化素质，也反映学校德育管理的水平。我们可以依据教育规律，参考上级领导部门颁发的法规、条例，结合学校的实际情况，制定《学校艺术德育章程》、《教师德育工作考核制》等制度。在规章制度中突出目标追求、价值观念、作风态度等文化方面的条款，注重把“软文化”与“硬文化”熔为一炉，给制度以灵魂。
（四）独特环境文化
我们可以把优秀的古典文化跟传统艺术文化渗透到校园的每一处、每一景。如在教学楼的厅堂设置“书画吧”，让书画艺术的文化，由静态向动态发展；设置“戏曲、器乐吧”，置戏剧文化的精华于展厅，让学生耳濡目染艺术大家的风范，使学校的书香文化由一元向多元发展。我们还可以在学校的每条走廊上，布置古代书画名家如王冕、王曦之、智勇等书画大家的生平与艺术作品，这不仅让更多的孩子有了接触艺术文化的机会，更使每一个孩子在这样的环境中得到知识文化、艺术文化的熏陶。
二、以阵地搭建体验平台
（一）“主题班队活动”阵地
充分利用班队课的特殊地位，从抽象化、空洞化的说教模式中解脱出来，紧密联系学生思想和社会十佳，确立主题鲜明、富有时代特色和童趣的班队课，巧设现实生活和未来生活中可能出现的许多模拟场景，让学生原有的道德认识和道德判断能力多次撞击，多次体验。
（二）“校园艺术节”阵地
利用“校园艺术节”这方阵地，开展丰富多彩的“艺术节”活动，提高学生的审美能力。如三月“生态节”，让孩子学会保护生态平衡，自觉维护自然美；四月“读书节”，让孩子从阅读中感受中华民族的语言美；五月“科技节”，让学生动脑、动手，体验到做一个勤于探索、善于钻研的“小问号”的乐趣；六月“书画节”，为孩子搭建一个展示自己书画艺术才能的舞台。
（三）“微型社会”阵地
1.服务社区，走进社会
通过一系列活动，使学生熟悉社区的地理环境，积累社会生活经验，使学生能经常留意社区中人们关注的问题，并能尽自己的能力给予帮助和解决，形成对社区生活环境的良好情感和积极态度。
2.珍惜环境，保护生态
通过亲自参与环保宣传、你丢我捡、绿色行动、爱鸟周等形式的活动，体验环境保护对于人类自身发展的意义和价值，并养成随时随地保护环境的意识和习惯，提高环境责任意识。
3.善待自己，感恩亲情
通过校内外各种活动感悟生命的意义、价值和奥妙。发现自己的优点与弱点，知道如何发挥优势、弥补短处。了解自己的情绪特点和类型，并学会用适当的方法控制和调节自己的情绪，为适应各种社会角色，正确理解个人价值奠定基础。''''三、以奖章引领德育内驱
（一）依托活动定奖章，让奖章引领“爱与美”的体验
根据浙江省少工委主编的《雏鹰争章手册》，确定有主题的基础章和特色章，让奖章作为育人的评价方法，使争章的过程体现在学习、活动的全过程，努力构建教学的评价新体系。
如一、二年级的主题为：感受艺术文化，体验养成教育；三、四年级为学会学习，学会探索，学会提问，提高自身的文化素养、道德修养和艺术修养；五、六年级的主题为在研究中学习、能够有所发现，提出独立见解引导学生在共同研究中探究、创新。''''
根据操作过程的基本要求和原则，我们要规范雏鹰争章的过程，根据少工委提出的争章五步（定章，争章，考章，颁章，护章），在定章中体验选择中学自主，在争章中体验实践中求感悟，在考章中展示中强自信，在颁章中体验激励中有内化，在护章中体验持久中有品质，注意争章活动的完整性，操作过程的规范性，努力提升队员争章的积极性。
四、以社团内化道德行为
充分发挥社团的功效，各团定期开展丰富多彩的实践活动，使儿童在学习和时间中得到锻炼和成长，既丰富了学生课外生活又提升了学生的艺术审美与艺术鉴赏能力。
如书法分团可以分为低、中、高段三个教学组：
低段小分团的艺术教师上课时不仅指导学生进行摹写练习，更多的注意纠正学生不良的书写姿势和强调正确的执笔方法，并通过用毛笔画直线、压圆点等游戏，提高学生的学习兴趣。
中段小分团，要求学生在临帖的基础上，用所学的书体进行创作。其次，艺术教师要创造学书法气氛，帮助学生形成专注心境，让学生临帖、创作时排除杂念，做到平心静气、专心致志。
高段小分团，则注重挖掘中国书法的艺术性、广泛的实用性，和自身蕴藏着的丰富的德育因素。艺术教师恰当地将其融合、渗透在教学当中，培养学生良好的道德情操，提高他们自身的道德素养和知识水平。如通过讲述书法渊源和字体演变，让学生了解我国的书法艺术是在长期的历史过程中发展起来的。
我们看到，许多艺术学校通过不断的摸索，与时俱进，立足现代教育，坚持先进文化和以人为本理念为指导，创造性地全面构建学生德育文化，形成了富有个性化特点高品位的德育文化。在加强学生德育教育实践中，艺术学校更应坚持创设动态的德育，积极构建德育文化，用爱与美丰富学生的德育体验，改善学生的生存状态，促进学生的协调持续发展。艺术学校的德育艺术化，既美化了学生的心灵，又完善了学生人格的塑造，培养了他们发现美、感受美的能力。''''
【摘要】时下，每个地区都有一所甚至几所以艺术为特色的小学，我们统称之为“少儿艺术学校”。少儿艺校的诞生，是一个城市文化、艺术发展的需要，更是人类文明、社会进步的要求。在如此特殊的学校里，德育建设也应该根据学校的艺术实际情况进行适当的艺术化处理。我们可以通过优化德育文化，开辟德育通道，搭建体验平台等做法，使艺术学校的德育艺术化。
现代德育的本质属性范文6
智育是立足于解决认知问题的。而德育，则是按照特定时代、特定社会的政治要求、社会理想和道德规范，来培养、塑造个体的思想、品德、信念和行为习惯的。与任何教育一样，德育活动最终也要落实到对个体身心所施加的影响上。这就首先必须使受教育者了解和懂得社会行为规范，并发展其政治与道德的认识能力，包括建立和发展政治与道德的概念、情感、判断力和选择力。显然，德育过程离不开智育手段。从一定意义上讲，智育为德育建立了必要的认知条件和基础、当前，在高校德育工作中对学生进行的政治与道德灌输，解决的就是政治与道德的认知问题，就其本质来说，是为服务于德育目标而实施的智育手段。如果要称之为德育的话，也是学科分类意义上的德育课程，而远非德育工作的主要部分。
在中国的文化传统中，作为德育的重要组成部分，道德教育被置于人的培养的核心地位而历来受到高度重视。在漫长的封建社会，德育是历代统治者用来使臣民信奉封建道德以立身行事，维护其统治的工具。在这里，封建统治者是立足于“信”和“行”的统～来对臣民进行德育（具体体现为道德内容）教化的。而西方，自20世纪以来，现代工业的巨大增长，市场竞争的日益激烈，不断加重的生态危机，使宗教的威慑、平等博爱的道德说教在极端个人主义和利己主义面前变得软弱无力。即使是法律，也只能约束人的行为，而无法有效地规范驱使人的行为的精神世界，无法解决日益明显的道德危机、社会危机和生态危机，严重威胁着经济、社会的持续发展。因此，现代西方很多有眼光的政治家、教育家都大声疾呼，要从未来着眼，考虑今天的道德教育，使德育成为既内在地规范人与人之间的关系的“人际德育”，又内在地规范人与自然之间关系的“‘生态德育”，既解决“信”与不“信”的问题，又解决人们面对经济、社会可持续发展的人际和生态德育要求，能否具体行动，即“行”与不“行”的问题。可见，古今中外的德育范畴中，本就体现了“信”和“行”的统一。当然，对德育的施教者来说，这里的“行”应该是“信”的最终目的。显然，从内涵和具体要求来看，德育与智育的范畴是不能混淆的。概括地说，一方面，德育与智育要解决的主要矛盾不同。前者是“信”与不“信”和“行”与不“行”的矛盾，后者是知与不知的矛盾。德育具有超出智育的目标和要求。另一方面，人的行为不仅受理性、道德支配，而且受个体感望和眼前利益所驱使。因此，与智育不同，德育过程的一个重要方面，是培养受教育者良好的个性心理品质，坚忍不拔的意志，以产生强烈的政治与道德的信念和理想追求，否则，将难以达到德育目标。
这就不能不引起人们的思考。长期以来，对德育和智育范畴的模糊，使高校德育工作要么陷入用智育工作的思维、形式、手段和方法，即智育模式来解决德育问题的弊端；要么误入以智育取代德育，削弱德育工作的歧途。前者易于使得高校德育工作更多地面向“信”的问题，重解决政治与道德认知，而忽视解决政治与道德实践，即“行”的问题。当代大学生社会主义政治与道德理想、信念的牢固树立，离不开活生生的德育实践。要使他们在具体的德育实践中，即“行”的过程中，形成强烈的、植根于社会主义初级阶段的政治与道德体验。离开了这种体验，就难以产生坚定、持久的理想与信念，难以达到真正的德育目标。如前所述，在当前，高校的德育课程解决的还是政治与道德认知问题，充其量只是服务于德育目标的智育课程，忽略了对“行”的明确要求。即使是目前高校里普遍开展的大学生社会实践活动，虽然也是实施德育的重要方式，然而，由于这些活动的主题过于宽泛，或缺乏明确、可操作的政治与道德主题，往往易于流于形式，亦难得德育实效。至于后者，则是更直接地以智育内容有意或无意地取代了德育内容。目前，高校内广泛开展的以培养大学生的人文素质为主要内容的各类讲座、学术报告，尽管对德育工作大有益处，但是，其本身也不是德育，而是实实在在的智育，长此下去，必然淡化德育主题，削弱德育工作。总之，区分德育与智育范畴，是德育理论与德育实践的必然要求。澄清德育模式与智育模式的区别，并从本质上把握德育模式及其内在规律，才能匡正高校现有德育模式的偏颇，以改进德育工作。
二、区别德育与美育范畴：匡正德育内容
美育是立足于解决审美问题的，是对受教育者情感的培养，其焦点集中在个体的审美发展上。而德育则如前所述，是解决政治与道德的“信”与“行”的问题的。美育与德育一样，解决的大多是非智力因素的问题，特别是在政治与道德的情感培养方面，德育与美育有着很大的一致，都是对受教育者一定程度的价值取向上的审美情感教育。然而，不能因此而混淆德育与美育的区别。一方面，就性质来说，尽管德育与美育都作用于人的精神，都引导大学生去追求美好的人生，但德育是一种规范性教育，在规范性教育中使人产生自觉的“信”与“行”，主要作用于人的意识、理性的层面，作用于所谓“良知”。而美育是在熏陶、感发中对人的精神的激励、净化和升华，主要作用于人的感性、情感的层面，包括无意识的层面，影响着人的情感、趣味、气质、性格、胸襟等等。另一方面，就社会功能来说，德育主要着眼于调整和规范社会中人与人之间的关系，通过一定的政治与道德机制，来使人与人之间有序、有范、有礼。而美育主要着眼于保持个体自身的精神平衡、和谐与健康，使人的情感具有文明的内容，使人的感性与理性相通，进而促进感性与理性的协调发展。从某种意义上讲，德育具有外倾性，而美育则具有内倾性。德育与美育之间，是一对既彼此联系，又相互区别的范畴。
认清德育与美育之间的区别比承认其内在联系更具有现实意义。在德育实践中，人们总是自觉不自觉地把德育或美育的范畴界定得过宽。一种倾向是把德育的范畴界定得过宽，视美育为德育的一部分，为德育实施的工具。照这种看法，所有美育活动，都成了德育行为。在现代社会，美育要在物质、技术和功利方面的追求占据了统治地位、竞争日趋激烈、精神压力不断增大的情况下，解决人们内心失去平衡、产生各种心理障碍和精神疾病的问题，解决人们如何在审美体验中实现与快速变化着的客观环境和谐相处的问题。在解决这些问题的过程中，必须主要靠个体感性与理性的相通，以实现自身精神世界的和谐，进而形成完善的人格，而不能仅靠政治与道德教育。显然，这里的美育，尽管就其内容而言有德育的成分，并产生了一定的德育效果，但其着力点是通过情感教育或陶冶，将个体情感善的、美的方面尽量发挥，将情感恶的、丑的方面渐渐抑制、淘汰，进而形成达观向上的人生态度，与真正反映德育本质的德育活动或德育实施之间，是有一定区别的。使受教育者树立坚定的、符合社会主义要求的政治与道德理想和信念，并规范自己的行为，是德育的本质属性。我们可以认为美育是德育的重要条件和基础，但不能简单地把美育理所当然地看成德育，从而以美育内容来替代德育内容，以美育来淡化德育。总之，如果把德育的范畴界定过宽，反而有削弱德育工作的危险。它容易使本届德育范畴之外的对大学生的其他教育活动，被视为德育行为而占据德育舞台，这是不可取的。联系到在一些大学的德育工作部门甚至专门设置了艺术教研室，这无疑会有利于借助美育手段，为德育的实施创造条件。但如不注意区分德育与美育的范畴，就会误人以美育内容充当德育内容的歧途。
另一种倾向是把德育视为美育的一部分，美育的范畴过宽。这种倾向虽然不具普遍性，但危害甚大。前已论及，德育的目标是使受教育者达到其政治与道德领域内“信”与“行”的要求，而美育的目标是要解决受教育者的审美发展问题。前者具有某种程度的外倾性，后者具有某种程度的内倾性。德育与美育之间无论是目标还是特性，都不太相同。美育的内容不能涵括、更不能代替德育的内容。对大学生的培养教育，不是仅靠审美教育所能完成的。美育无法离开德育解决所有的人与人之间的关系问题。解决人伦问题、利益问题和理想信念问题，主要还是靠德育。实现德育目标，离开了真正体现德育本质规律的德育活动，是不可能的。把德育从属于美育，就无法有效地使德育活动落实德育内容，甚至背离德育目标。
概言之，无论是理论还是实践上，美育内容常常容易与德育内容相混淆。只有区分好德育范畴和美育范畴，才能更好地保证现有模式下的德育内容得到匡正，从而使德育内容得到更多贯彻，以实现德育目标。
三、明确德育的基本范畴：体现社会主义的“倍”与“行”
区分德育与智育、德育与美育的范畴的目的，在于避免对于德育实施的应有模式及其内容的混淆，从本质上明确德育的基本范畴。应该说明，这种区分，不是要否定三者之间的密切联系。智育之于德育，为形成受教育者的政治与道德认知准备了必要的前提条件。没有这一条件，受教育者就会缺乏起码的把德育内容与目标内化为“信”并外显为具体的“行”的能力。美育之于德育，为形成受教育者良好的政治与道德情感打下了坚实基础。没有这一基础，受教育者就会缺乏必要的美的情感体验，并愉悦地接纳、认可德育所要求的“信”和“行”的能力。智育和美育的这些特点，是德育本身所难以具备的。必须把德育与智育和美育结合起来，才能提高德育效能，更好地实现德育目标。
但是，德育、智育、美育是同一层次上、以德育为先的三种教育形态，不可混淆或相互替代。以．智育和美育的模式（形式）或内容实施的德育，只是一种准德育过程或状态，不能代替德育发挥其对受教育者的作用。高校德育应有其明确的基本范畴而不与智育和美育交叉。
一是德育的阶级范畴。阶级分析的观点并没有过时。一定的统治阶级总是用相应的德育手段，去培养满足其特定阶级要求的人。对此，古今中外概莫能外。阶级价值永远是高校德育的核心价值。社会主义大学的德育，必须理直气壮地为无产阶级服务，为巩固社会主义政权服务。否则，就难以保证大学生“信”和“行”的基本取向。
