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费尔巴哈提纲范文1
关键词：实践直观唯物主义实践唯物主义
马克思《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）的出现绝非偶然，它是时代的产物，是马克思哲学理论活动的结晶。费尔巴哈突破了黑格尔的哲学体系，回复了唯物主义的权威，但费尔巴哈的人本学唯物主义仍然存在着形而上学性和不彻底性的缺陷。马克思从无产阶级的斗阵出发，依据哲学发展的必然逻辑，对德国古典哲学进行了分析和批判。《提纲》正是马克思批判德国古典哲学特别是费尔巴哈的哲学一个重要理论成果，也是马克思亲身实践的结晶。《提纲》对实践的强调就是对实践体验的理论回应。
费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义，特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学，但同时也抛弃了黑格尔的辩证法，费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在，意识是人脑的产物，空间、时间和机械运动是物质的存在形式；人是自然的产物，是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性，坚持认识论上的反应论，但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物，并唯心主义的解释社会现象，着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。
《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中，马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系，又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核，将唯物主义和辩证法结合起来，并从唯物主义立场出发，运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾，发现了唯物史观，从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。
《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面，但是有一个根本的基点是其核心，既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时，已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点，明确地提出了新哲学最根本观点，即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下，阐明了三个重要的问题：一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上，从唯物主义视角来分析社会历史的发展；三是从实践的角度出发来解释人的本质。
另外，《提纲》指出了新旧唯物主义的根本区别及其社会基础。指出了旧唯物主义的三大缺陷：一是旧唯物主义和辩证法脱节，和形而上学结合在一起，从而具有了形而上学性；二是旧唯物主义的认识论是消极被动的反应论，不了解实践在认识中的地位和作用，不懂得实践是认识的前提和基础；三是旧唯物主义历史观上是唯心主义的，由于它的不彻底性，从而不能吧唯物主义基本原理贯彻到社会领域中去，从而而只是由社会意识去说明社会存在和发展。
费尔巴哈提纲范文2
关键词:《关于费尔巴哈的提纲》;恩格斯;修改
中图分类号:A8文献标志码:A文章编号:1673-291X(2010)04-0190-03
《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)在发展史具有举足轻重的地位。《提纲》有两个稿本:一是1888年恩格斯在发表《路德维希・费尔巴哈与德国古典哲学的终结》时作为该书的附录一同出版的并经过其修改的版本。二是1932年首次在苏联公开问世的马克思的原稿。两个版本的根本哲学思想是一致的(即都突出实践在中的核心位置和作用,与包括费尔巴哈在内的一切旧唯物主义彻底划清界限),但差异的确存在。它们都具有巨大的理论和历史价值。
一、恩格斯对《提纲》进行修改的三种主要形式
《提纲》是马克思于1845年春在布鲁塞尔写下的。恩格斯在1888年发表《提纲》的时候,总共对其进行了60多处的修改。恩格斯的修改本的基本内容和框架与原稿无异:都是十一条的文本组成,全文均以新唯物主义的实践观为主线,贯穿新唯物主义的世界观、存在论、历史观和哲学观。两个版本都完整地再现了马克思当年所要表述的“新唯物主义”哲学世界观 [1]。
恩格斯修改《提纲》的本意是对其中的一些说法在细节上进行增补、删减和改写,以使得人们能够更好地理解他与马克思早在1845年就站到了与费尔巴哈不同的哲学立场。其修改的形式主要有三种:一是技术性的修改;二是对着重号(译本中的黑体字)的变更和调换;三是对整条句子以及相关的关键用词的改写。①
第一种修改形式主要是针对马克思原文中的一些错误,如拼写、用词、标点符号、连接词、略写词进行纠正、改动和完善,以使文章更为通顺和便于理解 [1]。如在《提纲》的第二条中,马克思原来使用的是定冠词des,恩格斯后来将此冠词换位了不定冠词eines,即补充了“某种”思维的意思。这实际上就是特指费尔巴哈式的思维;第五条,马克思的原文是“费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观”[2],恩格斯将“喜欢直观”改为了“而诉诸感性的直观” [2]等等。第二种修改形式是恩格斯对马克思在文本中所着重表示的部分所作出的修改。反映在中译本中,就是黑体字位置乃至内容的不同和变更。如第一条,马克思强调的是“客体”和“或者直观”,而恩格斯强调了“客体”和“直观”;第三条,恩格斯将“革命的实践”[2]改为了“变革的实践”[2];第五条,马克思在“直观”二字上加了着重号,恩格斯在修订时改为了“感性的直观” [2]等等。第三种修改形式是恩格斯对原文中的某些句子和关键用语进行的修改。恩格斯常常是在添加和删减内容时,补充或减去了一些插入句。如第一条第二句,马克思的原文是“因此,和唯物主义相反,能动的方面却被唯心主义抽象地发展了,当然,唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”[2]恩格斯改为了“因此,结果竟是这样,和唯物主义相反,唯心主义却发展了能动的方面,但只是抽象地发展了,因为唯心主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的。”[2] 修改本加上了“结果竟是这样”、“但”、“因为”等逻辑关系连接词等等。
二、恩格斯所作出的绝大多数修改与马克思原稿保持了高度一致
“高度一致”指的是恩格斯丝毫没有触及和影响马克思的原意,只是为了语句和表述的明晰顺畅、易懂通俗和精确规范而作出了改动。
首先,技术性修改全部属于与原稿高度一致的修改。不难理解,《提纲》作为马克思的一份“千字文”,是作为个人研究用的,马克思并没有对其进行雕琢和加工。这就造成了笔记的随意性和自由性较大,一些细节性的错误和疏漏在所难免。当恩格斯在43年后重读这份笔记时,为了照顾将来的读者,就会去纠正和规范这些明显的错漏之处,以使得文本畅通、用词正规、句法细腻。
比如,第五条中,恩格斯把“费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观”改成了“费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观”,就把马克思所要说明的问题更直接地展现了出来:费尔巴哈往往在脱离了黑格尔思辨的迷雾之后走向了另一个极端,即纯粹的感性直观,一定意义上回到了旧唯物主义的阵营中去。马克思所用的“喜欢”没有“诉诸”来的更为正式和明确。而且,恩格斯在“直观”二字前加上了“感性的”,就使其与“抽象的”相互对应,语句显得更为工整和对接。可以说,这一处修改很好地体现了恩格斯对马克思原稿进行的技术性完善和润色。
此外,恩格斯会在一些语义关系变化处补充上逻辑关系表达词。如第七条,恩格斯在“是属于一定的社会形式”[2]前加上了“实际上”[2],这就将马克思原本的“递进”含义凸显在了文字之中,便于读者领会。
后两种修改形式的情况多少有些不同。先来谈一下第二种修改形式,即恩格斯对着重号的修改部分。根据中译本来看,可以总结出两个版本在着重号方面共有8处不同。其可分为两类:第一类是恩格斯只是变动了马克思原本强调的部位,而未修订马克思的语词;第二类是恩格斯修改了马克思的语词,但在修改后的语词上依然保留了着重标记。第一条中“感性的人的活动”[2] ――“人的感性活动”[2]以及第三条中“革命的实践”――“变革的实践”属于第二类,其他6处均属于第一类。①
第一类的改动也属于“高度一致”的修改。因为恩格斯并未变化语词,因而原稿的基本含义和意义也就不会产生改变。如第一条中,恩格斯把马克思在“或者直观”身上所加的强调换做了“直观”,去掉了对“或者”的标记,这明显是为了同前面的“客体”更顺接地对应起来。
第三种修改形式虽然是对整句和关键用语的修改,但仍有多处修改再次证实了恩格斯和马克思是高度一致的。
拿目前比较有争议的第十一条为例。恩格斯补了一个“而”[2](德文“aber”)字进去。有人认为这使得语句过于偏重后半句的“改变世界”,而极大的掩盖了前半句的“解释世界”。马克思当年是把解释世界和改变世界做“递进”的关系讲的,而不是做“转折”的意思讲。恩格斯的修改令人产生误解,好像只讲改变世界,不谈解释世界[1]。恩格斯在这里表现出了他本人同马克思不同的思想。
其实,马克思恩格斯二人不止一次声明自己理论的实践特征。强调、突出实践,他们始终是不遗余力的。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思就说过,“理论的对立本身的解决,只有通过实践方式,只有借助于人的实践力量,才是可能的;因此,这种对立的解决绝对不只是认识的任务,而是现实生活的任务,而哲学未能解决这个任务,正是因为哲学把这仅仅看做理论的任务。”[3]从这段话中的“只有”、“而”、“仅仅”等辅的词汇来看,马克思无疑更倾向“改变世界”。而这段话中所说的“哲学”,更是直指传统的,包括费尔巴哈在内的所有从前哲学家的哲学。可以说,此句与《提纲》的第十一条有着异曲同工之妙,反衬出恩格斯所加的“aber”实乃精妙,一语道破了他和马克思创立的哲学同旧哲学的实质差别。
何况,即便是“转折”的语气,也不意味着恩格斯就不关注“解释世界”,转折只是侧重于修饰的对象,并不完全否定转折之前的一切语句成分。两个版本的第十一条都是表达这样的意思:哲学必须又解释世界又改变世界,改变世界是首要的。马克思为“改变世界”下的修饰语是“问题在于” [2],恩格斯则更是干脆加了个“而”。两人都是为了突出“改变世界”,这是毫无疑问的。
三、部分修改所显示的恩格斯和马克思之间细微的差异
细微的差异表示二人就同一问题的意见和观点是全然一致的,只是会有一些习惯用语、常用概念、表述方式等表层和微小方面的不同。主要选取一处同样饱富争议的修改来进行举例论证。
这一例即是上文所说的第二类着重号修改中的第一处:“感性的人的活动”和“人的感性活动”。有人认为“感性的人的活动”和“人的感性活动”是两种提法,“感性的人的活动”是指现实的人,或是说从事现实实践活动的人所从事的物质的、精神等的活动。而“人的感性活动”是指人所从事的现实实践和活动。二者的意义相差甚远。因为马克思想要说明的主要是人的现实性,而不是人的活动的现实性。现实的人所从事的活动的内容和范围,也不见得就和人所从事的“感性活动”,亦即“现实活动”的内容和范围画等号。而且,“感性的人”也对应了之后的“主体方面”,毕竟主体就是指感性的人。恩格斯没能理解马克思“感性的人”这个概念,误以为马克思就是在说人的现实的实践,所以做出了与原意出入较大的修改[4]。
然而,这种看法割裂了马克思用语的整体性。回到原句,“感性的人的活动”与随后的“实践”是并列的关系,与再往后的“主体方面”也是并列的关系。三者均为并列,可以读出马克思在这里讲的“主体方面”,特指人的“实践”活动,而不是指“感性的人”。一旦“主体方面”只是指“感性的人”,三项并列的关系就不成立了,就逻辑混乱,说不通顺了。(“主体方面”等于“感性的人”,也等于“实践”,那么“感性的人”就等于“实践”,结果就出现了“实践的活动”,显然是不符常理的)也就是说,马克思所写的“感性的人的活动”是一个整体概念,这种活动指的就是马克思所着重标记的“实践”。不能把“感性的人”从“感性的人的活动”中解离开来去探讨和理解。
而且,马克思所说的实践正是他一直强调的现实的生产活动,即人们所进行的现实生活和实际生产。而“感性”一词的意思也正是“现实的”:“说一个东西是感性的即现实的”[3]。因此,“感性活动”就意指人们所进行的现实生活和实际生产。这样一来,“感性的人的活动”和“人的感性活动”在总体上指的是同一内容和概念[5]。
所以说,“感性的人的活动”是一个一体的概念,把“感性的人”单独拿出来讲,才是违背马克思的原意了。恩格斯正是由于领会到了“感性的人的活动”和随后“实践”的对应关系,为了帮助读者更好地懂得马克思,才做出了这样的修改。
不过,马克思早期非常喜欢使用“感性”一词来论述问题。“感性”常常被马克思放在名词之前来作为修饰语,如“感性的自然界”、“感性的外部世界”、“感性的对象”等等。反观恩格斯,其早期作品中很少会出现“感性”一词。平铺直叙和直截了当是恩格斯的一贯风格,而马克思则是思维缜密,用语严谨。可以推测,马克思当时使用“感性的人的活动”,将“感性”仍然放于“人”之前,是他的一种习惯性表达。而恩格斯却很可能担心读者会接受不了马克思过于哲学的表述,如果是“人的感性活动”,情况就好多了。在这一点修改上,我们能够体会到二人在语句风格及表达方式上的差异。
四、少数修改显示出恩格斯和马克思在相同问题上存在较为明显的差异
1844年后,马克思恩格斯二人实则分工明确。马克思更多专注于政治经济学和哲学的研究,恩格斯则将大多数精力放在了社会政治学和自然辩证法的研究上。这就使得,当其中一人在某方面的知识面和理解程度要明显优于另一人时,其给出的论证、阐述以及理论的运用也要比另一方更为全面和深刻。
在《提纲》的两个版本中,这种因特长领域的相异而造成的二者差异,也在极少数部位显现了出来。其中有一处历来为人们谈论,即恩格斯对第三条第一段的修改。马克思原本批判的主要是十七八世纪的法国唯物主义,指出他们不懂得社会实践的意义,看不到环境是随着人的实践的变化而得到改造的,片面地以为人只是环境的产物,只是被动地适应环境,环境则不会因受到人的实践活动的影响和作用而发生改变。马克思在这一条批判了费尔巴哈之外的另一种旧唯物主义,这使得《提纲》对旧唯物主义哲学的批判更为全面和完整。即立足于“实践”,对“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)”进行严厉批判。而恩格斯却在“这种学说必然会把社会分成两部分,其中一部分凌驾于社会之上”之后加上了“(例如,在罗伯特・欧文那里就是如此)”这就把马克思的批判对象的指向范围给缩小了。恩格斯之所以会补入罗伯特・欧文这个典型人物,可能还是担心读者对马克思谈到的那种唯物主义学说不甚了解,于是就举个知名的例子来引导一下读者。只是,欧文属于英国的空想社会主义者,和马克思所指的十七八世纪的法国唯物主义不是同一回事情。尽管马克思对“一切旧唯物主义”的指责和抨击必然包括了欧文在内的空想社会主义。
恩格斯一定是确证了马克思是在批判整个旧唯物主义,所以敢于加上这个补充说明。在他看来,十七八世纪的法国唯物主义和18世纪的英国空想社会主义虽有差别,但他们的实质,即“把社会分成两部分,其中一部分凌驾于社会之上”是没有差别的,是完全能够归为一类的。至于他们各自独有的特征和个别观点的异同,在精神内涵和本质一样的前提下,是可以忽略不计的 [6]。
然而,马克思未必会如此思考。马克思对旧唯物主义哲学的研究相比于恩格斯要宽泛、精深得多。空想社会主义和法国旧唯物主义是两个具有独自价值的议题,二者在马克思眼里是不会等同的。即使马克思要在这里举例论证,也绝不会因为法国旧唯物主义和空想社会主义本质上的无甚差异而去列举空想社会主义的代表人物来对本条的论述做出注解。在这个细节上,反映出了恩格斯对旧唯物主义哲学的了解和掌握不如马克思那样具体到位。同时,正是因为恩格斯多年从事对社会学以及政治学的跟踪研究,他对空想社会主义的熟知程度是很高的。在不违背马克思的原本精神的条件下,恩格斯用他擅长领域内的一个人物来对原文作出补充性的解释,在情理之中。这样一来,我们也很容易地看到,马克思和恩格斯尽管在根本思想上一致,却在特定的同一个问题上会做出基于不同角度和不同论证形式的阐发和辨析。
参考文献:
[1]王东,郭丽兰.《关于费尔巴哈的提纲》新解读――马克思原始稿与恩格斯修订稿的比较研究[J].武汉大学学报:人文科学版,2007,(6).
[2]马克思恩格斯选集:第1卷(第2版)[M].北京:人民出版社,1995:54-61.
[3]马克思恩格斯全集:第3卷(第2版)[M].北京:人民出版社,2002:306-325.
[4]纪玉祥.关于恩格斯对《费尔巴哈论纲》的若干修改[J].哲学研究,1982,(10).
[5]周敦耀:也谈恩格斯对《关于费尔巴哈的提纲》的修改[J].哲学研究,1983,(7).
费尔巴哈提纲范文3
关键词：关于费尔巴哈的提纲；人的本质；思想政治教育；高校
基金项目：国家社科基金“俄岁斯新流派复兴社会主义思想研究”14BK5072）；黑龙江省高校社科学术创新团队“理论的当代价值研究”；黑龙江省社科研究规划项目“俄岁斯当代流派研究”（12D0103）
2015年，党的十八届五中全会创新提出要“坚持人民主体地位”，并以此作为统筹、指导经济社会持续健康发展和人的全面发展的最根本原则。人民主体地位的核心是以人民为本，“以人民为本”是马克思关于“人的本质”理论在新时期的最新诠释和发展，从根本上体现了中国化的最新理论成果，也为当前高校思想政治教育的创新发展提供了有益借鉴。
1 《关于费尔巴哈的提纲》“人的本质”理论的文化诠释
1.1 “人的本质”的现实维度
马克思从唯物史观视域出发，认为人类历史前提是现实的“有生命的个人”，这些有生命的现实的人通过实践活动从自然界摄取精神食粮和物质生活资料，“这是他们的活动和他们所需要的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”这就使马克思批判地继承费尔巴哈“人是人的本质”这一思想“积极内核”基础上，又超越了费尔巴哈的唯心主义，科学地阐明了人的本质是“人是人的最高本质”这一新的科学论断。
1.2 “人的本质”的实践维度
马克思认为，人作为一种“类”的存在物的全部特性就在于“类”的生命活动性质，人的类的特色就是人类自觉的活动，而这种活动本身就是实践的。他进一步在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“全部社会生活在本质上是实践的”人的这种有意识的实践活动改造客观世界，同时也改造人自身，使自己得到发展。正是在实践中人才实现了与自然的和谐统一，人本身也才具有了作为人的根本意义和最高本质。
1.3 “人的本质”的社会维度
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“人的本质并不是个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会系的总和。”社会关系是由所有的个人所具有的各种综合因素及其各种错综复杂的人际关系所构成，而所有的个人的这种综合关系又是在社会中逐渐形成与累积似发展的，所以从社会维度来讲，社会性是“人的本质”理论的基本属性。
2 “人的本质”理论与高校思想政治教育的内在关联
2.1 “人的本质”理论是高校思想政治教育科学理论依据
高校思想政治教育是关于大学生――“人”的思想转化工作，而这一根本问题离不开对“人的本质”的探讨，准确理解、深刻把握有关“人的本质”核心内容，对于新时期高校思想政治教育工作具有重要的促进作用。同时，哲学是高校思想政治教育依托学科之一，马克思关于“人的本质”理论是哲学在新时期关于“人”的学说的时代表征和展现，掌握了“人的本质”理论，就为我们“育人为本”，不断提升高校思想政治教育有效性提供了理论武器。
2.2 “人的本质”理论是高校思想政治教育的科学途径
“科学的理论可以武装人、可以引导人、可以塑造人”，从这点来讲，马克思关于“人的本质”理论是进行高校思想“理论”教育的根本途径。通过这一“理论”教育，可以为高校思想政治教育提供理论素材，为了解大学生思想和影响大学生行为，提升高校思想政治教育的预见性和科学性，开辟了一个新途径。
2.3 高校思想政治教育根本目的在于大学生“本质形成”
大学生“人的本质”的形成是在大学生社会化进程中实现的，是通过社会实践活动形成的各种社会关系的总和。高校思想政治教育正是基于对大学生社会化渐进程度的细致思考，通过对大学生精神境界的塑造与提升，丰富他们的文化学识和情感世界，最终促进大学生个体本质的形成和人的全面发展。
3 “人的本质”理论对高校思想政治教育的科学启示
3.1 高校思想政治教育应以“育人为本”为原则
人作为一种类本质存在，需要从自己的内在需要的“内在尺度”出发把握和占有物的尺度。高校思想政治教育要要以尊重和满足大学生这一主体性需要作为出发点，克服高校思想政治教育对人过度的外在制约而忽视良好道德修养是大学生个体内在需求的倾向，才能取得理想的教育效果。
3.2 高校思想政治“理论”教育应体现“情感性”特点
“人的本质”是具体的、现实的，有血有肉，充满情感的，我们“不能强制人们放弃唯心主义，也不能强制人们相信。”更“不能用大棒把人们赶进天堂”。“要使理论掌握群众，就要让理论亲近群众”，只有从反映受教育者的情绪情感的内心世界为切入口，充满耐心地反复地把自己的理想、信念浇注到大学生的心灵里，才能使理论符合他们的需要，才能增强理论的亲和力、吸引力和感染力。
3.3 高校思想政治教育应以大学生实践能力培养为最终指向
“人的本质”理论要求高校思想政治教育要把教育活动与大学生的社会实践、创业教育实践紧密结合起来，大学生的实践越丰富，其活动范围和接触事物的深度、广度就必然增加，社会化程度也必然会提高，最终促进其全面发展。
费尔巴哈提纲范文4
[关键词]本质；现实性；类本质；社会关系
[中图分类号]F038 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234（2013）04 — 0007 — 02
《关于费尔巴哈的提纲》是马克思1845年写于布鲁塞尔的提纲式笔记，生前并未发表。文中马克思批判了费尔巴哈哲学中人的本质问题，为我们对人的本质的认识指明了方向。
马克思在《提纲》第六至七条提出了人的本质问题。“马克思首先对人的本质进行科学的界定；其次批判了费尔巴哈在人的本质问题上的错误观点；最后又从个人与社会的关系的角度论述了人的本质”。〔1〕45马克思从现实的人、人的本质属性、社会关系及其总和来给人的本质做出论断。
一、现实的人与人的类本质
开篇第一条，马克思在《提纲》中直斥，“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点在是：对对象、现实、感性，只是从客观的或直观的形式去理解”以此出发，费尔巴哈直观的从生物的角度理解人的本质，把宗教归结为人之本质。马克思批判性费尔巴哈的这种人本思想，并在第六条中提出，“人的本质，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”他批判以往的哲学家们把人看成“抽象物”，认为人的本质应该从其现实上去研究，把人放到现实中去。但是，马克思并没有否定人的“类本质”。
（一）现实的人
马克思在第六条指出：“在其现实性上，人的本质是一切社会关系的总和”。“在其现实性上”是对于人的本质“一切社会关系的总和”论断的限定。即马克思认为人的本质就是人的本质的现实性。这就是说，他所指的“现实的人”，是个人所生活的具体的时代， 从事着现实的活动， 能被感受、理解，且有需要的人。
马克思认为，从一般的、抽象的和空洞的的人的角度来研究人的本质是极其错误的。在马克思看来，人是处在一定历史环境中从事活动的，进行物质生产而活生生的。不能“撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——孤立的的——人的个体”。〔2〕56
（二）人的类本质
人的类本质是指人作为一类整体与动物区别开来的普遍的特质。类本质，最早由于费尔巴哈提出，他认为人同动物的根本区别在于“意识”。“我的第一个思想是上帝，第二个是理性，第三个也是最后一个是人。神的主体是理性， 而理性的主体是人。”〔3〕247费尔巴哈将类本质视为人的本质。
费尔巴哈这种观点被马克思批判为“撇开历史”、 “孤立地”理解人。马克思提出人的本质是“一切社会关系的总和”。但是，这并不意味着马克思否定人的类本质，否定人的普遍本质。“马克思所讲的人的本质是现实的具体的人的本质， 是一般本质在现实人身上的具体表现， 不是抽象的‘类本质’， 这种本质的现实表现是被社会关系所规定的， 肯定人的本质在现实性上的表现（ 现实本质） 并不否定普遍意义上的人的共同本质（ 类本质）”。〔4〕
在马克思看来“类”是人类共有的普遍性，它去除了单个人的个别性和特殊性。作为一种“类”人首先具有共性，即纯生物意义上的一种生物类存在物和社会学角度的社会类存在物。如果只是考察人与自然及人与动物的区别，显然只需要考察人的“类本质”足矣。但是，如果我们要追问人的现实性本质时， 就要深入到社会领域，考察社会关系了。
二、人的根本属性：社会性
《提纲》第七条指出：“费尔巴哈没有看到，‘宗教感情’本身是社会的产物，而他所分析的抽象的个人，是属于一定的社会形式的”。即，人是社会的人。人具两大类属性：自然属性和社会属性。
人的自然属性，是指包括人的肉体和精神在内的生理、生物方面的属性；人的社会属性，则是指通过人的社会关系表现出来的属性。人的自然属性和社会属性统一于人这个现实的客体中。二者既有区别又有联系。人离开了其自然属性，就不成其为人；同样的，离开了人的社会属性，人就是一个纯粹的“抽象物”，根本就不是一个现实的人。如此一来，他的自然属性也无从体现和发挥，就如石头的人塑像。以本能区异，人与动物截然不同。动物的本能在于被动地适应自然，而人则以自身社会属性的元素思考自然、改造自然，从而使这种本能社会化。但是，人的社会性是包含本能的社会性。人要满足自身的衣食住行的需要，就要进行生产劳动，这就形成了一定的社会关系。在这些生产活动过程中，人们不仅仅是满足于简单的衣食住行的“够”，而是不断的提高产品、工具等的数量、质量和品种。因此，人的本能与动物的本能是不一样的，我们不能因为人的自然属性而将人的人的根本属性归结为自然属性；也不能脱离人的自然属性而只讲人的社会属性，那样也将导致人与动物的绝对对立。一言以概之，只讲人的自然属性而不讲社会属性和只讲人的社会属性而忽视自然属性都是不正确的。
然而，在人的这两种属性的关系中，处于主导地位的是人的社会属性。
首先，人的自然属性是由社会属性来体现和证实的。人的任何属人的关系，都是通过对对象的占有而表现出来。而这一对对象的占又是以一定的社会关系才得以实现的。离开一定的社会关系，人类的任何属人性都不可能得到展现。
其次，人的社会性制约和决定着人的自然属性的发挥。从住房可见一斑，早期，人类或无居所、或居洞穴、或居于树上。随着科技的进步，人类文明的开化，人类学会了建筑房舍，告别如兽禽般的露于荒野。
因此，我们在考察研究人的自然属性和社会属性时，既要看到二者的密切联系，又不能将它们等同起来，而避以不见社会属性在这二者关系中的主导和决定地位。人的根本属性是社会性，是由人的社会属性决定的。
此外，人的本质由人的社会属性决定，还在于：人的社会属性将人与一般的动物严格的区分开来。这是由于在人身上表现出来的自然属性，在动物界某些动物身上也能看到其影子。由此观之，人的自然属性是不能将人和动物区分开来的，它不是人的本质属性，更不能作为人本质的代表。而为人们所共有的及特有的社会属性，能很好的将人与动物区别开，它是人的本质属性。
“人的本质是一切社会关系的总和”这一经典论断，正是马克思在对人的自然属性和社会属性深入考察，认定社会属性是人的本质属性后才作出的。
三、社会关系及其总和
（一）社会关系
马克思在《提纲》第六条所说的社会关系，应指在社会生活中所结成的以生产关系为基础的一切人与人之间相互关系的总和。社会关系可分：物质的和思想的两类。物质的社会关系一般指的是生产关系。而由人的意识形成的思想的社会关系，则较为复杂，包括政治、道德、法律以及宗教等等。
物质的和思想的社会关系并非平行、并列。物质的社会关系即物质关系，在社会关系中是主要的，而在物质关系中最基本的、主要的就要属生产关系了。在阶级社会，生产关系通过阶级关系表现出来。在一般意义上的社会中，我们首先要考察生产关系及其体现者。而在阶级社会，生产关系的集中体现者就是阶级关系。所以，在阶级社会中要分析社会关系继而分析人的本质就首先要抓住阶级关系，考察阶级关系和考察生产关系二者并不冲突。尤需注意的是：虽然主要的社会关系如生产关系、阶级关系，制约甚至决定着其他的社会关系，但是它们不是唯一存在的社会关系。主要的社会关系不能消灭和取代其他的非主要的是关系。
阶级社会为例，人与人之间的社会关系不仅有阶级关系，还有家庭关系、工作关系等等。“每一个活着的人，按照人的本质观点来看，都是现实的人、社会的人、阶级的人、民族的人······即处于一定的社会关系之中的人。”〔5〕换言之，每个人都处于历史的、层次多样的而且具体的社会关系之中。但是，马克思所说的“社会关系”不能仅仅归结为阶级关系。我们应该认识到，我们决不能以社会关系的多样性、多层次性而否定生产关系为主要的方面，进而否定在阶级社会中人的本质主要方面表现为一定的阶级性。那么，理解了社会关系。我们该如何进一步正确理解人的本质在其现实性上，“是一切社会关系的总和”呢？
（二）一切社会关系的总和
“所谓‘一切社会关系的总和’，就是指一切社会关系所构成的社会生活的各个方面，换言之就是社会。”〔6〕人们在生产活动过程中形成一定的社会关系，结成现实的社会系统。人与社会关系互存而生，人处于一定的社会关系中，社会关系处于人之中。“人是一定时代、一定社会、一定历史条件下由一切社会关系所交织而成的社会关系之‘网’的网上扭结，离开人这个‘扭结’，就形成不了社会关系之‘网’；而离开社会关系之‘网’，人这个扭结也就无所依靠而丧失意义。”〔7〕156
“社会关系是纷纭复杂、多种多样的， 生产关系、政治关系、伦理关系、阶级关系、亲属关系、民族关系等等······都是社会关系。人的本质决不归结于其中某一具体形式，尽管它可能从各种形式中表现出来人的本质只能从它们的‘总和’中去寻找。”〔8〕但是，社会关系的总和不是简单的社会关系的机械相加或者堆积。那么“总和”应如何理解呢 ？“马克思的《提纲》全文都是用德文写成的，唯有‘总和’一词用的是法文，可见马克思对这一概念运用的审慎和严谨。”〔9〕
四、小结
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”其本意并不是给人的本质下定义，绝对不能把它错误的理解成：人的本质就等于一切社会关系的总和。正如马克思、恩格斯始终强调的，他们提供的仅仅是一种方法而不是概念，更不是教条。因此，我们应该将马克思的这一论断理解成：马克思给人们研究人的本质指明一个方向， 即不能从抽象的“一般的人”出发、把人放在空洞的、虚幻的境地进行研究，而是从人所生活的社会入手，研究人所处的社会关系，将人视为“现实的人”。“一切社会关系的总和”限定在“在其现实性上”，其真意在于：研究人的本质只能从现实出发；万事万物都处于变化中，包括人的本质。
〔参 考 文 献〕
〔1〕谭培文，陈新夏，吕世荣. 经典著作选编与导读〔M〕. 北京：人民出版社，2005：45.
〔2〕马克思恩格斯.马克思恩格斯选集（第1 卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995：56.
〔3〕费尔巴哈.费尔巴哈哲学著作选集（上卷）〔M〕.北京：商务印书馆，1984：247.
〔4〕马明策.对“人的本质是一切社会关系总和”的重新解读〔J〕.理论导刊.2006，（07）.
〔5〕宋定国.人的本质的揭示和唯物史观的创立〔M〕.南宁：广西人民出版社，1985： 225.
〔6〕周永霞.对人的本质是一切社会关系的总和观点的再认识〔J〕. 山西高等学校社会科学学报.2006，（12）.
〔7〕刘行焱，朱志强.原理新课题研究与动态〔M〕.重庆：重庆大学出版社，1989：156.
费尔巴哈提纲范文5
关键词：马克思；自然观；黑格尔主义；理念论；人化自然观
长期以来，在传统的理论框架中诸多论者探讨马克思的自然观时都疏离了历史，认为马克思天生就是一个者，而马克思关于自然的自我意识当然也是性质的自然观。这就使人们非常有必要以真切的态度“回到马克思”，展现马克思自然观的本真意义，从而使之能在当下人类面临全球性的生态危机的“艰难时刻”凸显自己的当代价值。
一、前唯物主义时期马克思的自然观
1837年4月，马克思因病来到施特拉劳休养。在休养期间，马克思结识了青年黑格尔主义者组建的“博士俱乐部”。在俱乐部成员的影响下，马克思“从头到尾读了黑格尔的著作”，[1]（P.16）这使他“钻到大海里一次”，[1] (P.15)走进了黑格尔主义，由此在严格的意义上开始了自己思想发展的真正历程。
黑格尔哲学是一种理念论哲学，它把理念作为世界的本原，世界上各种事物的本质是理念，因而这些事物都不过是理念的外部表现。同时，理念由于自身的矛盾性，为此它时时刻刻都在进行辩证运动。当马克思转向黑格尔主义以后，他坚定地站在黑格尔理念论的立场上考察对象。在自然观方面，马克思提出“占主导地位的不是物质，而是形式”。[2]（P.245）在宏观世界，“感性的自然也只是对象化了的、经验的、个别的自我意识，而这就是感性的自我意识。所以，感官是具体自然中的唯一标准，正如抽象的理性是原子世界中的唯一标准一样”。[2] (P. 54)其实，与宏观世界一样，微观世界中的“原子不外是抽象的、个别的自我意识的自然形式”，是“客观化了的、经验的个别的自我意识”，[1]（P. 233）而“由于有了质，原子就获得同它的概念相矛盾的存在，就被设定为外在化了的、同自己的本质不同的定在”。[1]（P. 218）在这里，“自我意识”并不是指人的自我意识，而是特指“感性的自然”或原子等的概念或理念。另外，马克思在此提及的所谓“客观化了的、经验的”“自我意识”，也并不是肯定“自我意识”是一种客观化的、经验的存在，而是说原子等自然物只不过是“自我意识”或概念的外化，只不过是无限的绝对精神在其发展中的一个环节。这样，在马克思的视阈中，随着绝对精神的运动，这种“抽象思维的外在性就是……自然界，就像自然界对这种抽象思维所表现的那样。自然界对抽象思维说来是外在的，是抽象思维的自我丧失；而抽象思维也是外在地把自然界作为抽象的思想来理解，然而是作为外化的抽象思维来理解”。[2]（P.202）所以，当年轻的马克思像黑格尔一样“把自然界从自身释放出去时”，[2]（P.221）实际上释放出去的只是这个抽象的自然界，“只是自然界的思想物”，[2]（P.221）是一种精神性的东西。而对现实的历史中的人来说他们不能画饼充饥，与幽灵作战，因而处于黑格尔主义发展阶段的马克思这种“被抽象地理解的、自为的、被确定为与人分隔开来的自然界，对人说来也是无”。[2]（P.220）关于它的一切表面上尽管“喧嚣吵嚷”，然而其“真正业绩和关于这些业绩的幻想之间”，却存在着“令人啼笑皆非的显著差异”。[2]（P.63）
二、唯物主义时期马克思的自然观
1843年3月，马克思写信给卢格时专门提到了费尔巴哈，说：“费尔巴哈的警句只有一点不能使我满意”。[3]（P.442）这虽然表明此时马克思具有不同于费尔巴哈的思想，但是也毫无疑问表示马克思已经接受了费尔巴哈的唯物主义，他与和恩格斯“一时都成为费尔巴哈派了”。[4]（P.212)
在“费尔巴哈派”阶段，马克思不仅专门著文“对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判”[2]（P.197）来与黑格尔决裂，而且在对费尔巴哈的崇拜、迷信中也不断地超越费尔巴哈，特别是关于自然观，大约1844年5月底，他就提出了人化自然的思想，认为“人的感觉、感觉的人性，都是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的”。[2]（P.191）同时，由于“自然科学却通过工业日益在实践上进入人的生活，改造人的生活”， 因此“在人类历史中即在人类社会的形成过程中生成的自然界，是人的现实的自然界”。[2]（P.193）
费尔巴哈提纲范文6
【关键词】《德意志意识形态》；人的本质；物象化
马恩合著的《德意志意识形态》是唯物史观的奠基之作。在此书中，马恩对人的本质进行理论探讨，确立起“物象化”的“人”。正确理解马克思物象化的人，不仅是我们理解唯物主义历史观的前提，也是我们把握马恩晚期整个哲学世界观的核心所不可或缺的。
一、《德意志意识形态》的写作背景
在《德意志意识形态》之前，马克思对人的本质的看法大致经历了三个阶段。第一个阶段是从《博士论文》到《德法年鉴》，这时马克思仍然认为人的本质是“自我意识”或“自由”；第二个阶段是《1844年经济学哲学手稿》时期，此时马克思不再坚持人的本质是“自我意识”或“自由”的观点，而是认为是“自由自觉的活动”，即劳动；第三个阶段是《关于费尔巴哈的提纲》的时期，这时马克思既超越了黑格尔对人的本质的看法，也超越了费尔巴哈对人的本质的看法，在对人的本质这一重要问题上得出了自己的观点：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
马克思的早期思想主要受黑格尔影响，这一时期马克思对人本质的探索始终停留在人的精神层面。在黑格尔“绝对精神”观点的影响下，马克思认为人是一种有意识的存在，而人最本质的东西就是“自我意识”。黑格尔认为，人的自我意识、精神是自由的，马克思同样认为精神自由是人的现实本性。从抽象理性出发来界定人的本质，这是马克思这一时期的基本方法。到撰写《1844年经济学哲学手稿》时，马克思在一定程度上受费尔巴哈关于“人的类本质”观点的影响。这时的马克思认为，人之为人，它与动物区分开来的原因在于人具有“有意识的生命活动”：“生命活动的性质包含着一个物种的全部特性、它的类的特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”这里的“自由自觉的活动”就是指劳动，而且是自由自在的劳动而非异化劳动。虽然马克思把劳动引入人的本质的做法，拉近了人的本质与现实生活的距离，但是马克思此时在思考人的本质时仍预先假定人具有抽象不变的固定本质，并且马克思所认为的自由劳动只是人与自然之间交换物质的生产活动，它抛弃了劳动的社会性质，因而只是抽象意义上的劳动。因此，这一时期马克思对人的本质的考察仍然停留在唯心主义的观点之上——就像费尔巴哈那样，还没有上升到历史唯物主义的高度。马克思真正消除自己思想中的唯心主义成分，将人纳入到现实的社会关系中是在《关于费尔巴哈的提纲》中实现的。到了这一阶段，马克思才彻底摆脱了包括费尔巴哈在内的所有旧的唯物主义观点的制约：“费尔巴哈从来没有看到真实存在着的、活动的人，而是停留在抽象的‘人’上，并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单独的、肉体的人’，也就是说，除了爱和友谊，而且是理想化了的爱和友谊以外，他不知道‘人与人之间’还有什么其他的‘人的关系’。他没有批判现在的生活关系，因而他从来没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的共同的、活生生的、感性的活动。”在马克思看来，现实的感性的活动即劳动生产，它一方面生产出物质产品，满足人们的生活需要，另一方面又在生产的过程中形成人的社会关系网，这种社会关系才是人的本质内容。因此马克思一再强调必须在人的感性活动、实践中把握人，要把人理解为处于一定社会关系中的现实的人。这就是马克思所说的人的本质是“一切社会关系的总和”。至此，马克思对人的本质的认识已经有了质的飞跃，这就为马恩在《德意志意识形态》中对“人”的进一步阐释奠定了基础。
马恩撰写《德意志意识形态》的直接动机，是要回击布鲁诺·鲍威尔和麦克斯·施蒂纳在他们的文章《评路德维希·费尔巴哈》、《施蒂纳评论者》中所阐述的观点。不仅如此，日本哲学家广松涉认为，《德意志意识形态》也是马恩的思想由原先的异化论逻辑转向物象化论逻辑的重要转折；在这一转折的过程中，马恩构建起以物象化理论为基础的唯物史观。所谓“物象化”，根据广松涉的理解，就是“人与人的关系以物的关系、性质、形态的形式所体现出来的事态”。同时，广松涉还强调这里所说的“人与人的关系”并不是一种认知上的关系，而是实践的关系。这是马恩对于“社会关系”机制的完善，他们不再以异化逻辑看待人的自我异化，而是以物象化的视角，透过以“物性”形式来表现的人与人之间的关系来研究人的关系性（社会性）本质。马恩这一思想体系的构建是建立在对布鲁诺·鲍威尔、麦克斯·施蒂纳等人思想的批判的前提之上的，所以，要了解马恩的理论首先得从他们对这些青年黑格尔派的批判着手。
二、对青年黑格尔派的批判
对于人的本质的认识，鲍威尔坚守黑格尔“自我意识”的观点，而施蒂纳以“唯一者”为人的根本。虽然两者表述不一样，但实际上他们所认为的人都只是抽象化的“概念”而已。马克思恩格斯意识到，青年黑格尔派把人归结为“观念”或“概念”的做法必然会切断人与现实之间的联系，解释和改造世界对他们来说只能在思想中完成。换言之，马恩认为德国哲学出现问题的关键在于对“人”的错误规定，毕竟只有人才能够解释和改造世界。由此马恩展开了对以鲍威尔和施蒂纳为代表的青年黑格尔派的批判。
鲍威尔在对“人”的理解上提出的核心概念是“自我意识”，它是黑格尔的“自我意识”的延续。鲍威尔认为，“自我意识”是认识人的出发点，因为没有任何外物可以离开意识而独立存在，因此鲍威尔反对费尔巴哈的人本主义，认为费尔巴哈把握到的人是丧失精神本质的人，对人的认识应当从自我观念出发。对鲍威尔来说，“自我意识对实体的胜利，不仅对欧洲的均势，而且对俄勒冈问题的整个未来发展都有极重大的影响。”
然而，马恩认为，鲍威尔的观点只是对黑格尔思想的延续和依赖，并没有提出新的东西。鲍威尔至始至终都没有离开黑格尔哲学的立场，并站在思辨的基地企图解决思辨的矛盾，所以马恩说鲍威尔“错误地把思想、观念、现存世界在思想上独立化了的表现当作这个现存世界的基础。不言而喻，用这两个已变得毫无意义和毫无内容的抽象，他就能够变各式各样的戏法，而对现实的人及其各种关系则一无所知。”
“唯一者”是施蒂纳哲学的核心。在《唯一者及其所有物》中，施蒂纳对“人”作了详尽研究。施蒂纳认为，“人”的概念是可以与存在相分离的，同样地人的本质也可以与现象分离，所以现实的人是非人。那么，如何获得真正的人呢？施蒂纳提出只要把“人”的观念从头脑中挤出去，就可以解决概念和存在、本质和现象对立的矛盾。然而，马恩认为施蒂纳所认为的对立和矛盾是由他自身思辨的缺陷造成的，是他以观念统治现实的思维习惯考察人的必然后果，所以施蒂纳才会提出靠自我的觉悟来消解对立，试图以观念的转换获得现实的自由。但在马恩看来，人是处于一定的社会环境之中的，并非抽象的、被孤立化的个体，人类要取得自由最终还得取决于现实社会生产力的发展。
施蒂纳的进步之处在于，他看到了费尔巴哈的“人的类本质”的问题。当费尔巴哈在《基督教的本质》中揭示神与人的奥秘时，施蒂纳就发现费尔巴哈所说的“人”只是“神”的别名，与“神”一样的虚幻。施蒂纳指出，费尔巴哈提出的作为类本质的“人”其实只是“理念”而已，并不存在于现实之中，而实际存在的只有“个人”。“当施蒂纳摒弃了费尔巴哈的‘人’，摒弃了起码是《基督教的本质》里的‘人’时，他是对的……只要‘人’的基础不是经验的人，那么他始终是一个虚幻的形象。”施蒂纳的这一发现无疑给马恩带来冲击，但也为他们摆脱费尔巴哈思想的制约，超越人本主义，开始关注现实的个人提供了契机。然而，施蒂纳提出的抽象个人仍在社会形态之外，舍弃了一切社会关系，这与费尔巴哈的“类本质存在的人”没什么两样，因此马恩总结出真正的人应当“是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”马恩构建的这一出发点正是他们决心扬弃异化论历史观的开始。在注意到人类历史的前提是“有生命的个人”的基础上，马恩将“抽象的人”转变为“现实的人”，把人融入现实的社会关系之中，由此建立起以物象化理论为基础的“人”。
三、构建“物象化”的“人”
马克思恩格斯通过对鲍威尔、施蒂纳等人的批判，完成了从“异化”逻辑向“物象化”视域的更迭。在《德意志意识形态》中，马恩已经开始将考察人的视角从个体与类的关系转换为人与社会的关系，人不再作为类的存在，而是在现实社会关系中以“物象的形式”而存在。
与先前观点相比，马恩对人的认识不再使用“人——人的异化——人的复归”的模式，而是将视角扩展到整个现实社会，用《德意志意识形态》中的一段话说就是：“哲学家们在不再屈从于分工的个人身上看到他们名之为‘人’的那种理想，而且他们把我们所描绘的整个发展过程看做是‘人’的发展过程，从而用‘人’来代替过去每一个历史阶段中所存在的个人，并把它描述成历史的动力。这样，整个过程被看成是‘人’的自我异化过程，实际上这是因为，他们总是用后来阶段的普通个人来代替先前阶段的个人并赋予先前的个人以后来的意识。由于这种一开始就撇开现实条件的本末倒置的做法，所以就可以把整个历史变成意识的发展过程了。”由此可见，马恩发现了以往异化论的自我异化、自我复归方法的根本缺陷，所以在《德意志意识形态》中谈及生产劳动时，马恩都以现实的物质生产来代替“异化劳动”，并始终以物质生产活动为立足点。同时马恩还看到，即使用现实中的个人来替换本质的人也仍然不能解决问题，因为社会不是单个人的相加，而是“诸个人相互联系的诸关联、诸关系的总和。”这样一来，马恩就将人按照“对自然的且相互的、生态系的、基始得关系性”加以重新规定，把人定位于历史的诸关系中。由此物象化的世界观得以展开。
所谓“物象化”的人，就是处在历史的现实的关系态中的人。我们很难察觉到这种关系态，因为诸关系往往不是以真实形式原原本本地表象出来，而是以被物象化的形式表现出来，因而在现实生活中往往是“人与人之间的主体际关系被错误地理解为‘物的性质’，以及人与人之间的主体际社会关系被错误地理解为‘物与物之间的关系’”。这就是说我们常常将物相中的“关系”错认为物本身。从物象化角度看，人是一种社会关系存在，从表面上看人拥有实体性的形象，然而其本质深藏于背后的各种生产、生活关系之中。没有社会生产、生活的存在与发展，没有历史与现实的复杂交错，就没有真正的人的本质。
在物象化理论中，马恩为我们揭示出“物象”形式背后的实质“关系”，并且这些关系不单局限于生产领域，甚至包含人的意识、精神，需要把它们从根本上当做“关系”来理解。通过从“关系”的角度构建起“物象化”的“人”，马恩为我们提供了一种新的哲学视界，这对我们认识人的本质以及整个人类历史都具有革命性意义。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集（第2版第一卷第56页）[M].
[2]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].人民出版社，1979：50.
[3]马克思，恩格斯.德意志意识形态[M].人民出版社，1961：40，83.
[4][日]广松涉.物象化论的构图[M].南京大学出版社，2002：70，79，218.