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中华优秀传统文化论文范文1
【关键词】中国传统文化 道德 人格教育
【基金项目】湖南省教育科学“十二五”规划课题《中华优秀传统文化对高职学生人格教育的影响研究》成果之一，项目编号XJK01 5CZY096。
【中图分类号】G52 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）10-0040-01
文化的植入好坏相对决定了人格的优劣，中国优秀的传统文化自然也就造就了优秀的中国人格，但是由于时代的进步，文化的相互融合，传统文化和现代教育之间就有了一定的差异性。因此，如何在现代教育过程中延续中华优秀的传统文化是值得大家关注的问题。
一、中国传统文化中的人格理论及特征
1.传统文化的人格体现
儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，认为最高人格的体现为圣贤。而圣贤就是要不断提高自己的修养，是要与天同德，与大道同行，克己复礼，兴国安邦的高尚品格。儒家圣贤的人格主要体现在仁与礼的统一。
道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隐士。即真人，至人，神人。主张淡薄本性，无为不争，已达到人性和自然最原始的状态。在道家的思想中，提倡返璞归真，无为而治。
法家的理想人格即为英雄。认为要追求自身的实际理想，凭自身的力量争取社会地位。提倡法不阿贵，唯法所在。在法家看来，法令制度高于一切，无论君臣，在法令面前一律平等，体现了人们追求自由平等的精神。
佛家的理想人格提倡超尘绝俗，认为万物皆空，明心净性。在佛家的思想中，佛就是泯灭七情六欲的超人，在生活中做到宠辱不惊，万般皆空像的心态。
2.中国传统人格教育理论的特征
第一，肯定人的价值，尊重人格。孔子说“天地之性人为贵”就是表面天地之间人之性命最为珍贵，体现了人的价值。孟子说“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的东西，表明了人的尊严。人的价值和人的尊严是中华民族的行为模式，注重挖掘人的价值，获取他人的尊重，一方面做到自爱，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。
第二，崇尚仁爱理念。孔子特别注重“人”的突出地位，仁爱是人性之基本，通过自身的美德，达到人与万物的统一。在理想的人格教育中提倡，一方面不断提高自身的德行，另一方面也要将德行推向社会，造福社会。
第三，重视修养实践，崇尚理想人格。自古以来，中华民族都将道德理论和道德实践作为自身的追求根本，通过道德理论的熏陶和道德实践的累积达到人身外在和精神内在的统一。
二、传统文化与现阶段人格教育的融入
通过对优秀传统文化的提炼、整理，塑造高职学生优秀的人格，以经典“以天下为己任”的社会理想为重点；以仁人志士为榜样加强社会责任感、历史使命感和励志教育，培养高职学生的奋斗精神、奉献精神和团队精神。
1.思政教育体系中融入优秀传统文化
在现行高职思政教学体系中，可以将中华优秀传统文化中的伦理导向性融入思想道德修养课，用心弥补现行课程的人文精神的不足，增加课程的育人功能。高职学生的道德修养不能被文化课的知识性要求所取代，教学与评估只能以育人为中心，将优秀传统文化融入高职道德修养课程，可以充分展现优秀传统文化的精神内涵来引导学生的道德思想，培养人格健全和道德品质优秀的大学生。
2.将优秀传统文化融入高职网络、影视建设
网络、影视等公共媒体对高职大学生有较强的吸引力，可以在专门优秀传统文化网站中积极传播中华优秀传统文化，为高职大学生提供一个干净绿色、健康有益的网络和影视环境，转移人格教育的重要阵地。
3.在校园人文环境中融入中华传统优秀文化
高职校园是学生学习和生活的主要场所，同时也是大学生社会化的主要战场，将中华优秀传统文化融入校园文化对高职大学的道德人格培养有着非常大的影响，校园文化中的历史传统和思想追求能改变学生的价值观、理想和道德信念。如清华大学的厚德载物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蕴影响着一代代的青年才俊。
三、优秀传统文化对当今高职学生人格教育的理论价值
1.有利于培养高职学生的职业素质。在择业观方面，高职的毕业生刚刚踏入社会就想着找到非常理想的工作是不现实的，中华传统文化中的“敬事而信“，“建功立业”的精神是值得当代高职学生借鉴的。很多成功者和建功立业的人都是从很艰辛的基层工作做起。通过传统文化中典型的人物案例引导学生调整就业期望值，保持达观的择业心态，“天生我才必有用”，有才华有德行的人最终会被发现。保持不断进取的信心是帮助高职学生走向成功的第一步。
2.有利于高职学生正确处理人际交往。高职学生在进入大学后，许多人不知如何处理人际关系，因而往往造成与同学交往胆怯、与教师“顶牛”、与父母关系不合；还有一些学生交往重实惠不重原则，请客送礼、拉帮结派，这种友谊自然不会长久，又反过来影响学生的交往能力。因此，利用传统的道德中强调“严于律己，宽以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，让他们更加能够明白尊重他人，勇于承担，在人际交往中学会多角度考虑问题，在传统的道德教育中学会做人的道理，促进个人的成长和进步。
3.有利于培养高职学生的诚信品质。诚信是做人之根本，所谓“人无信不立，业无信不兴，国无信则衰”。因此，对于高职学生来讲，诚信品质的培养在整个人格教育中有着举足轻重的作用。诚信建设是社会主义良好经济建设的需要，是社会经济全面发展的需要，是整个社会道德文化进步的需要。因此，通过传统文化培养高职学生诚信的品质至关重要。
4.有利于培养高职学生道德自律。在如今的教学过程中，主要强调理论知识的教育而忽略了学生主观能动性的培养，这就导致道德教育的效果不明显。马克思说过“道德的基础是是人类精神的自律”，这也就表明，道德教育的最高境界是培养有自律意识的人。在道德教育的教学过程中，老师要运用灵活的教学方式调动高职学生的学习积极性和主动性，培养学生优秀的道德品质。
综上可见，中国的传统文化始终贯穿着人格的养成，中国的传统文化孕育着至大至刚的人格，乐天坦荡的性格，天性仁厚的性情，引领着一代又一代中华人民高尚人格的形成。在社会发展的今天，世界文化与传统文化发生碰撞，我们不仅要吸取丰富的世界文化，更要注重传统文化中人格和人格教育的传承。
参考文献：
[1]李国娟. 高校加强中华优秀传统文化教育的理论思考与实践逻辑[J]. 思想理论教育，2015，04：64-69.
[2]张应平. 中华民族优秀传统文化教育融入理论教育的思考[J]. 黑河学刊，2014，08：98-99.
[3]朱明贤，郑克卿，赵国龙. 中国传统文化中的人格教育[J]. 唯实，2008，03：32-35.
作者简介：
葛金平（1972-）女，湖南湘乡人，文学硕士，文学副教授，主要研究方向：中国古代文学。
中华优秀传统文化论文范文2
关键词：优秀传统文化；高职医学院；思想政治教学；研究
中图分类号：G711 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）23-0253-02
一、优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学的时代价值
首先，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的理论价值。中华优秀传统文化经过几千年沉淀和积累，本身就具有深厚的文化底蕴，为高职医学院校的教育提供了宝贵且丰富的教学素材。纵观医德所倡导的核心思想，以及社会普遍反映的医德问题，大多都可以在中华优秀传统文化中找到答案，例如：“推己及人”、“医非仁爱不可托”等，这些医德的理念世代相传，经久不衰，应该将其精髓引入高职医学院思想政治教育课堂中，贯穿于高职医学院思想政治教育整个过程。
其次，中华优秀传统文化对高职医学院思想政治理论课教学具有重要的实践价值。2014年5月4日主席考察北京大学在师生座谈会上说过这样一段话：中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思维方式和行为方式，必须从中汲取营养，否则就不会有生命力和影响力。高职医学院校作为培养技术型医务人员的重要阵地，把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，能够更好地培养学生们担负起生命的责任感和使命感，更具有实际的指导意义。
最后，中华优秀传统文化与高职医学院思想政治理论课教学内容是内在统一的。在高职院校的思想政治理论课教学中，主要是对学生进行思想道德的教育，以提高学生的综合素养，树立正确的世界观、人生和价值观为教育的目的。例如其内容包括理想信念的教育、思想道德的教育、以及爱国主义教育等，这些内容都与中华优秀传统文化的精髓不谋而合。在高职学院对医学生进行思想政治理论课教学中，要善于挖掘中华文化传统的精华，有利于更好地提高学生的思想道德修养和人格魅力。
二、中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中的缺失及其原因
（一）中华优秀传统文化在高职医学院思想政治理论课教学中缺失的现状
随着社会的发展，所有的高校中都存在一个普遍的现象：学生们都非常的时髦，他们受西方文化的影响，对西方的文化和节日非常了解，并被卷入“海外热”的浪潮中。最热衷于韩剧、美国大片等，形成鲜明对比的是他们对中国传统文化、历史名人、名著等了解甚少，尤其是在高职院校，由于学生文化层次的差异，他们对中华优秀文化相关的知识十分薄弱。
（二）学院校思想政治理论课教学中缺乏的原因
1.高职医学院校教育的弊端。高职医学院作为职业教育的医卫类学院，主要是培养与社会接轨的医务人员，医学技术人才作为主要目标。学院都会比较偏向于医学知识的专业教育，而对于基础课程的思想政治理论课来说，一般都处于比较边缘化的状况，更不用说中华传统的优秀文化的传承和教育。导致培养出来医务人员并不具备当代大学生的综合素质，以及社会适应能力和创造创新能力都比较差的现象。这就是为什么高等职业教育与社会脱节的重要症结所在，也是现在医患关系愈演愈烈的重要原因之一。
2.教师正确地传授观念。在高职院校的课程教育中，教师应该对学生正确地进行知识的传授，除了重视本课程的传授之外，对其他门类的课程也不应该持有偏见。作为高职院校的思想政治教育的专业老师，更应该对学生进行正面引导的同时，提升自己的人格魅力。要做好高职院校的思想政治教育教学，要把中华优秀传统文化真正地融入到思想政治教育中，除了高校任教的思想政治教育工作者之外，需要全体的教师们共同地参与其中，对学生进行正确观念的传授。
3.经济社会发展的现状。在经济全球化大背景的影响下，很多高校在培养人才的时候目标非常的明确，这是为了提高学校的就业率，让学生更好地就业就成为一个比较单一的培养方向。但很多的企业因为发展的需要，比较青睐复合型人才，他们更注重大学生的个人能力和综合素养，以及他们受教育的程度。我们在重视专业教育的同时也要加强对中国传统文化的学习，能更好地提高学生的道德素质和综合素养。
4.学生自身的重视程度。职业院校的学生普遍来说都比本科院校的学生文化水平上存在一些差异，要把中华优秀传统文化融入思想政治教学中来，要让学生首先从思想上得到一个根本性的转变，提高学生重视传统文化，重视思想道德教育。传统文化是历史的积淀，源远流长，是值得每一个中华儿女一直传承下去的。如果作为一个国人，作为一名当代的大学生连自己的国家传统文化都不了解，是可笑和可悲的。
中华优秀传统文化论文范文3
关键词：传统文化；语文教学；改革
中图分类号：G424.21 文献标识码：A 文章编号：1672-3198(2009)12-0223-02
1 中国优秀传统文化简述
在中国上下几千年的文明史中，炎黄子孙留下了许多优秀的文化，这些优秀传统文化凝结成了中华民族文化基本精神：刚健有为，自强不息；和谐持中，崇德尚仁以及爱国主义情操等等。
(1)刚健有为，自强不息。刚健有为，自强不息的精神造就了勤劳不屈的中华儿女：“天行健，君子以自强不息”、“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”、“至诚不息，不息则久”这都无一不表现着中华儿女刚健有为，自强不息的精神。作为中华民族精神的重要内涵，自强不息还表现为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的坚贞刚毅品质，“愚公移山”、“精卫填海”的执着，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”的大气。中华文明之所以五千多年来传承不息，发展壮大，成为世界上唯一没有中断的文明，靠的就是中华儿女刚健有为，自强不息的精神。从2006年百年不遇的大旱，到2007年南方冰雪灾害，再到2008年的5・12汶川大地震，这些都是中华儿女谱写的一曲又一曲自强不息之歌。
(2)爱国主义。爱国主义情操是中国优秀传统文化的重要组成部分：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”。这些高尚的爱国主义情操激励着许多的仁人志士为国家，为民族前赴后继，拼搏进取，寄托了古人对祖国矢志不渝的热爱和一片赤诚之心。从古人以天下为己任的高尚情怀，到今日的社会主义核心价值体系，都完美地表现了中华民族的爱国主义情操。中华民族优秀传统文化的魅力不仅在于它上下五千年的历史，还在于它的炎黄子孙的社会责任感，对自己国家的忧患意识。
(3)和谐持中，以德化人。和谐持中，以德化人是我们应该具有的一种高尚风范。和谐，是中国传统文化的最高境界，这其中包括了人与人之间的和谐，个人自我身心的和谐以及人与自然的和谐。人与人的和谐会促使社会稳定，家庭和睦；个人身心间的和谐能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据；而人与自然的和谐能达到“双赢”，实现可持续发展。“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉”、“道法自然”这是人与自然的和谐。“礼之用，和为贵”、“己所不欲，勿施于人”这些描述的是人与人之间的和谐。这些优秀的传统思想为中国构建和谐社会奠定了重要的理论基础。
2 融入中国优秀传统文化，推动语文教学改革的必要性
随着教育技术的现代化，我们的教育观也随之发生变化，虽然对传统文化的传承人们依旧挂在嘴边，但效果却常常不尽人意。现代教育实施的是科教兴国的战略，学校天天都在倡导素质教育。尽管素质教育没有明文规定要学生传承中国优秀传统文化，但是素质教育的成功实施却离不开中国优秀传统文化作为指引。孔子说：“因材施教”，也体现了素质教育的宗旨，但是这种思想，这种教育方式却在学校里没有得到真正实现。虽然现代教育主张素质教育、主体教育、科学教育和人文教育、创新教育、实践教育，表面上是为传承中国优秀的传统文化增添了一股新的力量，但真正实施起来却是满路荆棘。其原因也是多方面的：
(1)经济全球化带来文化冲击。随着全球化时代的到来，人类的实践也随着信息化、网络化实现了跨时空拓展，突破了原有时空的限制，而文化传播、文化交流、文化交往等方面也面临着全球化。一个国家、一个民族在跨国界的文化交流、文化交往中，会通过文化价值观、模式方面的冲突、磨合与整合，而建构起新的文化关系和模式。当我们吃着麦当劳、肯德基的薯条，喝着可乐，看着美国大片、日本动漫，玩着日韩游戏的时候，国外的学者却在努力地学习四书五经；当韩国将我国的传统节日――端午节申请为他们国家专利的时候，我们也只能捶胸顿足，后悔不已。在这个文化冲击的过程中，中国的优秀传统文化正在逐步外流，而我们正宗的传承人却正在不知不觉地受着国外“快餐文化’，的侵蚀，丢掉我们自己最优秀、最应该学习的优秀传统文化。
(2)当代青少年对传统文化认识模糊或兴趣淡薄。对中国传承了几千年的优秀传统现在许多青年人根本不感兴趣或存在着片面、模糊的认识。由于认识的模糊，他们把传统文化认为是文言文、古诗词本身，以为弄来古代的服饰、器皿，模仿古代的仪式就是在传承我们祖先留下来的智慧结晶，以为学习了文言文、古诗词就传承了传统文化，殊不知那些东西仅仅是传统文化的载体。面对四书五经之精华，青少年作为文化的传承人，却漠视了传统文化所蕴涵的丰富内涵价值。
(3)教学内容枯燥。教学方式单一，教学内容枯燥导致学生对传统文化不够重视。关于传统文化的传授现在都是采取将四书五经，孔孟之道放在语文教材里，由语文老师上课进行传授的方法，这样就容易导致学生对传统文化不够重视，被动地为了考试而学，老师也是为了考试而教，上课生硬死板，只看重讲考点却没有拓宽，内容也多是文言文和古诗词，很少有其他关于传统文化的介绍。这样就导致教学缺乏新意，不足以引起学生对传统文化的浓厚兴趣。
(4)社会传统文化氛围稀薄。由于上个世纪的对传统文化的大肆否定，导致现代青少年的父母对中国优秀传统文化知识的匮乏。但是家庭在孩子的教育中起着不可磨灭的重要作用，既然父母的传承传统文化的观念都不够深入，那么孩子对传统文化的了解就会越发匮乏。加上现在西方文化的侵入，现在孩子满口的流行歌曲，网络词汇，甚至在一些校园里还传唱着“灰色儿歌”。这些现象的泛滥，都在警示着当代的人们。因此，传承中国优秀传统文化面临着极大的挑战。
3 传承中国优秀传统文化，推动语文教学改革
党的十七大报告指出；“当今世界，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素”，包括中国优秀传统文化的继承与发展也是国家文化软实力竞争的一个重要组成部分。基础教育和传统文化教育是继承数千年来中华民族积淀起来的优秀文化的重要载体，是中华民族文化在一代又一代生命中传承的重要纽带。传承中国优秀传统文化，注重对学生进行传统文化的熏陶，将优秀传统文化融入到语文教学中，推动语文教学改革，教师应义不容辞地承担起重任。如何将传承中国优秀传统文化，推动语文教学改革，笔者提出以下几种构想：
(1)将传统文化教学从语文教学中剥离出来，使其成为一门独立的科目。当前，中国优秀传统文化作为一门独立的科目只有在大学里才开设，然而，中国优秀传统文化的传
承应该从小抓起。为了更好的传承中国优秀的传统文化，可在小学和中学设立一个专门的科目进行学习，或借鉴大学里的选修课方式，在中小学里设立一些关于我国优秀传统文化的选修科目。内容可包括国学经典课、文学欣赏课、楹联教学、诗文写作、书法等等，让学生根据自己的喜好选择自己喜欢的传统文化科目。对于该科目的考试，老师也可以不用应试教育的方法闭卷答题，可以让同学们充分发挥主动性，写一些小小的感想，自己学后的心得体会等等。
(2)拓展课程资源，加强校园文化建设，培养学生对传统文化的学习兴趣。努力弘扬传统文化，需加强传统文化教材的研究与开发・拓展课程资源，注重传统文化中人文内涵对学生的熏陶感染，培养学生的爱国主义情感和良好的道德品质，提高学生的文化品位和审美情趣。在校园里开展“每天一诗”、“每周一文”的活动或开展一个班级读书会，让老师上传统文化书籍的阅读指导课，引导学生有目的地阅读，并让学生写好读书笔记。也可利用校园广播、宣传栏、黑板报等向学生介绍中国的优秀传统文化，创设传统文化的校园育人氛围。
(3)改革课堂教学，构建以读为本、师生互动、活泼高效的课堂教学模式。让学生学习自主化、朗读情感化、理解个性化、作业多样化。课堂上注重师生互动，实现教学模式多样化。开展课堂教学观摩活动或教学案例、教学设计、教学论文评选等活动。利用网络、电视等媒体让学生深入了解中华民族的优秀传统文化。在学习过程中，举行一两个小型的知识问答比赛引导师生互动等等。
中华优秀传统文化论文范文4
论文摘要：中国传统文化，是中华民族在长期的生息繁衍中逐步形成的，它进而影响整个民族的心理状态、思维方式和价值取向。作为其内在特征的基本精神最终形成了中华民族的基本精神，对于整个民族的成长壮大发挥了极为重要的推动作用。中国传统文化作为当代思想政治教育中一项十分重要的内容，认识、领会和把握其基本精神，对中国传统文化优秀成果的继承与发扬，推进整个思想政治教育工作的开展会起到促进作用。
从远古走来的中华文明历经兴衰荣辱，依然绵延不绝，在漫长的历史长河中，它培养了独具特色的中国传统文化，繁衍了无数光辉灿烂的文化成果。这些优秀文化成果的诞生、融合和传承，伴随了整个中华民族繁衍生息的历史进程，并在华夏子民长期的社会生产实践中逐步形成的整个文化传统的继承与发展的基本精神，最终培育了整个中华民族的精神内核。
一、中国传统文化基本精神的内涵
所谓文化的基本精神，可以视为文化发展过程中的内在动力，即指导文化不断前进的基本思想。其既可以表现在特定社会群体的思想意识、心理态度、生活习惯、精神信仰等抽象领域，又可以表现在建筑风格、文学艺术、器物工具等具象领域。就一个民族传统文化的基本精神而言，则是指导和推动整个民族文化不断前进的基本思想和基本观念，它是一个民族在长期的社会实践中逐步形成的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，是一个民族区别于另一个民族的外在表征和精神内核。
简而言之，所谓中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。而民族精神，则是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，其内核实际上是优秀民族文化成果的思想集成。从性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；从表现形式而言，它蕴含在中华民族传统文化的优秀成果之中。
作为优秀传统文化成果的集成，中国传统文化的基本精神本身是文化进步与发展的结果。从华夏文明诞生之日起，随着中华民族的不断融合、发展、壮大，
奠定民族精神的基础的，正是在传统文化长期演化、融合、提炼、萃取的过程中那些不断推进社会进步的文化思想和观念，这些思想和观念在推进传统文化传递衍生的同时，逐步形成了可以代表民族独特气质的精神因子，并最终支撑起整个民族的精神天空。
二、中国传统文化基本精神的主要内容
中国传统文化基本精神的主要内容，其实质就是在民族精神形成过程中发挥了重要推进作用的重要社会思想和文化观念的总和，是在中国传统文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念。其实，这并不是高深玄妙的思想体系，而是早已在长期的社会生活中形成的，深植于民族潜意识之中的共有的世界观和价值观。总的来说，我们可以从中国传统文化发展演进的过程中，选取几个极具代表性的思想因子来对中国传统文化的基本精神进行大体的描述和概括。
1．“天人合一”的自然世界观。在中国的传统思想中，对于人与自然、人与宇宙的思想认识以“天人合一”的自然世界观为代表。中国古代思想家大多数主张天人协调，而反对把天和人割裂、对立起来，在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。而这实际上就是将人与自然和谐统一，强调人的发展与自然的循环相适应，人与自然和谐相处。与之相区别的，西方文明则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。大陆文明与海洋文明对自然世界的不同理解，最终形成了截然不同的文化传统和民族精神。
在中国传统文化的演进过程中，处处体现了“天人合一”这一思想内涵。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”，这里的“礼”是天经地义，就是自然界的必然法则，人民按照天经地义的“礼”行事，就是天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界。汉代董仲舒的天人感应论更是以天人合一为基础，董仲舒认为天有阴阳，人也有阴阳，提出“以类合之，天人一也”。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载第一个明确提出了“天人合一”的命题。在张载看来，“世界的本原是太虚之气，人与天地万物都由气构成，气是天人合一的基础”。
2．“以人为本”的人文主义思想。“以人为本”的人文主义思想，是中国传统文化中独特之处，也是中国传统文化基本精神的重要内容。“以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。长期以来，中国各种传统哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标揭示、人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。
中国古代思想家，特别是儒家学者，一贯坚持以人为本的人文主义立场。孔子的弟子问孑L子如何事鬼神，孔子回答说：“未能事人，焉能事鬼?”又问人死后的情况，孔子说：“未知生，焉知死?”可见，孔子是将现实的人事、人的生命放在第一位，而将侍奉鬼神、人死后的情况等放在无所谓的地步。而这种以儒学为代表的人本主义思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展，并最终奠定整个中国传统文化的人文主义基础。
3．“刚健有为”的人生价值观。“刚健有为”的人生价值观，是中国传统文化基本精神的重要内容之一，是中华民族的积极向上的人生价值观和民族进取心的最集中的理论概括和价值提炼。
在传统的儒家思想中，孔子已经提出了“刚健有为”的思想因子，他说：“刚毅木讷近仁”。这里“刚毅”指坚定性。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。所谓“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎”固就是强调知识分子要有担当、有不屈不挠的奋斗精神。孔子本身的经历即是积极践行这一理论的生动写照，他饿陈蔡、游列国、倡仁政，作春秋，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。
从中华民族的漫长历史长卷来看，刚健有为、自强不息的精神对促进社会发展、国家强盛和文化繁荣有重要意义。刚健有为的精神，不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的积极作用，而且在我们民族危难之际，外族人侵、政权易手之时，也总是成为激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。且看“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳，却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”式的感慨，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”式的雄心，这些无不是民族自尊自信而表现出来的自强精神。所以，才会有文天祥的那句著名诗句：“人生自古谁无死?留取丹心照汗青”。
三、中国传统文化基本精神对当代思想政治教育的意义
所谓思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想．政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段，而传统文化的精神内核，则为思想政治教育工作提供了重要的目标、内容和方向。
中国传统文化的基本精神，是在中华民族长期繁衍生息中，经过长期社会实践所总结和概括出来的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有无法比拟的积极性、先进性和优越性，而这正与思想政治教育的要求和目标相契合，在为思想政治教育指明方向和规定内容的同时，也必然地成为其最初的出发点和最终的归宿点，这就从根本上决定了中国传统文化的基本精神对当代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意义。
首先，中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。当前我国的社会主义市场经济实践不仅带来了经济的繁荣，也意味着必将实现人与社会的全面现代化。但市场经济对于人类的精神生活来说，已经不可避免地形成自发的盲目的力量，为减轻其负面影响，我们需要加强理想信念教育，提倡积极的人生态度，科学认识自然，培养人文精神，而中国传统文化基本精神的主要因子正恰如其分地契合了这一要求，显示了其不朽的伟大生命力。
中华优秀传统文化论文范文5
一、以国学构建学校内涵式发展的意义
教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》）提出：“中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。”“增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。”这充分说明国学将是未来特色学校的品牌课程之一，以国学构建学校内涵式发展的探索具有十分重要的意义。
二、以国学构建学校内涵式发展的可行性分析
1.利用学校已有的国学特色，夯实内涵式发展的根基
每个学校或多或少都有自己的文化底蕴，在此基础上形成有竞争力的特色校，可以夯实学校内涵式发展的根基。福建省厦门松柏中学，从2006年福建省高中语文课改增设国学校本课以来，已经在国学教育方面创建了自己的品牌，即两岸国学教育交流特色。台湾在传承中华优秀传统文化方面做得比大陆好。通过加强两岸国学教育交流，吸收台湾传承中华优秀文化方面的经验，可提高学校教育教学的有效性，夯实学校内涵式发展的根基。坚持做好国学特色，还可以促进海峡两岸的教育交流与合作，进一步建设全国一流的品牌学校。
2.创建学校未来的国学特色，明确内涵式发展的方向
随着《纲要》的颁布，“充分利用传统文化优势学科深入开展中华优秀传统文化教育教学研究，为中华优秀传统文化教育教学提供理论基础和学理支撑”受到各级大学的重视。很多大学也开始招收国学特长生。如果学校继续致力于推广国学教育，使学生形成特长，学校更具特色，就能够为全国高校源源不断地输送特色人才，这将使一所普通高级中学更富生命力，也是学校内涵式发展的方向。
三、以国学构建学校内涵式发展的实施方案
1.成立国学领导小组，加强国学特色教育的领导
《纲要》还鼓励各地各校组织专门力量，加强中华优秀传统文化研究机构的建设，为学校和教师提供专业服务和指导。霍普金斯也指出“教师的发展能够为学校建构可持续发展的能量”。为凸显学校国学教育的特色，学校应成立国学推广领导机构，号召有兴趣致力于国学教育教学推广的各学科教师，本着自愿原则，成立国学工作团队，建设一支国学教育骨干队伍，在国学特色校建设、交流与推广过程中，成为学校内涵式发展的缔造者和有力保障。
2.实行各处室总动员，充分挖掘国学特色
以国学构建学校内涵式发展，学校各部门各处室要凸显出国学教育的特色。
一是教务处可利用其管理职能，构建内涵式发展。如开设国学诵读课，在早读课或阅读课上实施，组织学生进行系列经典诵读，积极营造“诵读经典，积淀文化底蕴”的书香校园。可根据各年段学生的认知水平循序渐进地安排诵读内容。如初一诵读《弟子规》《三字经》，初二诵读《百家姓》《千字文》，高一诵读《论语》《大学》，高二诵读《孟子》《中庸》等。
二是鼓励根据教师特长开设个性化的国学特色校本课。学校可组织教师开发国学系列校本教材并开设国学校本课，将国学教育与各学科教学有机结合，使国学校本课程成为学科课程的有力补充，形成重视传统文化教育的良好氛围，加强国学教育特色。语文组可以经典为主，如古代诗词歌赋、《古文观止》等；历史组开设以文化历史名人为系列的校本课，或发展史、史书史料、出土文物鉴定方面的校本课等；政治组开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育等；音乐组开设欣赏传统音乐、戏剧的课；美术组开设古代名画欣赏、书法欣赏等；体育组开设太极拳等；数学组可以组织研究《九章算术》等。有些课程若难以找到与国学的关联，也不必勉强，可以自成特色，建设学校“一校双翼”的多元品牌。
三是总务处在学校整体环境的设计、规划上，体现中华优秀传统文化的精髓。既要符合现代教育教学要求，又可营造富有国学特色的校园文化氛围，让广大师生沐浴在古香古色的典雅环境中，使学生在浓厚的优秀传统文化氛围中感受国学，学习国学。
3.开展以传统文化精髓与社会主义核心价值观结合的德育
一是开展国学主题系列活动。利用升旗仪式、班团活动、重大节日、报告会、家长会等，广泛开展多种包含传统文化的主题教育活动，将国学主题班会纳入班级考核进行评比。以国学文化立人，培养不拘形式、大胆创新的优秀学生。
二是社会实践活动。利用寒（暑）假、传统节日、重大纪念日等开展社会服务活动，设立创新性国学活动主题，发挥学生的积极性和创造性，
三是开设“德育国学大讲堂”，引导师生在实际生活中了解传统美德，认识国学内涵，传播优秀传统文化，提高学生的综合素养，并努力探索学校、家庭、社会三位一体的国学教育模式。
4.开展弘扬传统文化的校本培训、评比和研究
一是开展国学校本培训。校本培训可以用“走出去”和“请进来”的形式，让教师参加校外国学培训课程或研讨会；以学校国学发展阶段需求为中心，邀请名副其实的国学专家来校指导。
二是每年开展国学教育教学论文评比，促使教师对课堂教学实践进行反思，不仅提升教师的理论修养，还可改进教学实践，提高课堂教学质量。
中华优秀传统文化论文范文6
关键词:中华优秀传统文化;高等教育;社会主义核心价值;信息技术
中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。
一、中华优秀传统文化研究现状
(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景
“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］
(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究
中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］
(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究
优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。
二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题
(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击
现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。
(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点
把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。
(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平
对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。
三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现
(一)提高学生个人修养促进道德观的形成
思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。
(二)加强校园文化建设促进学生成人成才
校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。
(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦
为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。
四、进行中华优秀传统文化研究的意义
(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉
高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。
(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观
社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。
(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升
打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。
参考文献:
［1］软实力［EB/OL］．
［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．
［3］王润玲．大学生思想政治教育工作研究现状分析［J］．教育与现代化，2010(1):21．
