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哲学的价值范文1
关键词：民间文学；哲学价值；哲学历史
无产阶级时代，很多导师就对民间文学具有浓厚的兴趣，也充分的肯定了其哲学价值。他们通过借用民间文学的哲理性神话、谚语等来论证自己的哲学观点。就曾经运用“愚公移山”的寓言证明主观能动性在改造客观世界的重要性。用“三个臭皮匠，合成一个诸葛亮”来说明人多力量大的道理。这样的例子还有很多。很多哲学家都承认民间文学中包含哲学的思想。然而，民间文学的哲学思想还是有别于理论化的哲学的，主要体现在以下几个方面：一是民间文学是在用比喻说明问题，通过感情表象和主观思想表现的。而哲学是以理论思维为基础，运用概念、推理的形式表述。二是自然界是民间文学崇拜、默念和祈祷的对象，民间文学包含着改造自然、改造社会的主要业绩，包含着人类知识的主要成果。而哲学主要是研究物质世界的本质和规律，主要是说明世界和改造世界，总结各种知识和经验。三是民间文学具有集体性和人民性的主要特点，可以通过集中大家的智慧达到极高的境地。然而这样却不能显示出个人的才华和成果。而哲学则是是个别人的成果，是个别哲学家研究和的成果。四是民间文学中表现的哲学思想是简单的，比较朴素。没有逻辑性，也缺乏科学论证和理论分析，然而哲学则具有严密的逻辑性，有充足的科学依据和独特的风格。
在论述民间文学的哲学价值时，不仅需要承认民间文学具有文学性，而且还要清楚民间文学和理论哲学之间的关系和区别。如果否热二者之间的区别，把他们看成是一致的，则是错误的。而如果完全否认民间文学的哲学性，也是不符合实际。因此，应高实事求是的分析二者之间的关系，要充分发挥民间文学中哲学思想的作用。
一、民间文学的哲学价值一方面指民间文学中含有的哲学思想
另一方面指运用哲学的观点对民间文学的研究。民间文学是否含有哲学性是研究民间文学哲学价值的重要保证。在历史上，劳动人民是创造一切物质的重要力量，也创造了伟大的精神财富。因此，有人把称人民为社会上的第一个哲学家和诗人，他们的口头创作中含有丰富和深刻的哲学思想，然而，他们却不能把这些口头创作形成系统的哲学创作。
二、在评价民间文学的哲学价值这个问题上存在着不同的观点
一种观点认为民间文学的哲学思想不能纳入到哲学著作中，认为哲学所研究的是形式，是内容上升为思想的形式。哲学家黑格尔就支持这一观点，比如，民间的宗教和神话，他们都是理性的产物，即使表面上简单和笨拙，但他们仍旧包含有思想、普遍的原则。但哲学史研究的目的出发，神话就必须从哲学史中排除出去。一种观点是的经典作家们，运用唯物主义的观点反对人民群众在创造物质财富方面的谬论。他们认为劳动人民创作的民间文学是是他们生活经验的总结。这些哲学思想对哲学的产生和发展起到了至关重要的作用，列宁也非常肯定了民间文学在哲学史中的地位，在十月革命后，列宁无意间看到了一本无名作者的手抄作品，看完后，列宁写了下自己的感悟：我们的很多研究者只会研究一些哲学小册子，研究一些冒牌的文章，然而这篇手抄作品才是真正的创作。可是竟然受到人们的忽视，在哲学家中竟然找不到一个研究这一切的学者。每个研究者都需要知道人民的创作反映了不同时代人们的世界观。
三、一个民族的哲学思想有多种表现形式，不仅有哲学专著
还有宗教和民间文学等。因此，哲学思想的来源是多渠道的。其中民间文学是哲学思想的原始资料。社会实践是哲学产生和发展的源泉。劳动人民通过自己的奋斗使自然科学的知识不断得到丰富和提高。又通过新的生产方式来推动社会的进步，丰富社会的科学知识。这些实践活动不仅扩大了人们的视野，也改善了人们的思维能力和认知水平，从而推动了哲学思想的快速发展。在实践过程中，人们认识到客观世界不能离开人的精神和意志而单独存在，人们的想法和行动也必须符合实际才能成功。这种思想是朴实的，不系统的，但他们是正确的，就是这些丰富发思想和经验为哲学思想提供了原始的思想资料。但是劳动人民总结出来的这些丰富的经验，都记载在了民间文学中。因此，研究民间文学可以提炼出哲学思想的原始资料，哲W家们并将这些内容形成了理论体系。
四、哲学是以理论思维的方式来把握世界的
而民间文学的哲学思想有利于总结思想发展规律。因此，总结人类的思维经验教训，发现思维发展规律，使人们的思维更加科学化，这是研究哲学史的目的。然而，人类的智力是在实践中逐渐形成的，而民间文学是社会实践的产物，是劳动人民的成果。因此，我们可以从民间文学中了解到人类智慧的发展情况，民间文学是劳动人民的集体创作，具有不可逾越性。但是要研究这些规律离不开哲学家的哲学创作。在社会实践的不断发展中，研究的领域是多方面的，仅有哲学著作是不够的，还要充分利用其他科学著作和民间文学，在民间文学中，如谚语格言等都是各民族具有的共同形式，他们不仅反映了各民族之间的思想文化交流，相互影响和彼此之间相互学习。更为重要的是能够反映人们集体思维的完整性。对于同一个问题，真理只有一个，而探究真理的过程是辩证的思维过程。
参考文献：
[1]万建中 . 民间文学的再认识 [J]. 民俗研究，2004（3）.
[2]高尔基与民间文学》，中国民间文艺出版社，第133页.
哲学的价值范文2
人类既有与无生命物、其他生物的同质性，又有独特的异质性，是同质性与异质性的统一；人类既有与无生命物、其他生物的同源性，又有卓越的至上性，是同源性与至上性的统一：一方面，人类与自然、宇宙有着千丝万缕的密切联系；另一方面，人类价值之卓越即在于发挥其内在的优异特性以主动创造、自觉协调宇宙中的各种价值关系，“调整自然，参赞化育，改造自然与人性，以达到理想境界”①。这两方面的统一规定着人在宇宙中的地位和角色，否认人类与无生命物、其他生物的同质性、同源性，人类就失去了存在的根基和价值的根源；而否认人类的创造性和至上性，则会否认人为价值的特殊性和人类在宇宙中的卓越地位。前者会导致狭隘的人类中心主义，后者是机械的还原式思维。“一本多级”的“本至论”以“至”或“人”为界，把宇宙演化划分为自发和自觉两个阶段。与此相应，“形”说既肯定价值是宇宙演化的客观结果，又强调人类实践活动在人为价值创造中的决定作用，这就把客观价值划分为自然价值（“物”、“生”层次的价值）和人为价值（属人价值）两个基本领域，二者既有间断性也有连续性。人类实践活动表现为“人”（主体）之“形性”与“物”（客体）之“形性”的相互作用，人为价值是人类实践活动施加在自然价值之上而创造出来的新价值，是人类自由劳动和自然价值的共同产物，这种新创造并没有否定自然价值的继续存在。20世纪70年代末以来，随着“真理标准问题”讨论的深入进行，哲学界逐渐兴起价值论热潮。张岱年一方面再次率先开启了中国古典价值论研究的新领域，并强调价值观的创新是社会主义新文化的核心；另一方面继续探讨了价值哲学的基本问题。总起来看，在三四十年代与八九十年代两个时期，张岱年的价值界说既有内在的统一性又有明显的差异性：一方面，都坚持从事物的内在性质来界定价值；另一方面，以前期的“价值”范畴为基础，后期的思考重心转向“内在价值”与“外在价值”。
张岱年在中国现代哲学史上最早论述了儒家“内在品值论”、墨家“功用品值论”、道家“绝对品值论”，他的内外价值论受到康德、穆尔等西方哲学家的影响，也继承了中国古典价值哲学的精髓。“形”的价值定义是理解“内在价值”与“外在价值”的依据，“形性”之“优异的特性”即内在价值，“形性”之间的关系即外在价值，事物的价值要同时从内、外两个角度来理解。“功能”以“形性”为依据、为载体，反映的是事物（“形性”）之间的关系，“一物之有无外在品值，在于其与有内在品值之物之关系”②，因而“外在价值”不能离开“内在价值”而独立存在，二者是“两个不同的层次”③。事物本身的“优异的特性”④就是内在价值。张岱年以渊源于“一本多级”的“实”（“实有”、“实际”、“实在”）、“生”（“生命”、“生活”）、“知”（“知识”）为“究竟价值”，认为事物存在的本然状态“一方面为兼而和，一方面为别而乖”⑤，而“美为实之圆满，善为生之圆满，真为觉之圆满”，只有“实、生、知”中“兼而和”的方面才是内在价值：1．美即“实之和者”或“实之圆满”，“众多分子共同存在之圆满方式为美……圆满者，丰多而和谐”⑥。张岱年解释《孟子•尽心下》“充实之谓美”云：“充实即富有而和谐”，自然美如“清风明月，秀山丽水，是形色之丰而和。禽鸟之婉声，溪林之佳音，是声音之丰而和”，人为美如“人之美术，亦莫不以求兼备而和谐为要务”⑦。冯契认为“许多未经加工的自然物虽然本来无所谓价值”，但可以被用作劳动资料（如矿产）、文化素材（如自然景色），或由“人的移情作用”而具有价值⑧；而对张岱年来说，自然本身即有美的价值，人化了的自然美也应以自然本身的美为基础。2．“知合于实谓之真”，“知之通为真”⑨。判断真知的形式标准是已知真知之间相互贯通、彼此相容，判断真知的根本标准是人类实践活动，“如一贯地符合于一切经验实践，则为真”①。3．作为“生之圆满”的“善”是“生”之“和”，亦即“自遂其生，亦遂人之生，兼遂人我之生”②，这与孔子“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》）有着渊源关系。张岱年把“善”表述为“理生合一”，“理生一致，即一方重生，注重生命力之发挥、生活之扩展；一方更重理，注重生命之和洽与调谐”③。总之，善是人之自然生命与社会生命、物质生活和精神生活的协调圆满，是“生命”之和与“生活”之和的统一。张岱年认为“凡达到美善真之途径或方法，谓之外在品值，亦曰工具品值”④。“外在价值”总是与“内在价值”（“目的性的价值”）相对而言，二者是目的与手段的关系。真善美是内在价值，而“利”或“用”是实现内在价值的手段，这既意味着物质利益是达到真善美的具体途径，真善美不能离开物质利益而独立存在；又强调了真善美高于物质利益，精神生活高于物质生活。我们可以把张岱年的内外价值论概括为：1．事物具有“形性”（“形性”之“兼和”）和“功能”，同时具有内在价值和外在价值。2．既要肯定内外价值不可相离，又要坚持内在价值的优先性。内在价值是外在价值的根据，外在价值是内在价值的表现，二者是根枝、源流的关系，不应把外在价值看作人类所追求的根本目的。3．事物的内在价值是多样的、多层次的，因而事物的外在价值也是多样的、多层次的；内在价值和外在价值都有一个逐渐发展和完善的过程。事物存在范围的复杂性意味着内在价值与外在价值可以在一定条件下相互转化。4．事物的外在价值不仅是对人而言，非人的事物之间也有广泛多样的“利”、“用”关系，并由此而形成整个生态系统的动态平衡。非人世界的价值是自发的；属人世界的价值是在自然价值基础上的自觉创造，应在尊重、发展事物内在价值的前提下来开发、利用其外在价值。5．从主体角度来说，人之内在价值就是人的“优异的特性”，人之外在价值表现为人之“形性”对他人或他物之“形性”的作用；在“人”（主体）与“物”（客体）关系中，“物”之“形性”相对于“人”之“形性”表现为外在价值，或者说“物”之内在价值在主客体关系中就表现为外在价值，但客体本身的内在价值始终是客观存在的。我们既要重视事物的内在价值，也要重视其外在价值的多样性与发展性；从人类的整体利益、社会发展的整体利益、社会内部的集体利益、个人利益出发是看待事物外在价值的四个层次。对价值的认识有一个由浅到深、由偏到全、由单一到繁复的发展过程，在价值问题上应有发展的眼光和开放的胸怀，要超越以狭隘的个人利益和少数人利益为实质的人类中心主义，自觉追求群己、天人之间的广大和谐。20世纪80年代以来，以杜汝楫发表《论事实的认识和价值的认识及其联系》为标志，国内学界兴起了价值论的研究热潮。占主导地位的“主客体”关系说之初期形态是“从客体与主体需要的关系出发理解价值”⑤，这种“需要满足”公式有几个特点：1．价值仅仅出于人类的创造，纯粹的自然物没有价值；2．即使自然事物有价值，这种价值也只能由人来赋予：或者是因为进入人类的劳动生产过程，作为“资源”被人类所加工利用；或者是由于人类的“移情”作用而偶然具有了审美价值。但不论如何，自然物都只能具有为人所用的工具价值；3．体现了人的本质力量的内在价值也是人的（物质的或精神的）需要的满足。这一时期，张岱年在肯定价值论研究重要意义的同时，也提出“还有一些问题值得作进一步的探索”⑥，核心之一就是如何界定价值和内在价值。学界一般都注意到张岱年在这一时期对中国古代价值论的开拓性贡献，但却往往忽视他从剖析需要的评价、人的价值、物的价值等问题入手所开创的价值哲学研究的新思路。张岱年对价值与需要的关系进行了缜密解析，指出以“需要的满足”来界定价值虽有的渊源，但西方哲学也有类似的学说。他率先探讨了“需要的评价问题”，指出需要本身也有高下之分，对需要的衡量不能以需要自身为标准，这就揭示出“需要满足”公式的内在逻辑矛盾，必须超越“需要满足”公式而探索价值之更本质、更一般的内涵，从而预示了价值哲学发展的一种新向度。针对一些学者主张从“需要满足”来界说“人的价值”，如“价值就是主体就客体的属性对主体的效用的评价”①，“作为主体的人的需要同客体的人的一种关系，即客体的人对于主体的人的需要的肯定或否定关系”②的观点，张岱年提出“人类的价值”、“自我价值”都不能由“需要满足”而得到完整说明，“人类的价值”应该是人类自身的“特异性质和能力”，“个人的价值”既包括“一个人的社会价值”即个人能在一定方面满足社会的需要或为社会所作的贡献（外在价值），也包括“个人的自我价值”或独立人格（内在价值），即“一个人的自我价值不在于自己满足自己的需要，而在于具有独立的意志与崇高的道德实践”③。因而，“需要满足”或“主体客体”关系所回答的“个人的自我价值”实际上还是一种外在价值，并没有回答“人之所以为人”的内在价值问题。按照张岱年的观点，人（人类、个人）的“特异性质和能力”应该从“形”来理解，“形”即人的形体，“性”即人的本性和其他属性，“能”即人的各种能力，人的“性”和“能”都是发展中的多层统一体，既有先天遗传的因素，更是后天生活实践的结晶；既有自然性的方面，更有社会性的内容。在包括“生物”在内的“物的价值”问题上，当时占主导地位的观点认为“物的价值是物为人的存在”④，“自然物如离开人，它的属性本身就无所谓价值”⑤，张岱年则认为：“生的价值，即生命的价值，也不在于能满足人们的需要，而在于具有较无生物更高级的属性。……生命的价值在于具有优异的特性。”“人本身、生命本身，不但在一定条件下可以具有功用价值，而且具有内在价值。”⑥“生命的价值”是客观存在的，既不能仅以人的利益为标准来判定非人的存在物之有无价值，也不能把物的价值理解为仅仅是为人而存在的外在价值。也就是说，无生命的存在物与生物既有自身的内在价值，又有对其他物类和人类的外在价值；人类与个人都有内在价值，个人的外在价值即个人对社会的贡献，人类的外在价值表现为对其他物类、生态系统乃至整个宇宙的影响，这既可能是发挥人之优异特性而主动创造、自觉协调宇宙中的各种价值关系，也可能是把其他物类只看作满足人类利益的外在价值而肆意掠取、野蛮破坏。从张岱年的后期思想来看，他从反思当时的价值学说起步，在主体需要与客观事物关系的框架内解析了三个问题：“主体需要的满足”、“需要的评价”与“需要的主体的评价”，并特别强调了后者即“主体本身的价值”问题。他论证了人（人类、个人）的价值、生命的价值都不能仅仅用“需要的满足”来说明，而应该从“特异性质和能力”的维度来说明，这就揭示了“需要满足”说和主客体关系说的理论缺陷。在此基础上，张岱年提出富有中国特色的价值界说：表层的是“需要满足”，深层的是“内在的优异特性”；前者是外在价值，后者是内在价值。
在这种思潮中，张岱年“形”说及以此为依据的“价值两层次”说的优点在于：首先，从宇宙论上界说价值，有力地论证了事物都是内外价值的统一体，提供了从无生命存在物到生物、到人类、到个人价值的一般价值模式，虽然没有把“主体”扩大到一般事物，但也足以充分说明价值存在的普遍性；其次，克服了价值论上的机械论，既论证了内外价值的辩证关系，又把内外价值视为不断丰富的发展过程，因而渗透着辩证法的精神；第三，说明了价值的平等性与层次性的关系。以人的价值而言，人类价值和个人价值都是多层一体，都有自然属性与社会属性两个最基本的层次。在自然属性（包括生命）的层次上，人类与其他物类之间在价值上都是平等的；但人类还有从社会实践中形成的道德、智慧、审美等社会属性，人的价值“取决于人在自己的社会关系中的选择和创造”⑤，根源于生活实践的社会属性规定着人类不同于其他物类的内在价值，人类由此而居于宇宙价值的最高层次。个人价值方面，在自然属性上，人与人之间在存在与生命的层次上都是平等的，但此外还有“形体”及其他自然属性方面的差异；社会属性上，人与人在理性、道德、审美等方面是平等的，但也有发展程度（量）的不同；在“功能”即外在价值（社会贡献）方面，人与人之间也有量的差异。从这个意义上来说，在彻底消除社会制度层面的不平等之后，人与人之间还会有某种“合理”的不平等，也就是基于内在“形性”（内在价值）与外在“功能”（外在价值）发展上的不平衡。人与人之间的价值层次性既有先天的成因，更有在后天生活实践中所形成的差异。同时也要看到，“形”说与主客体关系模式都以基本原理如实践观点和唯物辩证法为指导，都是中国化的价值哲学，二者是相成互补的关系。张岱年对“需要满足”关系说的解析与扬弃，表明他试图把主客体关系说放置在一个更普遍、更一般的宇宙论的理论框架内，以其宇宙论和一般价值论来涵容、吸纳主客体关系说。“形”说以“一本多级”的“本至论”为依据，在赋予价值以本体论地位的同时又坚持了“的实践维度”⑥，在区别价值与“善”的前提下把价值由“至”的属人领域扩展到“本”的非人领域并坚持了其理论的统一性，在基本理论框架上具有逻辑的自洽性，能够较好地说明一般价值的问题；其缺点是尚缺乏翔实的理论说明与严密的逻辑论证，在这方面可以借鉴主客体关系说的优长。张岱年价值哲学提供了对天人关系的新论证，对建立中国特色的环境伦理学有着重要启示，可以为促进物质文明、精神文明与生态文明的协调发展提供理论支持。西方近代工业文明以“力之崇拜”为重要特征，而商品经济的一个内在倾向就是诱导人们追求事物的外在价值；以“适者生存”、“弱肉强食”为主旨的社会达尔文主义、近代以来愈演愈烈的欧洲（欧美）中心论、我国长期以来把生产力界定为“人类征服自然、改造自然的能力”的观念，都体现着人类利益中心主义的严重偏倾。这种价值观仅仅从人类利益（尤其是某些国家、集团、个人的利益）出发来看待事物的价值，仅仅看到事物的外在价值而忽视其内在价值，仅仅看到事物的某种外在价值而忽视其外在价值的多样性和发展性。在这种价值观的导引下，人类一方面创造了空前巨大的生产力和庞大的物质财富，另一方面却导致越来越严峻的人与自然的冲突和人类社会自身的分裂。与此相对照，张岱年在20世纪三四十年代就开始论证内在价值与外在价值的统一，既重视作为功用价值的“利”、“用”或物质利益，更强调要超越功用价值而注重事物的内在价值，追求真、善、美的崇高境界。更可贵的是，他意识到人类在大自然面前固然应该始终保持一种真诚的谦虚态度、人类对一般生命之内在价值的重视也有助于合理解决当今的生态问题，但仅仅在“生命”或“自然价值”的层面上并不能彻底解决天人问题，他指出，“人类从原始的纯朴状态过渡到知识发达的文明时代，本来是自然而然的，要求摈弃文明，重返纯朴，倒是违反自然的”①，人与自然之间的冲突及其协调，不是仅仅实现哲学的“荒野转向”或“环境转向”就可以解决的，更不能走上否弃人类文明的歧路；人与其他物类之间没有绝对的平等，而只有具体层次、一定条件下的相对平等。他主张在天人关系和群己关系的辩证统一中来解决天人问题，认为“克服自然（克物戡天），变革社会，改善人生，是一事。或：改进生产力，变革社会制度，人生之圆满，是一事”②，改造自然与改善社会是人类实践活动中不可分割的两个方面，人类自身的价值关系和人与自然的价值关系也是紧密相联的，这也就是马克思在消灭私有制基础上实现“作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义”③，这是人与自然之间、人与人之间矛盾的真正解决。总之，宇宙是一本而多级的，人与万物是多层而一体的，“人与自然界不是敌对的关系，而是整体与其中最优秀的部分的关系”④。人在宇宙之中并非是“统治者”的地位和“占有”的角色，人之崇高乃是由于其能够追求最大的“兼和”，“赞化育”、“参天地”而促进人与自然的最大和谐，这是“人为万物之灵长”的真正涵义；人类的角色乃在于其是宇宙中各种价值的调谐者，是最大价值的促进者和创造者，而决非一“类”之独尊。这种内在价值与外在价值相统一的新理念有助于克服人类对待自然界的偏颇态度和短视行为。
张岱年“形”的价值范畴既肯定价值产生于宇宙演化的客观过程中，又强调人类实践活动在“人造物”和人之价值创造中的决定作用；既汲取了辩证唯物论的精髓而不着痕迹，又凝聚了中国传统哲学的精华而具有民族风格。他的价值哲学蕴涵了丰富的环境哲学思想，可以成为中国特色环境伦理学的健康发展提供宝贵的思想资源，为人类建立更高水平的“天人合一”的生产方式和生活方式提供有益的启迪。从这个意义上来说，这种诞生于20世纪三四十年代的价值哲学可谓开现代生态伦理学之先河，表现了高度的理论超前性和预见性。张岱年价值哲学为世界价值哲学乃至生态哲学提供了一种宝贵的本土化理论资源，这有助于我们从价值哲学的角度重新评价张岱年在中国哲学史和世界哲学史上的卓越地位。
作者：杜运辉 邵军永
哲学的价值范文3
【关键词】价值哲学；研究思路；实践论；视野
改革开放以来，价值哲学引入中国后就成为一个研究的热点，很多学者参与其中，研究取得了丰硕的成果。但在很多理论基础方面没有达成一致，研究停止不前。其中最主要的问题是缺乏对价值哲学自身的反思和规定，研究者们各取所需，从不同的角度上探讨价值问题，泛泛而论。使价值哲学承载了太多本不属于自己的对象和内容，而关于价值自身的核心理论和问题却被遮蔽了。因此我们有必要静下心来反问一下：什么是真正的价值哲学，它的视野应该如何界定。只有弄清楚了这些基本问题，才能打牢价值哲学的根基，使对价值问题的研究获得规范性和现实意义。
1 科学实践论是价值研究的根本立场和视野
恩格斯曾经对哲学的发展做过这样的界定：“对于已经从自然界和历史观中被驱逐出来的哲学来说，要是还留下什么东西的话，那就只剩下一个纯粹思想的领域。”[1]这种说法基本符合哲学发展的趋势，因为随着科学的发展和实证主义思想的盛行，使得哲学很难再进入自然科学的领域。留给哲学的研究对象只剩下思想，从而成为对思想进行反思、批判的事业。当然从唯物主义的角度讲，哲学反思的对象不可能是先验给予的，而只能取决于对其反思的哲学的立场和眼光，因此基于不同立场和眼光的哲学反思会产生不同的反思对象和效果。正因为反思的立场具有这种相对性，因此反思的结果也不可能构成绝对真理。但每一种反思在其立场上都具有自身的意义和效果，这一点正是近代认识论哲学所确立的主体性原则。
基于以上观点，我们认为价值哲学的目标不应该是在反思中追求终结历史的绝对真理，而要着眼于对人类的历史性实践做出实质性的贡献，因此它所具有的独特的立场和观点只能借由实践论的观点和立场来解释。实践观是马克思哲学的基石，实践本意就是指人们改造世界、实现自身目的的价值活动。实践是人得以生成的途径，人的一切价值追求都要在实践中通过实践来完成。实践原则要求对人和人的一切活动及其结果都要从实践来理解，简单地说就是要从改造世界，使现实服务于人的需要来看。这并不是说我们要给价值哲学制定一个实践本体论基础，因为这样做依然是一种知识论立场，并不符合历史唯物主义从人与自然的互动来理解人类社会的基本思路。而是要把思想看做和物质生产实践同构的实践活动的一部分，即人的思想实践。这样价值活动就会成为追求自身目的、手段和结果的思想活动，这种活动本身就是创造性的实现价值的过程。
2 价值的真理性在于通过实践改造世界
从实践论的立场来看，价值论不应该立足于认识论，这不是从价值论反思的对象来说，而是从其反思的立场来说的。因为认识论的立场是知识的客观性，在真理的维度中来讨论价值问题，其焦点在于主观和客观是否统一。而价值论的立场是人的活动即实践，是把真理放到人的活动的维度中去理解和检验。即像马克思所说：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维――离开实践的思维――的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”[2]价值哲学并不仅仅是要对思想做出判断或是提供标准，而是要对思想在实践中的作用和活动做出反思。因此，从实践的观点来看，思想要为存在的合理化来服务，价值的真理性在于在实践中改造世界。所以说实践的观点就是价值哲学的观点，只有把思想理解为实践中的思想，理解为人的活动的必然要素，思想才能体现出其价值性，价值真理才能对人来说真实有效，有意义的价值哲学才能构建起来。
在实践论的架构下，价值哲学把人的一切活动和思想都理解为价值活动和价值真理。科学为真而思，伦理学为善而思，美学为美而思，政治学为正义而思等等。价值真理不同于事实真理，其区别不在于对应的对象和内容不同，而在于它们是同一真理在不同的观点和视野中展现的不同的意义。事实真理是在存在论和知识论的维度中产生的反思，这里的一切真理都是事实性质的真理，都是对存在或过程行为的描述，这其中也包括实践活动和价值创造。如果从实践论的维度来考察价值真理，那么真理在价值论视野中向我们所展现的就是思想如何达到自身目的的过程，表现为实践中的有效性，而这就是价值真理，即实现价值的真理，而非对价值观念的客观描述。因此，价值真理是一种活动，是人的意向性在实践中追求有效性即“真”之价值的活动过程和结构，离开人的实践活动来谈论价值的真理性是没有任何意义的。
从人类学的视野来看，价值论比知识论对人的生存和发展具有更为根本的意义。因为只要是真理，从来都是为了人的生活而产生的，都是人实践活动的结果。价值的真理性取决于人的思想在实践活动中发挥的效用，即能不能有效的改造世界，达到需求和目的的统一。而事实真理只是为实践服务的一个工具，只有和价值真理的实现具有内在一致性时才体现出意义。因此，价值真理的根本性和前提性意义是无可置疑的。没有价值真理的事实真理是无效的，没有价值论反思的认识论同样是无效的。
黑格尔认为哲学只能是思想以自身为对象的反思活动，那么对对价值真理的反思也就构成价值哲学的旨趣所在。而马克思的实践论正是价值哲学构建自己存在合理性的基础。因为价值活动只能存在于人的实践中，只有在正确把握价值和人的存在的关系的思路下，才能启发人们对价值理念进行更新，并最终引导人们现实地变革自己的生存状态和生活方式。总而言之，价值哲学要能在批判性的反思中为在人们的生活和行动中设计新目标所需要的自由奠定基础，这正是价值哲学的意义所在。
【参考文献】
哲学的价值范文4
关键词：哲学原理教科书；哲学价值；满足主体需要
中图分类号：BOI 文献标识码：A 文章编号：1007－5194(2007)04－0142－03
哲学原理教科书绝大多数以客体满足主体需要来界定价值，笔者认为，这种界定是主体自发性在价值理论上的表现，在理论上是片面的，在实践上是有害的。考虑到这种界定颇为流行，并具有一定的代表性，笔者提出商榷意见，以求教于价值学界的专家。
一、哲学原理教科书关于哲学价值范畴的界定
我国高校哲学原理教科书对价值的界定大同小异，绝大多数都是以满足主体需要界定价值。例如，有的教科书认为，“人和物之间的这种需要和满足的对应关系，就是价值关系。”“凡是能够满足人的某种需要的，对人的生存和发展就具有肯定的意义，这一事物对人而言就是有用的，即有价值的；凡是与人的需要无关，甚至妨碍人的需要的满足的，对主体就具有否定意义，就是无用的，即无价值的。”该书还说：“价值按其本性，是指物在满足人的需要中的有用性。”“价值的实质，是客体的存在、属性及其变化同主体的尺度和需要相一致、相符合或接近。凡是具有这种性质和状态的主客体关系，就叫做客体对主体有(正)价值。”“作为哲学的范畴，价值指主体和客体之间一种特定的关系，即客体以自身属性满足主体需要或主体需要被客体满足的效益关系。……一种事物或现象满足主体需要的程度越高、有用性越大，其价值也就越大，反之，价值就越小。”“价值是事物或现象(包括物质的、制度的和精神的事物和现象)对于人的需要的某种有用性，是其对个人、群体乃至整个社会的生活和活动所具有的积极意义。”“所谓价值关系，就是主体对客体的需要同客体满足需要之间的关系……马克思说：‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”“作为哲学范畴……价值是客体属性、功能对主体需要的满足。……能满足主体需要的，就是有意义、有作用、有价值的；不能满足主体需要的，就是没有意义、没有作用、没有价值的。价值的大小，是客体满足主体需要程度的大小。”“主客体之间的价值关系，指客体对主体的利害关系……由于主体的内在需要及按其需要改造客体的活动，使客体的属性具有了‘价值’，并且价值是利是害，是大是小，一切以主体的需要和实践活动为转移。”“所谓价值，是现实的人同满足其某种需要的客体的属性之间的一种关系。”“价值概念所揭示的是客体以自身属性满足主体需要或主体需要被客体满足的效益关系，更通俗一点说，价值就是客观事物对于人的有用性。”“价值是一个关系范畴，标志着客体对于主体需要的满足关系……价值可以分为物的价值和人的价值。所谓物的价值，就是物对人的需要的满足；而人的价值，就是人对自己需要的满足。”“哲学上所谓的价值，指的是客体的属性、性能与主体的利益、需要之间的关系……客体价值的大小与该客体满足主体需要的程度成正比。”“如果一事物的属性和性能能满足主体的需要，那么该事物对主体就具有正价值；如果一事物的属性和性能妨碍主体需要的实现，那么该事物对主体就具有负价值。客体价值大小与该客体满足主体需要的程度成正比。”
把哲学价值作类似于这样的界定，还有不少版本，因篇幅所限，在此不一一列举。虽然以上不同版本对哲学价值的界定在文字表述上有所不同，但它们在实质上是相同的，都认为价值是“客体对主体需要的满足”，认为价值是主体与客体之间需要与满足的关系，价值的本质在于客体的属性与功能能够满足主体的需要，都以客体是否满足及在多大程度上满足主体需要为衡量价值的标准。
二、对哲学原理教科书关于哲学价值界定根据的评析
哲学原理教科书按满足需要论界定哲学价值，其理论依据主要有三点。
1．马克思《评阿・瓦格纳的》中的论述
马克思在《评阿・瓦格纳的》中讲道，“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的……”有的学者认为，这就是马克思的哲学价值观，即价值是外界物满足人的需要的关系，所以就以此作为“满足需要论”的依据。其实，这是一种误解。在马克思的政治经济理论中，他认为，作为商品，“一方面是使用价值，另一方面是价值。”商品的价值是商品中凝结的一般人类劳动，而使用价值则表示物对人有用，使人愉快等，或物能满足人的某种需要。瓦格纳把满足人的需要称为价值，实际上就是把使用价值当作价值，即“把使用价值同价值混淆在一起”。马克思尖锐地批评了瓦格纳，“他采取的办法是，把政治经济学中俗语叫做‘使用价值’的东西，‘按照德语的用法’改称为“价值”。还说：“瓦格纳先生对我的论述不满意(厌恶)的地方就是：我没有顺他的意，没有按照德国国粹教授的‘愿望’，把使用价值同价值混淆在一起”。所以，“价值是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”这句话实际上是瓦格纳的观点，马克思只是在批判中作了转述而已。把这句话当作马克思的见解，并以此作为价值界定的根据，实际是一种误解，以此证明哲学价值就是客体满足主体需要的观点，是不能成立的。
2．马克思说“他们的需要即他们的本性”
有的学者以马克思在《德意志意识形态》中“他们的需要即他们的本性”这句话作为“以满足主体需要界定价值”的根据，认为需要是人的本性，所以满足需要就有价值。事实上马克思的这句话只能说明人的需要是人的本性，而对人的需要与价值之间的关系问题并没有论及。需要有正当与不正当、有益与有害之分，主体需要并非天然合理，这是客观事实。满足主体需要并非都有(正)价值。所以，也不能以马克思的这一论述来作为满足需要论的根据。
3．马克思关于使用价值的论述
马克思指出：“说商品有使用价值，无非就是说它能满足某种社会需要”。“物的有用性使物成为使用价值。”即认为使用价值就是商品满足人的某种需要的有用性。由于使用价值指物能满足人的某种需要，与满足需要论对哲学价值的界定相同，所以有的学者认为经济学上的使用价值，在哲学上就是价值。这种看法忽视了哲学价值与使用价值的根本区别。使用价值是特殊价值，不是一般的普遍的价值，而哲学价值则是概括各类价值(包括天然物的价值在内)中的一般价值、普遍价值。使用价值是指 物能满足主体需要的有用性，而主体需要并非天然合理，满足主体需要并非都有利于主体健康发展，并非都有正价值。而哲学价值，西方学者称之为善，它泛指美好的东西，是真善美利的统一。哲学价值是主客体相互作用中的客体主体化，客体对主体的积极效应，包括对主体生存发展完善的积极效应，主要是对主体特别是社会主体发展完善的效应，使人类社会更美好。所以，使用价值不是哲学价值，也不能用满足主体需要界定哲学价值，否则就会混淆哲学价值与使用价值，在理论上就会产生混乱，并且在实践上会产生不良后果。
三、以满足主体需要界定价值是错误的
1．需要有健康与不健康之分
主体需要并非天然合理。恩格斯指出：“应建立这样一种制度，使社会的每一成员不仅有可能参加生产，而且有可能参加社会财富的分配和管理，并通过有计划地组织全部生产，使社会生产力及其所制成的产品增长到能够保证每个人的一切合理的需要日益得到满足的程度。”也就是说，应当满足的是合理的需要，而不是满足任何需要。
我国许多学者早就指出：需要有健康和不健康之分。如张岱年说：“需要也有高下之分。”李连科说，“按社会价值划分，有合理的、有益的、健康的和不合理的、有害的、病态的(如吸毒、、同性恋等)的需要”。袁贵仁指出：“人的需要并非都是天然合理的，都是必须满足的。有些属正当的需要。”“人还有不正当的需要”，“满足不正当的需要是没有价值的，相反，不满足这种需要或限制这种需要得到满足则是有价值的”
满足不健康的需要不仅没有价值，而且有负价值。如果认为满足任何需要都是有价值的，并将这种观点贯彻到底，就会作出满足黄、赌、毒的需要和贪污盗窃的需要都是有价值的荒谬结论，就会不利于扫黄打非，不利于反腐倡廉，不利于人们健康发展，也不利于精神文明建设与和谐社会建构。也许有学者会说，这里所说的需要，是对主体的生存发展有积极的意义的需要，是主体健康的有益的需要，即正当的合理的需要。满足这种需要当然是有价值的。按照这种看法，应该是满足主体合理的需要是有价值的，但合理需要毕竟只是部分需要。以客体满足主体需要来界定价值，从逻辑上说，指客体满足主体的一切需要，即使是满足主体不正当的需要也都是有价值的；而实际上，满足主体不正当需要，是无价值或有负价值的。所以，把价值理解为满足主体需要，存在着内在的逻辑矛盾。因而，以满足主体需要界定价值，不是一个对哲学价值的科学界定。
2．满足需要是事实，而不是价值
从本体论意义上讲，事实是指客观存在的(或作为实践和认识对象的)一切事物、过程、关系和属性的总和，是不以人的意志为转移的，不因人而异，对一切人都同样是客观存在的；事实强调的是客观存在，至于这种存在是否合理，对个人、社会的发展是产生积极影响还是消极影响，不在其考虑范围之内。所以，事实无所谓善恶。价值则是客体对主体的效应，也是客观存在的，但同一客体对不同主体有不同效应，所以它是因人而异的。价值有善恶之分，人们通常说有价值，指的是正价值，(正)价值必定是善的。美国哲学家杜威说：“当我们说某种东西满足了某种需要时，我们是把它作为一件孤立最后的事实报道的。”可见，客体满足主体需要只是客观存在的一种不因人而异的事实，而不是价值。只有当这种事实作用于主体、对主体产生积极效应才是有价值的。满足需要论混淆了事实与价值两个概念。
3．以满足需要界定价值，难以保证价值的客观性
以“满足主体需要”界定价值的学者，往往强调需要的社会性、客观性。的确，从产生需要的原因和条件来看，需要是在社会实践中产生的，需要的主体是客观存在的，需要的对象和满足需要的手段都是客观的，这些客观因素在需要产生的过程中起主导作用。但是，需要本身相当复杂，既有物质需要，又有精神需要，既有生理需要也有心理需要。精神需要、心理需要也有其客观基础，但它们中许多需要是由精神、心理因素(如兴趣爱好等)决定的，即由观念的因素决定的，并非都是客观的。而且，即使需要是客观的，但一定条件下主体客观需要什么，不同的人有不同的理解，人们往往以自己理解的主体或社会主体的需要去判断价值，在实践中往往会以个人理解的、符合个人情感、愿望的需要去判断价值，导致价值判断的偏颇与失真。同时，主体需要常常以主观欲望、要求、动机、兴趣、爱好等形式表现出来，主体的客体需要往往与主观欲望、欲求、愿望相混杂，使人从本能，从自发心态，从眼前直接利益需要出发去追求近期利益、感官快乐和功利价值，认为凡能满足自己(主体)需要，就有价值，不能满足需要就无价值。在实践中很难避免以主观欲望、欲求、愿望去确定价值。所以，把价值理解为满足主体需要，很难保证价值的客观性。而以客体对主体的效益、效果、实效、实绩、效应去理解价值，则是拿事实来说话，有利于保证价值的客观性。
哲学的价值范文5
关键词：通识课程；现代西方哲学；教育价值
一、值得深思的思想现象
在当代中国社会变革和思想解放的进程中，从“尼采热”、“萨特热”、“弗洛伊德热”到“海德格尔热”、“后现代思潮热”等等众多热潮在不同时期曾经风靡一时，成为思想文化领域引人注目的思想现象和文化现象。从上个世纪80年代以来，现代西方哲学思潮一直都对思想界具有较大的吸引力，也属于大学课程中受关注度较高和具有重要思想影响的课程。而今，无论是对于哲学专业和其他人文社会科学专业的大学生，还是对于自然科学专业的大学生，现代西方哲学思潮是比较受欢迎的课程，甚至成为大学校园中的大学生“流行文化”。
那么，现代西方哲学思潮为何在大学生中具有如此大的思想魅力?现代西方哲学思潮对于大学生而言，究竟具有何种重要的教育价值?这是值得深思的教育现象和思想现象。
哲学作为思想中的时代和时代精神的精华。就现代西方哲学思潮而言，它是西方社会在现代化的历史进程中社会存在的反映和时代精神状况的表征。在这个意义上，它之所以受到重视和关注，乃是源于其所表达的西方社会的现代性问题与当代中国现代化转型所存在的问题的相互关联。它对社会现实问题的思想诊断与理论解释，在一定程度上引起了中国知识阶层的心理与情感共鸣；对于传统的批判与省察以及对于人类社会未来的思虑，与正处于人生观、价值观、世界观转型时期的青年学生在思维方式上要达到的探索性具有一定的契合点。所展示的“理论主题的现代性、思想方式的多样性、价值取向的多元化、表达手法的新奇性”，对于在思想深处想要摆脱绝对主义意识宰制和价值框架束缚、寻求解决现代性思想困惑的中国青年知识阶层而言自然具有思想上的吸引力。这是因为，一方面在社会现代化变革时期，思想上的变革呼唤着思想空间的开放与各种思想间的争鸣与互动。另一方面在思想解放的历史进程中，本土性的文化传统在新的生活状态下亟待得到反思和创新，计划经济所塑造的“高度统一性”的“绝对意识”以及教条主义的的影响已经成为思想解放的障碍。客观地说，现代西方哲学思潮的引见和传播及其所带来的思想论争，激活了处于遮蔽状态的思想问题，在真理标准大讨论的基础上进一步敞开了人的主体性与超越性、人的真理追求与价值尺度、人的存在价值与层次说为特征的精神分析学说的神秘；以否定一切真理，摧毁一切价值为目的的后现代思潮的叛逆等思潮的影响，在价值观念――评价的尺度和标准、思维方式――思想的倾向和方法、审美情趣――生活的感觉和趋向、终极关怀――对生命意义的理解和指向等方面，产生着极其复杂和深远的思想影响，成为值得进一步关注的思想现象和教育现象。在目前我国的高等教育中，现代西方哲学思潮已经普遍成为面向各学科学生开设的重要课程。二、“现代西方哲学思潮”的特点现代西方哲学思潮之所以能够产生如此广泛的影响，必然具有自身鲜明而深刻的特点。在笔者看来，现代西方哲学思潮具有如下特点：在思想问题上，现代西方哲学面向现实生活世界，在现代性的层面上敞开和凸显了“人的问题”。在一定意义上，人的问题可以说一直是西方哲学隐蔽的主题。在西方传统哲学的本体论理论形态中，人的问题遭到了遮蔽。众所周知，毕达哥拉斯的“数本原”思想开始了古希腊本体论哲学的思辨化倾向，此后的西方传统哲学的本体论就是抽掉了人的感性存在的抽象形而上学。从古希腊哲学开始的西方传统哲学，特别是经中世纪经院哲学到德国古典哲学以来的近代哲学所强调的主体性思想虽然是通过理性主义、基础主义、本质主义的方式来表达，但归根到底是要追求终极性的人的本体存在。在这种观念的抽象中，人的问题也被抽象了。那么在现代西方哲学那里，追求绝对存在的本体论问题遭到消解，人的问题浮出思想的地平线。应当说，人的问题在现代西方哲学中彰显的是人的生存处境与社会生活结构形式的转变所蕴含的内在思想要求。正如[德]M・兰德曼在《哲学人类学》中所说的那样：“人从来没有像现在这样成为有疑问的；他不再知道他是什么并知道自己不知道。由于不能确定自己的道路，由于自己有疑问，因此，他以无比的忧虑研究他自己的意义和实在，研究自己来自何方、走向何方。”对人的问题的理论自觉成为现代西方哲学的普遍自我意识。人的生存的异化与物化问题、人的存在的价值与意义问题、人的价值选择标准与尺度问题、人的意志与潜能问题等等，成为现代西方哲学关注的思想问题。尽管我们习惯于把现代西方哲学划分为科学主义和人本主义两大思想主流，似乎人的问题仅仅在人本主义的思潮中得到自觉和明确的把握，其实，透过思想的表象并着眼于思潮发展的趋势，就可以看出科学主义思潮所蕴含的对“人的问题”的科学化理解及其在自我反思中越来越敞开的人学意蕴。就总体的思想状况而言，在学派纷呈、思潮林立的现代西方哲学中，人的问题以不同的方式被思想家们研究、论说及其把持着，成为贯通于现代西方哲学思潮的一根主线。就意识而言，现代西方哲学思潮对于人的问题的自觉把持的确表征了人的问题的严峻性和现实性，体现了时代精神的症候。
现代西方哲学思潮不同于传统西方哲学之处最为重要的表现是在思维方式的变革上。这种思维方式的变革集中体现在从追寻世界本原，脱离现实生活实践从而在观念领域加以抽象的单一的自然世界或精神世界转回到人的现实的活生生的生活世界，即从探寻人的感性存在的抽象形而上学转向探寻人的现实的活生生的生活世界之意义的思维方式之变革。与此相对应，现代西方哲学思潮在总体上表现出极其强烈的批判性、反思性的思维方式。传统西方哲学是追求终极性的存在和绝对真理的，也是自我中心主义的，它的思维方式就是“要么是，要么不是”，这种理性至上的观念造成了独断性，使哲学灵魂――批判性的精神处于被削弱的境地，即使在传统西方哲学中有某些怀疑和批判的影子的出现，但是却只是为后来独断论的出现做出思想铺垫而已。现代西方哲学看到了这种困境，更多强调的是理论的反思性和哲学的批判性，用相对主义的观念看待一切事物的价值：真，是相对之真，真理只是一种追求的过程；善，是相对之善，是一种价值尺度的追求过程；美，也是相对之美、过程之美以及意境之美，这种思维方式改变了传统的两极对立的思维方式，开始用一种中介的态度对待事物，将一切对极性的追求作以相对性的理解，这正是批判反思性的思维方式的本质所在。现代西方哲学思潮的批判性,集中在“本体问题的消解性”、“人生问题的多元性”、“人类问题的模糊性”问题上。在现代西方哲学思想家那里，哲学中的本体论也被理解成为一种承诺，因此，哲学的价值不再是追求这种终极价值和终极意义，而成为
了为现实存在作论证的工具。哲学不再是指引人前进的火把，而成了治疗疾病的良医。现代西方哲学思潮中对人生问题的理解，可以用这样的一句话来形容：从“没有选择的标准”到“没有标准的选择”。对于人生的多种问题，在现代西方哲学的各种思潮那里没有确定的答案，尼采一声高呼“上帝死了”，从此，上帝真的死了，而人活了过来，重新成为宇宙的主宰。继尼采之后，现代西方哲学依照自身的惯性走向了一个无信仰的时代，人生在每一位思想家的眼中，具有不同的色彩：人生或是在无聊和痛苦之间摇摆，或是形成自己本质的过程，或是追求眼前时下的体验，或是本我、自我和超我的统一。这种多元化的人生观导致的直接后果就是人生意义的丰富性和终极意义的丧失。哲学究其本性来说是用个人的智慧求解人类性的问题，然而在现代西方哲学思潮那里，对究竟什么是人类性的问题再也没有一个清晰的概念，在市场经济的影响下，人们己从长期固定的状态向更为灵活的状态变化，人们认为这种人生活意义等众多现实性的人生观、世界观和价值观等问题，特别是伴随真理标准大讨论的思想解放运动，现代西方哲学思潮与哲学能够进行良好的对话，这对于摆脱教条主义的的束缚，彰显哲学的现代性品格及其真理性，挖掘哲学的当代价值，反思和省察中国传统哲学与传统文化所具有的独特思想品格及人类性意义，发挥着重要的参照性、历史性的思想作用。实践证明，永远只能在与各种非思想的相互对话、论争、批驳以及相互借鉴、吸收和补充的对立统一关系中得到丰富和发展。这是一切思想包括理论自身在内的人类认识发展的辩证法。正因如此，理论界对现代西方哲学思潮的学术研究才从最初的“批判模式”发展到“对话模式”，在哲学与现代西方哲学的良好的对话中，现代西方哲学思潮也越来越成为思想文化领域中的重要内容。在现代西方哲学思潮中，以标榜存在先于本质，主张人有无限发展的可能性，人应张扬自己个性的存在主义的肆虐；以鼓吹人生是一场悲剧只有在细节上才有一点喜剧的意味的悲观哲学的焦虑；以渴望统治、追求权力、发挥权力和重估以往价值为标志的超人哲学的狂放；以潜意识理论和人格三类性的问题是以普遍性、必然性、根基性和统一性等代名词来压抑人的个性、独立性和丰富性，永恒绝对的东西被当作教条被抛弃了，人们对理论的兴趣逐渐淡漠，更加重视现实。于是人们不再过问这些问题，而是普遍追求个人的自由、尊严和价值，人类性这一具有更大普遍性的问题变得模糊了。总体而言，现代西方哲学思潮对于人的问题的思考所形成的思想观点虽然彼此有别，但是就整体性的思想风格而言，现代西方哲学思潮呈现出极其强烈的批判性与反思性的思维特质和思维方式。
应该说，现代西方哲学思潮对于人的问题的理论自觉以及思维方式的批判性、反思性特征是需要辩证、具体的分析的。我们需要以与时俱进的哲学思想为指导，对其进行历史地分析，以实事求是的思想态度进行科学的评价，力求发挥和实现现代西方哲学思潮课程的教育价值。
三、“现代西方哲学思潮” 课程的教育价值
“现代西方哲学思潮”课程，其问题意识与思维方式具有重要的思想价值与教育价值。我们应该也必须将现代西方哲学诸思潮特点中具有启发性和积极意义的一面应用于学生的培养和教育的过程中，真正达到激发学生的理论兴趣，拓展学生的思维空间，增强学生的判断能力，提升学生的理论境界的教学目标。
任何一种真正的哲学理论，都是人类认识史的结晶，它汇集着人类智慧的思想成果。现代西方哲学思潮作为人类性问题与时代性精神的理论表征，对于大学生直面当代人类的生存境遇，省察人与社会的存在性问题，拓宽自己的思想和文化视野，具有重要的意义。现代西方哲学思潮所蕴含的思想空间是广阔的，对人的问题的思想诊断也具有歧义性，各种思潮之间的矛盾与争鸣构成了“厮杀的战场”，具有强大的思想撞击力。对于现代西方哲学思潮的学习，可以在深邃的层面上了解和洞悉西方社会的文化精神，感受西方文明智慧的思想魅力，确立人类性的意识，提升自身的人文品格和现代性的文化教养。
现代西方哲学思潮对人的问题的敏锐自觉及其所表现出来的批判性、反思性的思维方式，可以极大地激发学生的问题意识，撞击学生的理论思维，提升学生的理论素养。在[英]布莱恩・麦基编的《思想家――当代哲学的创造者们》一书中，曾经这样说：“如果不对假定的前提进行检验，将它们束之高阁，社会就会陷入僵化，信仰就会变成教条，想象就会变得呆滞，智慧就会陷入贫乏。”对于大学生而言，葆有生机勃勃的问题意识和批判性的反思精神无疑是重要的，这是培养大学生创新能力的前提。现代西方哲学思潮在理论思维的前提批判中所体现出来的鲜明的反思风格以及执着不懈的求真意识，恰恰是大学生所需要确立的一种精神向度。
哲学的价值范文6
中国哲学下的中国画是具有独特价值精神的艺术形式。 几千年中华文明史表明，中华民族在与自然的不断抗争与融合中，逐渐形成了自己特有的认知方式和民族文化结构。以“天人合一”为依据，生发出原始的图腾、文字等诸多符号，成为了华夏民族间情感表现与交流的语言工具，成为构建物质社会和精神社会的基本元素。并借助于内心感触，形成对客观事物的一种自然表达，赋予形象、语言以新的传达方式，达到“物我两忘”的至高境界，逐步形成了中国的绘画形式。
一切艺术主题、内容与形式的表现必然与“自然之道”相吻合。实现与自然的沟通，获取心灵的慰藉。中国画的价值精神受“道”、“儒”、“释”三种思想的影响，强调个人体验和内在精神的意象表述，凭借一定的艺术形态去叙述内在思想感情和心理状态。在中国古代“天人合一”的自然哲学观中，把种种自然现象与文化现象加以比对而成为人类认识事物的习惯思维方式，同时也给艺术创造加以莫大想象空间。道家哲学的最高理念就是“道”。“道”将一切客体从形而下的层面提升到形而上的层面。“道”作本文由收集整理为法则分为“天道”和“人道”。“天道”是自然的规律和法则；“人道”是人事的规律和法则。“天道”和“人道”的关系为“天人合一”，阴阳相合生万物，弥盖天地，古今传承的思维方式，创造了中国视觉思维的意象思维习惯，这种原始朴素辨证思维定式使中国式的意象视觉思维具有一种全息性、中权性和包容性。道家这一理论早为中国绘画艺术所接受并循规而为之，逐步规范山水自然、鸟兽花木本体性对人的审美意义。中国画强调“意在笔先”、“外师造化，中得心源”、“似与不似之间”等，并融入很多生活理想、生活情趣，给人提供丰富联想和生活寄托。感知自然真、善、美的境界，最终用作品体现表意性，以神采、气韵显现中国画的最高追求。儒家之道对中国画价值精神的影响是 “修身”的“内养”，“修身”所求的最高境界也是“悟道”，绘画是画家在依乎德礼的基础上陶冶性情的一种手段，是人格精神的外显。在中国传统艺术中，想象力是艺术家的重要素质，诗画同源，诗中有画，画中有诗，便是想象力的具体体现，这都与中国哲学息息相关。
中国画创作注重在绘画的笔迹中看到画家的精神世界，注重怎样才能画出有情有趣，能象征某种崇高境界的笔墨形态，相异于西方绘画以自然科学的态度、方法去理解和表现万事万物，从而与西方绘画拉开了距离。正像黄宾虹所说，执笔落纸，是人的身体形态、精神形态、文化修养、执笔方法综合而成的瞬间表现。绘画是一种思考方式，“格物、致和”是为了“诚意、正心”。中国画不仅仅是一种技能性的工作，也不仅仅是为视觉提供对象，而是 “究天人之际”。这就决定了中国画不是特别看重形象的视觉真实，而是借景物表达人的意念。巧妙地运用了比、喻、兴、借等手法，去表现自然和人类情感的推移。使人、社会与自然成为了不可分隔的整体，其思想内涵和审美价值，远远超出了画面的自然本身，是作者对自然、对人类的深邃体察，最终是一种人文精神的体现。中国画的这种形而上的概括性与西方绘画形而下的具象性决定了两者的根本分野，这是中国文化在艺术上的反映。因此无论全球化、多样化有多大冲击，以中国哲学为出发点的中国画是不会消失的。
