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传统文化的建议范文1
一、解读传统文化教育
1. 传统文化的诠释。广义上，文化是人类创造出来的物质文明和精神文明的总和。文化并不是完全看不见、摸不着的东西，它存在于我们的衣、食、住、行之中。中华传统文化是由物质文化、制度文化、思想文化等集结在一起构成的具有中国特色的文化体系，日常生活中亦被称为“中国文化”。其中，思想文化是中华文化构成的重中之重，它代表的是中华民族的民族精神和行为准则。
中华传统文化是中华文化的形态之一，无论哪个民族只要经历岁月洗礼，就会产生本民族的传统文化。一个民族的历史积淀愈为深厚，其传统文化也愈博大精深。首先，从文化社会学角度来看，中华传统文化的“传统”一词，涉及我国境内诸民族数代传承的社会历史因素，其中包含了中国特色的思维方式、道德标准、制度建设等。其次，从中国哲学的范畴出发，冯友兰以董仲舒学说的确立为划分标准，将中国哲学史分为子学时代和经学时代。中华传统文化以经史子集之类的经典著作和传统习俗作为载体，具备与时俱进的时代性、融会贯通的包容性和锐意变革的创新性。最后，从历史研究领域探讨中华传统文化，指的是从中华文明诞生之际到清朝的漫长历史中形成、发展的古典文化，即1840年前的古典文化。
当然，中华传统文化并非全是精华，面对这样一份宝贵的财富，我们应当做到“取其精华，去其糟粕”，批判性地继承和发展。需要明确的是，优秀的文化传统应当正确反映中国文化健康的精神方向，能够激励人们奋勇拼搏，不管是在国际视野还是在当代中国，都具有巩固文化自信和文化自豪的作用。它可以为人们认识和改造世界提供有力支持，可以为治国兴邦提供有益借鉴，这是中华文化鲜活的精神，在21世纪仍然具有强大的生命力和创造力。
2. 传统文化教育的意义。教育对社会的影响是一种无形的动力性作用，它能够完善个体发展，从而推动社会进步。教育通过培养社会化中的个体形成良好的个体社会化特征，促成个体由自然状态进入社会状态。在坚持社会主义核心价值观引领下，进行传统文化教育，不仅能够提高个人素质、改善人口质量，还能够促进中华文化基因的传承，不断增强中华优秀传统文化的活力和影响力。
第一，有利于个体发展。随着经济的发展，人们把经济、利益、金钱放在了生活追求的第一位，而忽视了文化、道德、审美，不重视人们的精神发展，即使儿童也因为社会环境的影响而产生“异化”。同时，科学技术的进步使人的全面发展受到扼制，个体和谐的人格发育成长受到严重挑战。以孔孟为代表的儒家文化倡导“修身、齐家、治国、平天下”，首先看重的是文化教育传统。儒家思想倡导德育、智育、美育三者的结合，德育是“礼”的教育，它的内容是“序”，也就是维护社会秩序、社会规范；智育是四书五经等传统典籍的学习，格物致知，知行合一；美育是“乐”的教育，它的内容是“和”，也就是调和性情，使人的精神保持和谐快乐的状态，以达到人际关系的和谐以及人与整个大自然的和谐。中华传统文化教育可以使个体树立起如何做人、做什么样的人这一重要追求，最终达到构建独立人格的终极目标。
第二，有利于社会进步。当代文化的“复归”，并不是简单的跨越时空，而是从世界与民族的统一、现代与历史的统一中寻求平衡点。党的十热烈倡导、积极培育的社会主义核心价值观，正是在汲取中华优秀传统文化精髓的基础上树立起来的。学习中华优秀传统文化，不仅是学习中华传统美德和中华人文精神，更重要的是把握其核心理念。“天人合一，以人为本”的人本精神、崇德向善的道德追求和“内圣外王”的人格修养均构成了中华优秀传统文化的基本要义。在特定的历史地理环境中孕育而来的中华优秀传统文化具有其他文化不可比拟的强大凝聚力。思乡情节、“大一统”的政治主张及“天下有道”的社会追求无不包含了对于和谐和团结的坚持。立足当代文化多样性，大力弘扬讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念更是有助于增强文化凝聚力、构建社会主义和谐社会。
二、以儿童为本的原因分析
增强国家认同感、民族认同感、文化认同感必然要构建一个合理、稳固的传统文化教育体系。这个体系的中心应当是社会群体的基石，是文明延续的火种，是国家新生的力量。《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》 中明确指出实施中华优秀传统文化传承发展工程的基本原则之一即是坚持以人民为中心的工作导向，文化熏陶和实践养成是人民教育的重要环节，追本溯源，以人民为中心更是以“人之初”为中心。
1. 儿童为本的理论传统性。早在两千多年前，孔子就提出了终身教育的重要性，认为教育应当是贯穿人的生活始终的。南宋著名理学家朱熹对儿童教育的研究更是非常具有代表性的。他认为儿童是能够成长为“圣贤坯璞”，教育儿童要及早及时，否则就会像名门右族因祖先忠孝勤俭发家，却因子孙顽劣破败，“成立之难如升天，覆坠之易如燎毛”。如果在幼年时期没有好好地教导儿童人伦，以后就会不遵守纲常。在19世纪末，美国哲学家、教育家杜威（John Dewey）从实用主义出发明确提出“儿童中心主义”的教学理念，提倡把儿童当作是教育的中心，而不是传统的学科教育。“教育的最大毛病，是把学科看作教育的中心……其改革的办法，只是把教育的中心搬一个家：从学科上面搬到儿童上面。”德国教育家幼儿教育之父福禄培尔（Fredrich Froebel）在其教育学名著《人的教育》中提出的葡萄藤比喻，也是以儿童为本位教育思想的体现。种种理论和研究表明，推行中A传统文化教育要切实地跟儿童中心教育结合起来，才能保证教育对个人作用的最大化。
2. 儿童为本的历史延续性。从遵循学生认知规律和教育教学规律的科学理念出发，启蒙教育、基础教育是传统文化教育的两大基本领域。我国的儿童教育历史源远流长，但是在清末民初之前，以成人为本位是儿童教育的一个误区。“”带来了令人耳目一新的儿童文学，杜威提出的“儿童中心主义”教育思想在我国传播了长达两年之久，使得学校教材由此发生了根本性的变革。得到实施后，不仅在世界范围内产生巨大影响，还在我国传播了近两年之久。近代教育思想家曾经提出“将来的世界，完全靠儿童们长大以后的活动”。虽然的热度消减也带走了近代西方教育思想在我国传播的燎原之势，但是20世纪80年代重新涌入的西方教育思想再度涌现“儿童要成为真正的教育主体”这一理念。
3. 儿童为本的现实紧迫性。离开中国土壤谈传统文化教育是不现实的，中华传统文化的独特性规定了我们必须结合中国国情考虑这一问题。首先，传承中华优秀传统文化需要源源不断的新生力量，儿童具有强大的可塑性和学习力，正是解决这一问题的最佳群体。中国的儿童教育又与其特定的历史环境息息相关，学习中华优秀传统文化更符合他们的思维习惯和成长需求。其次，当今社会快餐文化、功利主义充斥着每个角落，而儿童心智尚未发展完全，极易受到社会环境、父母、学校等的影响。正如英国哲学家洛克（John Locke）的“白板论”认为：儿童天性未定，像没有任何痕迹的白板或可塑性强的蜡块，教育者可以任意涂写。通过中华优秀传统文化教育树立起儿童正确的世界观、人生观、价值观在现实意义上具有紧迫感。
三、如何构建以儿童为本的优秀传统文化教育
1. 明确教育目标。教育要立足固有土壤，吸收外来文明，面向现代化。构建以儿童为本的中华优秀传统文化教育，首先应当明确传承发展的应该是弘扬社会主义核心价值观。《论语》中曾提及孔子把“文、行、忠、信”这四要素当作是教育的大纲，朱熹则认为教育的重中之重是培养儿童的道德习惯和行为规范。著名哲学家洛克也着重强调有德行、有能力、有才华的绅士必须具备以下四种品质：德行、智慧、礼仪和学问。弘扬社会主义核心价值观正是对这些儿童教育目标的扬弃，重点宣扬了传统文化中教育儿童如何做人的伦理精神。诺贝尔奖得主杨振宁就曾公开发言自小学习的《孟子》使他受益终身。中华民族历史悠久的德育传统，不仅是着眼于宣扬立德树人，更是提倡我们将这一理念付诸实践，知行合一。
2. 制定适宜的课程。传统文化教育体系既然以儿童为核心，那么它的课程体系建设也应当是服务于儿童发展的。正如西方流行的先进教育理念倡导的那样，教育课程要由成人中心转向对话儿童。我们在进行启蒙式传统文化教育时，应当明确的是不要强行灌输成人思维到天真的孩童身上。明代著名哲学家、教育家王守仁在其教育思想体系别强调应该注意儿童的身心特点，让其自然而然接受感化。朱熹所阐述的“习与智长，化与心成”，确切地说是将“小学”教育与“大学”教育区分开来。构建中华文化课程和教材体系必然要将儿童群体的特殊性加以全面考虑，比如编写中华优秀传统文化幼儿读物时，要运用洛克所说的“人的心灵就像一块白板一样，上面没有任何记号，没有任何观念。通过经验在上面印上痕迹和记号，便形成了后天的知识和观念”的教育理念，借此做好启蒙教育，创作系列绘本、儿歌等儿童喜闻乐见的摹本。此外，简单又不失趣味性的课程内容也是课程制定的重点部分。
3. 构建完整教育体系。 传统文化教育的构建是一项系统、复杂的工程，应该立足我国国情构建家庭、学校、社会三位一体的模式。首先，家庭是儿童第一教育场所，也是传统文化教育的行为系统。家庭教育在传统文化教育中的影响力是远超于其他因素的。其次，W校具有对儿童进行科学的中华传统知识传播的功能，它可以利用隐性的文化力量和融洽的校园氛围，使优秀的中华传统文化对儿童产生潜移默化的作用，树立学生的民族文化自信。最后，社会要通过报纸、电视、网络等各种渠道为传统文化教育的推行营造有利环境，起到确保传统文化教育正确价值导向的作用。比如政府可以适当控制社会舆论，树立社会新风。社会和学校、家庭齐心协力帮助儿童成长，才能强有力地把中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育等各个环节之中。总之，构建以儿童为本的传统文化教育体系应当协调好家庭、学校、社会三者的作用。
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1.建构的角度
错误的使用传统样式会导致复古建筑的泛滥，过于商业化使得传统元素只成为一种拼贴符号，单纯的模仿致使忽略了构造的意义。不应仅仅停留在传统样式的模仿上，因为其存在条件已经改变，而且人们的生活习惯已经和以往大不相同了。对传统材料的使用不应单纯的停留在样式的模仿，也需要符合这种材料的构造条件。从建筑学的角度来看，“建构”应该是“源自建造形式稳定持久的表现力，而这种表现力又无法仅仅以结构和构造的角度来理解，也就是诗意的建造”。我国传统建筑是十分建构的，承重体系和维护体系有明显的区分，结构的受力特征十分明显。斗拱是满足大屋檐向外悬挑的受力构件，并因此也具有了美学特征。传递力的梁柱体系和用于护的砖墙或夯土墙有明显的区分。在中国传统的木构建筑中，结构决定了建筑的“立面”。建造特点使中国的传统建筑形成了独特的形态和样式。我们可以以伍重对于《营造法式》的理解和再运用为例。这部著作对于伍重的特殊意义是，中国传统木建筑可以根据一定的法则和标准的构件来搭建，形成了变化多样的建筑类型。中国的横梁叠加结构和斗拱的使用，形成了丰富的建筑样式。标准的构建通过不同的组合方式可以形成不同的屋面样式，以适应当地的气候。伍重在悉尼歌剧院的设计中正是运用了这一原理来解决起拱壳的结构问题。此外中国木构体系还具有内在的抗震性能，屋面和榫头都能够很好的化解和吸收地震波。由此可见，中国的传统建筑是值得我们进行再思考再理解的的，而不是仅仅停留在形式和符号的表面。我们需要对传统建筑进行新的解读和理解，将它转化为我们现代所具有的建筑。
2.批判的继承
传统在汉斯-格奥尔格•斯达摩尔被称为“视界融合”的过程中不变转变自己。对于斯达摩尔来说，批判理性和传统是解释学循环中两个不可分割的方面。一种文化遗产中存在偏见必须通过隐藏在“其它”文化传统中的批判力量不断加以判断和认识。尽管批判性文化总是用批判的眼光审视世界，但他还是希望力所能及的弥补世界的“失魅”状态。通过批判的视角来看待传统，进行自觉地从新解读和创造，才会使传统文化富有新的生命力。传统建筑的价值在于它距今的时间，表层化的复制只能含混和抹杀时间，无法体现时间也就无法体现其价值了。批判性的继承，是我们对传统的尊重。重新解读、收集、创新使传统文化在现代建筑中获得活力。
3.精神的继承
继承不应仅仅停留在形式表面，也就是说符号。但是，在中国，我们普遍看到的是符号的运用，在梁思成先生的“仁立地毯公司”设计中，斗拱（中国传统建筑象征）被平面化的作为符号运用在外立面设计上，完全不再具有其本身的力学特征，仅仅成为一种装饰语言。而其后，也有大量的建筑师及其学者推崇这样的做法。符号虽是传统文化的一部分，在继承的同时我们也需要将新的经验和见解融入到符号之中。其实，符号也在随着历史在不断变化发展，而传统文化的继承和创新恰恰也是在这变化中。
在内在精神上继承，值得一提的应该是建筑师王澍。普利兹克奖官网公布评委辞称：“王澍在为我们打开全新视野的同时，又引起了场景与回忆之间的共鸣，他的建筑独具匠心，能够唤起往昔，却又不直接使用历史的元素。”在宁波博物馆的设计中，他将传统城镇的格局和尺度融入到现代建筑中，把传统材料的运用同现代技术相结合，并使中国关于“山”“水”与建筑关系的美学进行有深度地重新转换。他曾说，“这栋建筑的意思出自宋代画家李唐的‘万壑松风图’，但我更在意的是，不只是这么说，而是如何让人直接在现场体会到。如果说，这种深度的诗意表达多少还是抽象的，博物馆在外墙材料上的探索就使抽象的诗意有了具体的物性和质感。”传统文化通过物质进行深度转换，传达给每一位来访者。这不仅仅是停留在历史符号上，而是其背后更深层次的文化意境。
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传统民居建筑带给人的不是某个人的个体行为，而是一代代人在当地生长的环境里，经历岁月的洗礼展现出的真实。民居建筑最重要的意义是唤起人们的归宿感，它是地域文化不可分割的一部分，是当地生产生活发展的缩影。又像一面镜子创造着，又变化着，客观地承载着各个时代人们的生活。民居建筑是各类公共建筑的原型。宗祠、寺宇、书院、宫观的基本建筑形态与空间格局大多以住宅为蓝本。民居建筑对自然条件、空间状况的反应要远比各宗祠寺宇建筑灵敏得多。东北地区建筑的发展史可以说是半部东北先人们与气候自然抗争的文明史。由于东北早期的居住人群以游牧民族和狩猎民族为主，民居建筑受季节性气候干预成分较大，因此得以保留下来的历史建筑较少。传统的房屋很多不再作为居住用途来使用，一些这样的老房子往往被闲置做仓库之类使用，缺少必要的维护与修缮。但它们毕竟是当时社会发展的见证，而成为一种历史的遗迹，且中国这一气候条件最寒冷的地区留下的建筑智慧值得后人深入挖掘。东北三省地区的建筑结构主要是以耐寒为主的结构建筑，这一建筑形式是当时文化的一种记录和自然的真实反映。早期东北地区的汉族较少，多背井离乡，颠沛流离，人们需要的不仅是生活上的安稳，更需要精神上的寄托与鼓舞。因此受满族、鄂温克族及鄂伦春族等少数民族聚族而居、尊宗敬祖建造意识影响，其建筑的空间语序呈现出对“万物有灵”思想的崇拜。东北传统民居建筑正房北墙或暖阁的隔墙常见供拜用途的佛龛，而满族的西墙方位则供奉着祖先牌位。汉族居民受中原定居思想的影响带来了与自然抗衡的先进的建造技术，极大程度地为当地少数民族住宅更新与技术上的进步提供丰富的土壤。多民族建筑相互融合造就东北民居建筑的营建智慧。
民居建筑是人类物质世界形成文化的源头和历史记载的直接见证者，在民居建筑的演变过程中，特定区域的文化生态系统与其他区域系统之间存在文化能量互换，传统民居文化也会受到其他地域建筑文化影响。一方面，文化底蕴越深厚、文化活力越强的文化生态系统稳定性越强，民居文化对其他地域建筑文化影响的抵御力就越强，相反若系统的稳定性弱，就很容易受到其他地域建筑文化的冲击。
东北地区民居部落的选址多在惯性居住区域，依山谷而居，背山面水，有效地缓解了冬季寒冷干燥的寒风。民居的空间布局受季节性影响，较南方民居建筑和晋陕窄院开间大，有利于冬季太阳高度角较低的时节得到更充足的光照。当地住宅多为“口袋房”，这是因为过去生活在东北的土著民族多穴居而生，是对前人建筑思想的一种传承。从院落布局看，其建筑与院墙之间较为独立，与中原建筑墙屋结合的布局方式有较大不同，便于生产工具和生活资料如粮食等物品的搬运，具有良好的互通性与融合性，呈现出宽容大气的场所精神。房间对称端庄，中轴分布，给人以平衡稳重的庄严感。
民居部落在形成前多为自发性建造，规定出每户生活的固有院落场所。而建造方式也多为前人的经验传授及自我需要的有效改良。由于地广人稀，生活地点及经验在东北民居建筑的建造过程中往往格外重要。从而形成了约定俗成的聚居文化，其无论从人地关系、院落组织，还是建筑的构造与装饰都在地域性建筑文化保护和聚落建筑的保育实践等方面都具有现实意义。以乌拉街满族民居建筑为例:当地老宅的砖雕、装饰处处体现着当地特有的民俗文化，表达出人们对幸福、富裕、吉祥、平安的美好憧憬，如以蝙蝠、寿桃组成的图案，寓意“福寿双全”的墀头装饰，以琴棋书画、文房四宝精美雕饰的后府山墙，风雅备至，充满浓郁的文化气息。
二、东北民居文化的多元性特征
(一)东北民居建筑的共生意识
文化是动态的、发展的、永远处于延续与创新的过程中。在这个过程中延续毋庸置疑地对继承与发展东北民居建筑意志、重拾东北古老民居文化提出要求。东北大院的造型上的谦拙与质朴以及自然而然的生态观念集中体现了先人对建筑的创作动机与人生智慧。在东北满族民居聚居地———乌拉街走访时，当地的老人曾告诉我们，在过去，先人往往会在山上物色自己最中意的树，系上红绳或做下标记，在几十年后，后人建造房屋时伐下，用来做受力支撑最大的梁柱。因此东北地区传统建筑的一砖一瓦都是包含着父辈的期待，更是对祖先建造意识的传承。在东北的民居建筑中我们可以看到青砖灰瓦的满族大院，草坯房子篱笆寨的传统朝鲜族民居，蒙古包式的迁徙性民居等，为中华大地的民居文化增添了丰富的土壤积淀。以秫秸、柳条、木材和土坯墙或是生土砖围合成的院落空间，建筑密度较低，具有突出的地域特点。值得一提的是赫哲族根据传统的渔猎文化特点形成的三种聚落:屯落式聚落、网滩聚落和坎地聚落，更是为我国永久性建筑、季节性建筑与临时性建筑的居住文化的发展脉络提供有效的线索。
东北的生产生活方式又很大程度上为建筑的共生性提供了多元化的可能。早期东北定居的先民们因地大物博产生的院落与居住空间较中原建筑具有大尺度、大开间、院落间距松散等特点。这样便形成了现代东北农村大多数院落空间都具备的院内种植园。而随着生产生活方式的变革逐渐出现了居住与种植、居住与畜养等多种院落空间。早期的东北居民几乎在自家周边便能通过劳作生产出能够满足自家需要的作物。人与赖以生存的自然环境紧紧地结合在一起，与周边的动植物和谐相依，相互尊重，相互影响，共同促进了其院落空间组合方式生成的多种可能。
(二)东北民居建筑的多元性的生成
东北地区少数民族众多，建筑结构较为多样。与自然相谐是这一地域建筑发展的基本脉络精神。早期生活在东北的游牧民族和中原地区迁徙到这里的农耕民族相互影响共同沉淀出如今东北的建筑风格及庭院布局。东北传统民居聚落多以自发性建造的大院式住宅为主，临近交通便利的山坳地。周围的高山有效地阻挡了冬季的寒风，加之地势相对较低的地方往往是溪流水源的必经地。由于地广人稀，冬季寒冷，院落布局较为松散以便最大限度地获得太阳的光照。邻里相处和谐融洽。住户间的围墙往往以隔断式的矮墙为主，方便邻里和过往行人之间的交流。这与晋陕民居的高墙院有明显区别。
人们在建造住所的同时不断完善这一区域的环境空间，如门前屋后的排水沟，及后院挡风树的种植等。划分空间的围墙与当地的原材料有很大关系，如用当地特产的石头砌成的围墙，及以黑土或黄土为原料经秸秆稻草拧成泥辫子垛砌而成的拉核墙。最具特点的东北的“杖子”，用秫秸、玉米秸、向日葵秸或木材连接搭建围合院内的私属空间。平和的高度和枝杈的间隙似乎在诉说着一家人幸福的故事。他们会以当地最容易找到的材料，用最生动的建筑语汇演绎属于东北的民居建筑。因此每到一处你都会发现属于当地特有的视觉肌理，如天岗的石墙，长白山地区的木杖子，内蒙古地区的篱笆墙等。在东北民居院落的空间里住宅建筑外，牛房、仓库和“苞米楼”在东北民居的院落构建里同样占据着重要位置。一方面为农耕工具及生活杂物提供储藏空间，另一方面为谷物的晾晒和存储提供了有力的保障。过去人烟稀少，自力更生须有富余的传统观念仍然影响着东北民居建筑的建造意识。因此，低密度的仓储空间多坐落于东北大院或耕种区中。而在满族和蒙古族的建造意识里西方是祖先的方位，房屋的建造生成仍要“以西为贵”。材料的多样与价值观和习俗共同影响着东北民居的建筑可能，使其形成多元的建造特点。
(三)东北民居多元文化的再生
在建国初期，物质条件十分有限，半地穴式的建造方式最符合北方冬季抵御寒风与极端气温，而这样的住宅也是最节省建筑材料、最经济的一种建筑方式。虽然保存下来的完整的居住建筑不多，但我们仍然可以在田地的周围找到农民为方便劳作临时搭建的这种坡顶半穴居式的棚屋。长白山地区遗留下来的井干式木刻楞子房，尽管在形式上与俄罗斯传统的“拜占庭”建筑模式多无相似之处，其初始状态也恰似我国林区常见的“叠罗圆木屋”，且在制式技法上很是相近，但都是那种以大坡顶和木架屋的木质结构为标志的建筑物，又与南方的干栏式建筑形成鲜明的对照。如今，在当地的乡村中，大屋顶的民居造型朴实优雅，房屋结构坚固厚重。远远望去红色的屋面温暖热情，屋顶的高度较南方建筑高出，正是对过去建筑经验的借鉴，让冬季积雪能够得到自然的倾泻。东北民居建筑的构建是当地劳动人民与施工匠人反复权衡探索的结果，也是依据当地气候条件所总结归纳的宝贵经验。
早期东北先民在零下三四十度的严寒条件下逐步发现向阳避风的半穴居空间能够有效地抵御冬季的低温，即便不取暖，在东北十一二月的天气里，室内温度也能达到零度以上。《金史》中有这样的描述:女真人“无室庐，负山水，坎地梁木其上，覆以土”。《后汉书•东夷列传》对肃慎人的习俗有这样的描述:“处于山林之间，土气极寒，尝为穴居，以深为贵，大家至接九梯。”满族传统的地窨子，即以泥土和秸秆为主要建筑材料的半地穴式房子，更是北方季节性建筑的典范。人们多将其建造在背山面水处，方便日常的生产生活，如果地域环境较为恶劣可在冬季将房屋的三处背光面堆砌积雪以利于缓解冷空气对室内的侵袭。
在挖掘居所场地形成后，夯实的地面、纵向的排水与低矮错落的屋顶形成了东北独有的建筑语言。这种建筑大多三面以大地为墙，单面起坡，面朝阳光紧紧地与大山融入在一起。人们亲切地称之为“地窨子”。半穴式的入口不仅顺和了冷空气的通过，更为人们由室外到室内的活动提供了一次气体交换，最大范围地减少了室内热量的损耗。而后东北的地穴式居住形式历经两汉、隋、唐、宋、元、清的发展，延续千年之久。这种“穿地为居”的建造思想至今影响着东北地域建筑环境的发展，如今几乎东北的每一座城市都建造了颇具规模的地下商场，一方面是为多元交通提供方便，另一方面是在寒冷的冬季为过往行人提供缓解严寒的温暖过所。而这种地下建筑的入口处几乎都采用了东北传统地窨子的建造特点进行营造。因地制宜的建造智慧背后是东北人对严寒的不屈与对自然相谐的建造意识最好的印证。
三、东北民居建筑文化的延续性
中国东北地区的传统民居是在特定的自然环境和社会历史环境下形成的，具有鲜明的地域特色和民族特征。其中不仅蕴含着古人营建活动所积累的丰富经验和措施，还包含了民居建筑与自然环境适宜性的营造观念及多种文化交融所形成的地域性特征，是中国传统建筑文化的宝贵遗产。在东北地区民居建筑发展脉络中不难发现，气候的影响始终贯穿了建造方式的始终。
今天东北民居所呈现出的质朴大气多为硬山顶的形体结构也是为了最大限度地减少建筑物的表面积，从而降低热损失。与气候相抗争，在东北民居未来的发展中仍然会是建造所要考虑的首要条件。事实上东北民居建筑的屋顶要比南方建筑的和缓，甚至靠山的民居建筑会出现单项坡顶的屋面造型，正是出于气候影响的考量。冬季屋面积雪的适量保持有利于减少室内温度不必要的损耗，对内部温度的平衡起到了很好的保护效果。较短的房间进深在当今的东北地区民居建筑仍然是绝大多数乡土建筑的主要建造手法。同时房间入口处的缓冲空间在设计和建造中仍是予以考虑的重中之重。
东北的民居建筑和居住文化是与生活环境、日常劳作和生活习惯密不可分的，也是在长期发展过程中所形成的全现地方文化的独特建筑气质。这些曾经的、发展的东北民居建筑毕竟是中国近代建筑史的客观存在，其艺术价值及其装饰特征仍值得我们学习与发现。而今的东北地区集合住宅，负层空间的利用仍会以储存杂物和囤积过冬蔬菜的仓库为主，正是对原有居住空间守旧意识的延续与继承。秋菜的储存与咸菜的腌制更是邻里间相互交流与帮助的良好纽带。即便是在房屋的向阳面防止雨水和冻害侵入的墙角也要填满泥浆以利于墙壁的吸湿。所以向阳面的散水坡往往也会成为晾晒谷物的好地方。
红彤彤的辣椒与金灿灿的苞米串挂在向阳面的墙壁上，乡土的亲切与幸福溢于言表。当代的东北地区民居建筑仍然以热烈的棕色和褐色为主，向阳面的造型变化较多，强调日照与通风的最大可能。而背阴面的造型则较为简单，开窗较小，正是出于冬季西北寒风的考量。东北民居建筑的多姿多彩，处处散发着质朴、醇和的人性光辉，其多元映射为传承有中国特色的地域建筑提供极具特点的构建启迪。它的建筑形态既有人们适应地理气候条件的考虑，也含纳了中国传统文化中与自然和谐、天人合一的价值取向。其居住文化是在住宅和民族文化的相互影响中形成的，同时具有历史性和时代性。
四、结语
传统文化的建议范文4
关键词 传统民间艺术 文化特色 美术 文化价值
中图分类号：J528 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkx.2016.01.074
Cultural Ecology of Traditional Folk Art and
Cultural Characteristics and Values
YAN Chunting
（School of Arts， Chuxiong Normal University， Chuxiong， Yunnan 675000）
Abstract China has a long history， splendid culture， traditional folk arts and culture is a culture of Chinese grassroots groups working people in long-term life and the practice gradually formed， which has a unique cultural values， art forms， local customs and aesthetic style. This paper analyzes the cultural characteristics and cultural value of traditional arts， elaborated traditional art TCEs and styles in different regions， and for the integration of traditional art and modern art were studied and analyzed in order to promote the new development of traditional arts.
Key words traditional folk art; cultural characteristics; art; cultural values
中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。
1传统民间艺术的研究
传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析;二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。
2传统民间艺术的文化特色
不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。
2.1 传统民间艺术的地域性
2.1.1凤翔泥塑
我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。
传统文化的建议范文5
[关键词]社区文化；传统文化；融合机制
[DOI]1013939/jcnkizgsc201643133
地域传统文化是广大民众所创造、享用和传承的物质生活、精神文化，它体现了一个地区的文化特征。地域传统文化以其独特的文化内涵和鲜明的地域特色，凝聚社区居民团结一致。绍兴作为千年文化古城，集商贸与文化教养于一身。现今，绍兴城市的发展明确地定位为水城、桥城、酒城与名士之城。
1绍兴地域传统文化资源解析
绍兴市是一个具有浓郁文化氛围的城市，其源远流长的历史文化和深厚的文化底蕴，为绍兴社区文化的建设奠定了良好的基础，提供了丰富的资源。
鉴湖文化：鉴湖水域辽阔，自然柔美，宛如绍兴人海纳百川的胸襟；好水酿好酒，衍生出了独特的黄酒文化，有水就有桥，由此衍生出独特的桥文化。水桥相映，形成独有的江南水乡韵味，由此又衍生了独特的旅游文化。鉴湖凝聚着历代绍兴人治水、识水、用水、改良水环境的智慧和勇气。
名人文化：绍兴的、、鲁迅、王羲之、陆游、王阳明、徐文长、秋瑾、大禹、勾践、范蠡、马臻等，他们成为政治、经济、文化的思想先驱。他们留下的思想、文化遗产，引导和激励着后代人去实现新的理想追求。此特色文化中，还包括了“师爷文化”，在名士文化的熏陶下形成了造就一代又一代绍兴人奋发向上的精神。
纺织文化：绍兴以纺织而闻名，纺织经济是绍兴经济发展的支柱产业。据不完全统计，在绍兴现有规模以上纺织企业2240个，从业人员60多万。绍兴的纺织既有历史，又有规模。几千年来的纺织业的发展史体现了一种文化内涵，那就是从传统中不断创新、不断进取的精神。从他们身上蕴含着绍兴人勤劳、坚韧、智慧、创新的精神品质。
黄酒文化：绍兴黄酒历史非常悠久。在绍兴，不论城市和农村，在餐桌上、在厨房里有家喻户晓的绍兴黄酒。由此引发出的绍兴特有的酒联、酒谜、酒舞、酒歌和酒乐形成丰富的酒文化。在黄酒文化的熏陶下，绍兴人练就出外柔内刚、厚积薄发的精神。
2绍兴社区文化建设的现状
21文化建设人力资源缺乏
随着生活水平的提高，社区居民的文化需求更加多样化。由于我国社区建设正在发展阶段，专职社区工作者队伍还很不完善。同时由于管理体制不顺、待遇过低等问题的出现，导致现有的部分文化工作者人浮于事，使得他们无法专职自己的文化工作事业。
目前，高校很少设立相关专业，很多文化人才都是专项于某一个方面，从事于一些“高、大、上”的专职文化机构，很少选择任务烦琐的社区工作。总之，社区文化干部整体建设落后，文化人才队伍建设没有新鲜血液的补充，使得社区文化发展缺乏生机与动力，据笔者在绍兴市越城区的府山街道、北海街道、蕺山街道等所辖社区调查得之，目前城市社区文化的建设除了在硬件设施上不断完善之外，文化建设的内容主要集中在图书阅览室、活动室、传统节日的会演等方面，几乎没专职的社区文化建设人才。
22居民社区参与的程度较低
社区居民以及社区居民组成的自组织是社区文化建设的主体，如何发挥社会文化建设的主体作用，让居民及相关社区组织主动积极参与，是社区文化建设中社区居民是否充分发挥主体作用的关键。由于我国社区建设是自上而下式的，主要依靠政府的政令推动，社区参与的积极性不高。而社区中各种组织的不健全，其参与程度也远远不够。
目前，城市社区居民的文化参与的主要方式是动员式参与形式，即由社区居委会或社区中的精英进行宣传、影响，劝说居民参与。这种参与的方式在社区建设的初期起到了一定的效果，在一定时期内也推动了社区文化建设的发展。从长远角度来看，这一动员型的参与模式极大地阻碍了社区居民主体性的充分发挥。
23社区文化发展结构失衡
物质文化、精神文化、制度文化和行为文化是城市社区文化构成的全部。社区文化建设的结构性失衡，是指构成社区文化的四大部分在发展水平上不能同步协调发展。
目前，城市社区发展仍处在发展期，很多方面的发展还处在不完善的阶段。社区文化建设中重物质轻精神，重制度轻行为是社区文化建设存在的普遍问题。制度文化是社区开展文化活动的制度保证。制度的核心价值是提供文化建设的标准。但在我们进入社区调查时，发现的现实情况是制度归制度，行为归行为。
相对于物质文化与制度文化，精神文化建设与行为文化的建设相对较为缓慢。由于社区文化建设的主体与主导者对社区精神文化与行为文化建设认识的偏差，加上社区文化活动开展形式的单调性，使得二者建设更慢。
24社区居民认同感弱化
社区居民的认同感与归属感是人们的一种心理力量，其核心是文化的认同。在传统社区中，由于受乡土、地域等观念的影响，人们对社区的认同感相对容易建立，但由于住房制度的改革，邻里之间彼此没有太多地缘关系，邻里间互帮互助观念淡化，归属感也就随之弱化。
社区归属感与认同感是相互影响、互为前提、相辅相成的。社区居民归属感以社区认同感为前提，没有强烈的认同感，难以形成社区归属感。社区归属感受到很多因素的影响，最主要的影响因素是社区文化亲和力与服务水平。当前，社区文化建设的以人为本原则，落实力度不够，导致社区文化亲和力较弱；由于受到传统思想观念影响，社^文化建设重管理轻服务，服务意识弱，服务水平较低。
3绍兴社区文化建设与地域传统文化融合的构建策略与方法
31以传统文化为核心，推进社区文化人力资源建设
绍兴地域传统文化资源丰富，对于土生土长的绍兴人来说，对绍兴本土的文化资源并不陌生，加强社区文化建设，首先应该有一支优秀的社区文化建设队伍，如何将社区文化建设结合地域传统文化，首先要造就一批对绍兴地域文化有深入了解，又有浓厚兴趣的社区工作者，如何将社区文化工作者培育成这样的人才。首先可以对社区中的专职文化工作者进行在职培训，可以通过专题讲座等形式进行，讲座的主持人可以是对绍兴地域文化有相当见解的专家、学者，也可以是实际从事地域传统文化的工作人；其次应该重视业余文化爱好者，特别是本地域传统文化的爱好者，将他们想办法吸为地域传统文化建设的志愿者。
32以地域文化为基础，促进社区文化结构协调发展
首先，要从思想上认识到社区文化建设的重要性，加强面向全社会的城市社区文化的理论宣传，从认识上解决社区文化发展结构性失衡问题。人们只有不断更新观念，对待城市社区文化建设的态度趋于理性化，才能按照城市社区文化发展的规律来促进城市社区文化建设。
其次，结合地域特征，深入挖掘地域传统文化资源。社区在物质文化建设方面应充分挖掘体现地方特色的表达方式，体现文化品位与档次。在文化活动开展过程中，要实现文化内容再现的多样性，既要有适合现代居民口味的现代文化，也要有体现地域特色的传统文化。
33以地域特色为契机，推动社区文化的认同整合
社区文化建设的核心是精神文化的建设，社区的认同感与归属感是社区文化建设追求的最终目标。居民对社区的认同感与归属感程度是评价社区文化建设的重要标准，因此培养社区居民的共同价值观，实现社区居民的文化认同，是目前社区文化建设的核心内容。
推动城市社区文化认同，寻求社区居民的同质因素，就应该以地域特色为契机，充分挖掘地域传统文化的优势资源，以达到文化的整合目的。首先要科学分析，准切定位社区的共同价值观。绍兴作为千古名城，其外来人口比例不大，这就意味着寻找大家共同的社区价值观并不艰难；其次结合地方特色，不断完善和加强社区文化服务设施，满足社区居民生活需要。以良好的文化服务，赢得社区居民的信赖；最后，积极引导社区居民参与志愿者互助活动，创新实践载体。社区志愿者互助活动是培育社区居民认同感的有效载体。参加社区志愿者活动，有助于培养社区居民的主人翁意识。
34以传统文化为起点，提高居民⒂肷缜文化行为
社区文化建设的一个重要目标是要在社区成员中确立共同的价值目标，使全体社区成员发扬参与精神和互助精神，共同建设新社区。社区还应从自己的地域环境、历史文化、成员的文化价值取向等实际状况出发，形成具有个性的社区精神。
社区文化活动参与状况与年龄、工作情况紧密相关。目前社区参与的整体情况是老年人、小孩、低保家庭等参与的多，年轻人参与得少。因此，满足中青年人的文化需求应该成为今后社区文化建设工作的重要内容。社区文化活动要想吸引更多的社区成员参与，就必须根据社区成员的具体情况，开展适合社区成员的实际需要，能够满足他们不同需求的活动。
综上所述，社区文化建设要想走出目前形式单一、参与不足、结构失调的困境，必须要充分挖掘地域传统优势资源，以特有的地域文化资源来培育社区居民的共同价值观，将丰富的传统文化资源与现代多样的文化需求相结合，使社区文化建设不再空洞，不再浮于表层，体现社区文化建设的真正内涵与档次，这样才能更好更快地推进和谐社区的快速发展。
参考文献：
[1]唐髡憬城市社区文化建设研究[M].杭州：浙江大学出版社，2013
[2]马仲良社区文化与教育[M].北京：中国劳动社会保障出版社，2001
传统文化的建议范文6
作为中国的本土宗教，道教在历史上为中华文明的延续与光大贡献了巨大力量。在新的时代条件下，道教界将积极响应讲话精神，继往开来，勇于担当，充分调动资源，切实找寻道教文化的时代切入点，为激活中华文明的生命力探索新的生长点。
今天，全国道教界代表齐聚东岳泰山，决心为中华文化的当代复兴贡献积极力量，现提出如下意见：
一、践行道教尊道贵德的核心教义。道教以道为最高信仰，而道在人身上的体现则是德。我们要将对道的信仰内化于心、外显于行，在日常生活中努力做到清心寡欲、顺应自然、不妄作为、慈心于物、诚敬忠孝。
二、传承道教和谐共生的思想智慧。《道德经》强调和谐为宇宙的根本法则，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，故“知和日常，知常日明”。庄子指出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”当今世界，各种纷争、冲突不断，生态环境面临严重危机。我们要传承道教和谐共生的思想智慧，致力于创造一个安定、和谐的生存环境。
三、彰显道教抱朴守真的心灵品质。道教主张固守人的纯朴自然的本性，反对虚伪和欺诈；主张坚守节操，不随波逐流，不朝秦暮楚；主张以诚待人，不矫揉造作，不口是心非。我们要提倡抱朴守真的心灵品质，为营造淳厚的社会风气做出贡献。
四、发扬道教珍爱生命的养生传统。道教珍视生命，将生和道紧密结合。《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。”我们要在重生、贵生思想指引下，积极发掘并推广道教各种行之有效的养生智慧和方法，为民众身心健康做出贡献。
五、光大道教济世利人的慈爱情怀。《道德经》主张“天之道，损有余而补不足”，提出“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。我们要秉承历代高道大德的慈悲济世精神，积极开展赈灾施爱、扶危济困、治病救人、心灵疏导等慈善活动，践行道教济世利人思想，服务社会，利益人群。
六、今后每逢建国五周年、十周年国庆庆典，将联合五岳道教宫观同时举行“五岳同祈，祝福中华”大型祈福活动。祝愿祖国繁荣昌盛、人民安居乐业，让古老的道教仪式重新焕发活力，让深植于海内外中国人心中的五岳信仰重新绽放光芒，让日趋博物馆化的祖国文化遗产重新承担起福国裕民的当代功用。
我会进一步强调，要充分认识包括道教文化在内的中华优秀传统文化在民族复兴中的重要地位和作用；自觉提升文化素养、宗教素养，提高服务信众、服务社会的能力；充分利用各种现代化传播方式，宣传优秀传统文化，帮助信众和社会民众加深对优秀传统文化的理解和认识，形成文化自信，并且在生活中笃信、力行，培育向上、向善的力量。
畅玄弘道，正当其时。展望未来，我们相信，在中华文明复兴的伟大进程中，道教界必将大有可为，也必将大有作为！
