传统文化创新范例

［摘要］

“跨越性批判”是当代日本学者柄谷行人通过比较康德与马克思批判方法而得出的关于马克思方法论的新认识。跨越性批判在延续学界关于马克思思想的批判特质认识基础上，强调这种辩证批判的动态性和立场的传统性。从跨越性批判方法论视角来看，在党的十八大以来确立的以“文化自信”为根本出发点、以创造性转化和创新性发展为主要方法的传统文化观，不仅传承了“批判继承”传统文化观中的辩证法精神，同时通过对批判立场的转换回应了时代“破四旧”有批判而无继承的实践困境，开创了文化领域马克思主义中国化的新境界和新进展。

［关键词］

传统文化观;马克思方法论;跨越性批判;批判继承;文化自信

当代日本学者柄谷行人通过对康德与马克思批判方法的比较发现，马克思自称为辩证法的学术批判方法，其实质是在不同话语体系之间转换的动态性“跨越性批判”。从跨越性批判这一方法论视角审视传统文化观，我们可以发现的传统文化观既是对“批判继承”原则之合理性内核的理论传承;同时，又通过对“中国梦”的历史衔接和文化自信的根本地位确认，实现了批判继承的立场转换，从而回答了时代“破四旧”有批判而无继承之实践困境的学理原因，实现了传统文化观的理论创新。

一、从破到立:中国传统文化地位的百年巨变

自1840年鸦片战争以来，中国饱受帝国列强的侵扰。为摆脱中国近代落后屈辱的现状，争取民族独立和国家富强，从而使中华民族重新昂然屹立于世界民族之林，近代国人遍寻救国救民之良方。在此背景下，中国传统文化在国人心目中的地位和民族复兴进程中所扮演的角色也经历了从新文化运动时期的历史包袱到时期的“四旧”，最后回归中华民族的根与魂这一文化自信的百年嬗变。一百年前的今天，正值新文化运动如火如荼的开展阶段。陈独秀、蔡元培、胡适等有着西学背景的知识分子以《新青年》为阵地，用源自西方的民主和科学武器，拉开了旨在“反传统、反孔教、反文言”的新文化运动。新文化运动之所以能迅速推开，并起到摧古拉朽的思想启蒙作用，其背后既有清末后期曾国藩、李鸿章等人“中体西用”实践失败的现实刺激，更有经严复结合中国现实需求而转述的达尔文进化论思潮的学理支撑。在进化论的思维范式下，空间意义上并存的中西文化被解读为时间维度上的古今序列。而近代中国的没落也由此被用以证明中国传统文化过时性。反过来，中国传统文化也被看做是近代中国走向现代文明社会的沉重历史包袱，甚至是保守腐朽的历史阻挡力量。而作为中国传统文化主要内容的孔孟儒学则首当其冲被作为批判的对象。基于此，留日归来的吴虞一提出“打倒孔家店”，便迅速成为新文化运动盛行的口号和标志。另一方面，由于儒学主张孝为仁之本、百善孝为先，新文化运动自然也将批判孝道、鼓励新青年勇敢走出“吃人”家庭作为改造旧社会、重塑国民性的重中之重。甚至为了对抗文化传承的历史惯性，胡适等人还曾提出废除汉语等全盘西化计划。实际上，为了深入批判“三纲”、旧礼教，鲁迅、吴虞等人在新文化运动中提出“礼教吃人”说。但此说并非新文化运动首创，早在乾隆年间，早期启蒙思想家、汉学家戴震即有理学“以理杀人”之说。［1］然而，李贽、戴震等人对儒学的批判是从儒学真伪或从儒学道统与政统的区分层面来进行的内部批判。这种批判虽然不乏思想启蒙意义，但其宗旨还在于维护他们赖以安身立命的儒学道统。一旦把对儒学的批判纳入进化论框架，以儒学为代表的中国传统文化从整体上只剩下存废与否的零和选择。现代新儒家梁漱溟正是看到这一批判的深层逻辑，在其《东西文化及其哲学》中，力图通过将中、西、印三种文化视作空间并存、各有优劣的文化来论证中国传统文化现代承续的合理性。然而，在救亡图存的现实面前，传统文化的艰难呵护不仅显得不合时宜，甚至被看做是文化保守主义者的无谓挣扎。这大概也是梁漱溟何以被称为中国最后一个新儒家的原因吧，毕竟近代国学大师王国维也在“可爱者不可信、可信者不可爱”的纠结中自沉湖底。正如严复译作《天演论》是基于爱国主义这一中国传统文化的精神滋养，新文化运动的诸多先锋也面临着成长于斯又激烈批判之的情感冲突与逻辑困境。十月革命传来的马克思主义让企盼中国走向新生的许多先进知识分子看到了民族生存与文化自尊有机融合的可能性。一方面，马克思主义关于经济基础决定上层建筑的文化阶段论同时为文化革故鼎新的必然性和传统文化历史价值的实存性提供了理论论证;另一方面，马克思的辩证法方法论对文化相对独立性的认肯，也为批判传统文化糟粕的同时，继承传统文化的优秀精华提供了可能性。也正是由此出发，提出辩证看待、批判继承的传统文化观。然而，建国后在强调阶级斗争的特殊年代，符合马克思主义辩证法的“批判继承”在实践中沦为有批判无继承的全面“破四旧”运动。文化的时代性成了直接判定文化落后程度的直观标识，甚至文化本身也成了亟需革命的对象。不难想象，孔孟儒学、乃至孔府、孔庙本身在时期会有什么命运。改革开放后，面对长达八十余年的反传统运动所造成的传统文化断裂，学界和社会开始重新反思中国传统文化的现实意义。一时间，诠释传统文化和中国精神蔚为壮观，并与新一轮的译介西学思潮颉颃并存。然而，真正系统阐释中国传统文化的历史价值与现实意义，具体提出传统文化现代化方法的还是党的十八大以来关于建立“文化自信”，通过创造性转化和创新性发展实现传统文化古为今用的传统文化观。由此，完成了中国传统文化由破到立的百年巨变。

一、对传统文化的定义

对传统文化的定义有很多种，但是不论这些定义是如何进行表述的，其总结起来它们中心意思都是一样的，那就是传统文化是指在我们之前的先人们其所创造的文化，这种文化是在历史的发展过程中不断的得到积累，在数千年的发展过程中形成了我们的传统文化，所以从这些传统文化中我们可以感受到我们国家历史发展的痕迹，可以感受到我们在不同时期的文化氛围，以及在我们的文化代代相传的过程中那些亘古不变的主题。也正是这些传统文化，使得我们的文化在世界文化全球化的过程中能够做到独树一帜，为人们啧啧称赞。

二、现代美术设计的创新要以人们的需要为导向

我们知道美术设计虽然是一种艺术，但是这种艺术终究是要服务于人们的生活的，所以其要想有足够的市场需求，就必须以人们的需求为导向。在我们的生活中，有很多的美术设计作品其在创新方面非常有特色，但是其唯独没有市场的需求，这是因为其虽然很有创新性，但是其这种创新性超越了人们的审美观念，所以没有受到人们的关注。所以说，现代美术设计其作为一种艺术，一种商品，要想得到很好的发展，其必须以人们的审美需求为导向。而且随着社会的不断发展，人们的审美价值在不断的发展和变化，这也就要求我们的现代美术设计要不断的进行创新，而其进行创新的基础就是传统文化和人们的需求。借鉴传统文化，可以使其更加具有民族特色，而已人们的需求为导向，则会使其更加具有市场需求。

三、传统文化为现代美术设计提供了丰富的素材

在这里我们所强调的传统文化只要是指传统的工艺美术作品，这些工艺美术作品的分类是非常多的，而且数量相当的庞大，也正是因为这个原因，其才可以为现代美术设计提供丰富的素材。我们常说的绘画、雕塑等这些就属于传统的工艺美术作品，而我们知道绘画、雕塑等这些他们内部又会有很多细小而复杂的分支，也正是这些细小的分支使其显得更加的丰富。而这些细小的分支对人们的审美是有很大的帮助的，我们都知道每个人对每一件美术作品在审美上的评价是不一样的，而且同一个人在不同时期对同一艺术作品的审美也有可能是不一样的，所以也就是说人们的审美是多样化的，但是不论人们的审美怎样的多样化，传统文化在他们的审美价值体系中都占有很大的比例，这些东西其是不会有太大的改变的，所以这就为我们在进行现代化的美术作品设计时提供了很大的帮助。我们在对现代美术作品进行创作的时候，可以对传统文化进行借鉴，但是我们在对其进行借鉴的时候应该注意这样一个问题，就是并不是所有的传统文化都是值得借鉴的，对于传统文化中优秀的部分，我们理应予以借鉴，但是对于那些不优秀的部分，我们应当果断的予以放弃。而且对传统的优秀文化的借鉴，不应当仅仅停留在借鉴这个层面，而应该对其进行创新，在创新的时候，我们要以人们的审美需求为导向，因为人们的审美价值是在不断的发生改变的，所以我们的创作不能停滞不前。

四、传统工艺美术作品对现代美术设计方法的革新具有促进作用

第一篇：高校思想政治教育传统文化创新

摘要：

中华民族优秀传统文化是中华民族之魂，其所蕴含的人文精神，是高校思想政治教育工作的精神来源，提供了丰富的哲理思想和教育资源，而由于特定时代造成了中华传统文化在高校思想政治教育中的缺失，其现状令人担忧。在实现民族文化伟大复兴背景下高校要转变教育观念，在高校思政教育中不断探索创新运用中华优秀传统文化的新策略。

关键词：

中国优秀传统文化；高校；思想政治教育；创新

一、中国优秀传统文化在思想政治教育中运用的意义

（一）有助于增强大学生的民族凝聚力，培养爱国主义情怀

目前大部分高校的传统文化课形式比较单一，而且很多学校大都把它列为选修课程。有些院校的传统文化课更是想开就开，没有时间则不开;教师想讲什么内容就讲什么内容，缺乏系统性和完整性。由于其选修的课程性质加上课程设置学时较少，导致教师最终讲出的东西使人觉得大而空，很难激发起学生学习的兴趣。当今社会急功近利的思想造成大学生大都是只重视本专业课程的学习，对传统文化知之甚少。他们认为传统文化课是无关紧要的，而把专业课程、英语、计算机的学习放在首位。我们都知道，一个人的文化修养不是一两天或者通过上几节课就能够培养起来的，而是通过日积月累的学习获得的。要改变目前传统文化课的这种现状，最重要的就是学校在制订培养方案时，适当增加一些有关中国传统文化方面的选修课，以此来促使他们能更系统地了解中国传统文化，提高自身的文化修养。

传统的教学方式急需改进。现在传统文化课大都是因人而设课，这就造成教师对所讲内容的随意性，他们想讲什么内容就讲什么内容，想怎么讲就怎么讲。他们基本上也都是采取“填鸭式”、“灌输式”的教学方法，既影响教学效果，也不利于调动学生的学习积极性和主动性。很多传统文化课基本上都是由一位老师从头讲至尾。这种传统文化课的教学方式急需进一步规范，提高讲课技能，以此来激发学生的学习兴趣。可以通过网络、多媒体等先进的教学平台和手段进行教学方法的改革，尽可能做到为我所用，充分发挥它们的功能，以调动学生的积极性，取得更好的教学效果。同时，我们也可以尝试走出课堂的教学方法，比如，可以到就近的博物馆、文化遗址等场所，通过参观等形式使学生能更加直接、更加直观地感受中国传统文化的魅力，增强其热爱之心和民族自豪感。

做到因材施教。根据教育发展战略方向和培养目标，高等学校教学内容必须对古今中外的文化进行选择和整理，并根据受教育者的特点，用最优化的方式组织教学。许多高校对教学对象没有认真分析，对教学对象搞“一刀切”。笔者认为，首先要针对不同专业、不同兴趣爱好的学生区别对待，做到因材施教。面对不同知识结构的文科生和理科生、本科生和专科生，应该讲什么内容，怎么去讲，许多教育者则表现为不作为。不尊重学生学习的主观能动性，就不能调动学生学习的积极性，所以传统文化课教师要根据不同的教学对象及时调整自己的教学方法和内容，做到因材施教。

面对光辉灿烂的传统文化，我们不能用急功近利的态度和方法来衡量其价值，但是为了几千年积淀下来的中华民族优秀的传统文化能继续弘扬下去，同时也为了提高大学生整体的文化素质，对于目前高校传统文化教学，提出以下几点建议。

首先，要加强师资队伍建设。它直接关系着传统文化教学改革的成功与否。要搞好传统文化课教学，就要先加强教师队伍建设。当然，要打造一支优秀的师资队伍也不是一两天的事情，这就需要院校制定相应的师资队伍建设规划，根据自己的实际情况选择切实可行的方式进行建设。可以通过引进高层次人才的办法来扩充师资队伍，也可以对任课教师进行培训或外出进修，把他们培养成拥有较强教学能力的专家、学者型教师。作为传统文化课教师，不仅要熟悉中国传统文化历史，具备较高的专业素质和娴熟的教学方法，还要具备较高的人文素质和良好的身心素质。我们常说，教师要有一缸水，才能给学生一碗水。从事传统文化教学的教师要提高自身的文化素养和专业理论知识水平，通过自己的行为来影响学生，“身教”胜过“言传”，在言行中加深学生对传统文化的认识，只有这样才能提高学生的传统文化修养。

其次，可以开拓网络学习平台。随着互联网的普及，电脑、IPad，手机上网已经成为我们日常生活的必需品，课堂也不再是学生获得知识信息的唯一渠道。我们可以利用这些平台加强对大学生开展传统文化认识和教育引导。有很多大学生对传统文化的认识不够深入，一部分人也可能对传统文化存在一定程度的偏见。我们可以用学生熟悉的、喜欢的教学方式进行教授，比如通过网络、论坛、微博等途径在线和他们进行互动交流，实现即时教育，对他们的思想行为加以正确的教育引导，更容易被他们接受。我们也可以建立一些有特色的专门的传统文化网站。网站内容可以在教师指导下发动学生来找题材，使他们参与其中，这样既可以调动他们学习传统文化的积极性、主动性，也可以加深对传统文化的理解。同时，我们也可以借助于其他媒介，比如校报、校电视台等，对大学生的思想和认识加以引导，来改变他们的错误认识，不仅拓宽了传统文化教育的途径，而且也为他们的传统文化素质和人文素养的进一步提高奠定了良好的基础。

再次，要不定期举办专题文化讲座。教师在有限的时间里不可能把博大精深的中国传统文化讲得面面俱到。这就需要我们举办各种关于传统文化的专题讲座、学术报告等，以此来增加学生了解传统文化的渠道，也只有这样才能将优秀文化讲透彻。教师在讲授每一个专题时，都要贯彻一个指导思想，就是要紧扣文化精神，重点把握占主导地位的基本思想和文化观念。采用“授人以渔，而非授人以鱼”的教学方法，更有助于激发学生的求知欲和学习兴趣。也可以打破以往的教学模式，大胆尝试一下“群体式”教学。具体来说，也就是每位传统文化课教师选择自己最擅长的专题和章节进行讲解，毕竟学有专长才能真正讲得透。高校也要为学生积极营造学习传统文化的良好氛围，比如邀请在传统文化方面有影响力的资深专家学者，开设有影响力的讲座，以此来弘扬传统文化，提升大学生的文化修养。

摘要:当前我们国家在优秀传统文化上进行的创新性发展，是当下我国朝着繁荣和进步发展的一个非常主要的时代诉求，同时也是文化本身赓续繁衍的一个必须的选择。?因此只有去面对问题，明确立场，对相关的标准给予确认，使得我们自身的阐述能力得到有效的提升，才可以令中华优秀传统文化朝着健康与可持续的方向创新发展，为实现中华民族伟大复兴中国梦提供精神动力。

关键词：中华优秀传统文化；创新性发展；基本路径

1中华优秀传统文化创新是时代进步的主要选择

中华优秀传统文化是中华民族长期发展构成的一种思想文化，并且其自身有着非常积极的历史作用。在五千多年的发展中，中华文明博大精深、源远流长，为人类文明进步做出了巨大的贡献。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，是中华民族的突出优势，是中华民族的根与源。在中共报告中指出，“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引”。这些论述体现了中国共产党传承弘扬中华传统文化的鲜明立场和根本态度，为新时代夯实文化自信提供了根本遵循。

2中华优秀传统文化创新是构筑中国精神的重要路径

文化创新，是一个国家、一个民族、一个政党对其国家传统文化价值的一种充分肯定，是对其传统文化生命力的一种坚定信念。文化创新这个概念包含三个方面的维度，一是文化创新体现出其本身对于优秀传统文化的一种真挚情感，二是文化创新体现出对自身传统文化的发展前景持有坚定信心和无比自信，三是体现出对待外来文化的一种兼收并蓄的理性态度。因此创新性发展中华优秀传统文化是构筑中国精神的重要路径。指出，“中国有坚定的道路创新、理论创新、制度创新，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化创新。”文化创新是其他三个创新的基础。无论是道路创新、理论创新，还是制度创新，都要和国家的历史条件和文化紧密联系在一起。道路、理论、制度的选择，是我们党长期探索的结果，也是和我们的国情、历史背景、文化基础密不可分的。理解了文化创新，才能够从更深层次上去理解为什么要坚定其他三个创新。指出，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。的确，文化的发展能够带来强大的精神力量，在历史上的不同时期，文化都曾发挥过重要作用。今天的中国，站在关键的历史节点上。我们已经取得了举世瞩目的成就，继续向中华民族伟大复兴这一宏伟目标迈进。在这样重要的历史时期，大力传承和弘扬中华优秀传统文化对于培植文化自信、构筑中国精神、实现中国梦想具有重要意义。

3中华优秀传统文化进行创新性发展需要正视的问题

摘要：分析扬州传统文化，从中提取典型元素融入工业产品设计中进行再设计创新，促进扬州传统文化的传承与发展，进一步提升产品的文化价值，为扬州传统文化与新时代社会发展相结合提供一个新的思路。

关键词：传统文化；工业设计；传承；创新

1研究背景

传统文化进行创新性的研究已经成为时展的迫切需要，也是中国传统文化不断传承的需要。因此，针对扬州优秀的传统文化，挖掘其中的深厚内涵，提取具有地方文化价值的代表性元素，融入到工业产品设计中，将传统文化与现代产品结合进行创新研究。

2扬州传统文化及设计元素

2.1扬州传统文化

扬州是一座因运而生、因河而兴的城市，经过岁月的沉淀，形成了扬州的运河文化，从运河文化的特点提取运河文化元素，来传承运河文化的精神内核。扬州物产丰饶，美食文化渊源流长，扬州本土的民风民俗也融入其中，代表着扬州一方水土的文化现象。扬州的历史名人文化凝聚着扬州古城精神气质、传递着扬州古城文化文明。扬州盐商形成于明代中叶，在清朝达到全盛，至清末民初衰落，在扬州几百年的政治、经济、文化生活中产生过巨大影响[3]。

摘要：传统文化设计工作在过去的社会美术设计中存在一定的缺失，为了能够改善这个问题，就需要加强设计中的传统文化渗透。本文就如何开展设计工作展开了研究，帮助艺术家更好地制定设计计划，提升公众的审美和实践能力。

关键词：传统文化；社会；美术设计；方法

传统文化在美术设计的过程中有十分重要的意义，决定着我国文化的传承。社会美术设计工作中，通过给公众讲解传统文化，可以提升公众的审美，更好地让他们理解传统文化下的美术创作，并且有利于传统文化的传承和发展。

一、传统文化融入美术设计的意义

目前的美术设计中都以西方的美术为主，很多公众都比较热衷于学习西方的美术知识，对于中国传统的美术并没有兴趣。随着长时间学习所形成的习惯，公众逐渐会接受西方的美术观念和审美观念，而不会接受中国传统审美，导致影响传统文化的传承。所以美术设计中应该融入传统文化，培养公众的审美观念，让公众能够从批评和继承的角度审视传统文化，逐渐接受传统的审美观念，也有利于逐渐建立起公众的中国传统价值观念。另一方面，通过学习传统文化，也能拓宽公众的文化视野，大量的传统文化元素的学习，公众在学习美术的同时也在学习文化，这样能提高公众的审美和文化鉴赏能力以及了解不同时期、不同地区的作品，认识到丰富的文化色彩，有利于推动公众的成长。

二、社会美术设计中传统文化设计对艺术家的要求

（一）改善自身设计观念。为了能做好传统文化的设计，艺术家需要改善自己的设计观念，不仅要充分了解传统，同时也要有与时俱进的精神和认识。设计过程中不断挖掘传统文化的内容，又要把传统文化和当前的美术发展结合，让公众能以发展的眼光看待传统文化，使传统文化得以更好地传承。

摘要：《唐宫夜宴》是新媒体时代一起成功的传统文化传播案例，通过对受众心理的准确把握，《唐宫夜宴》实现了传统文化的破圈传播。新媒体时代受众的身份转变要求传统文化的传播者们立足用户思维，基于受众心理进行传统文化的创新传播，使传统文化焕发新的生机活力。

关键词：受众心理；新媒体时代；传统文化；唐宫夜宴

2021年初，一支5分钟的古典舞《唐宫夜宴》在河南省春节晚会上亮相后，在网络上累计获得20亿次播放、上千万条弹幕和5次微博热搜，得到了人民日报、新华社等30多家权威媒体发声盛赞，引发千万网友热议，甚至还走出国门，收获了海外观众的一片惊叹声。《唐宫夜宴》的爆红是一场传统文化在新媒体时代攻城略地、成功夺取受众注意力的漂亮仗，对受众心理的准确把握就是其获取胜利的关键。《唐宫夜宴》制作组基于对受众心理的分析与把握，将新媒体时代的传播特征与当代观众的心理需求巧妙结合，造就了一次现象级的传统文化“破圈传播”。

一、受众与新媒体时代传统文化传播的互动

受众是信息的接受对象，宏观而言受众可以指信息接收的群体，是一个群体集合；微观来看受众可以表现为信息传受的个体，具有社会多样性。首先，受众被视为社会中的一份子，其接受的信息以及对信息的反应均受到时代与文化的影响；其次，受众是具有不同需求的人，对于文化产品的需求有不同的消费水平和审美品位。在传统媒体的传播活动中，传统文化的传播是自上而下的，信息传播方式较为单一，主流媒体是传播主体，受众只负责接受信息，影响力较小。新媒体以数字技术为基础，网络为载体进行信息传播，传播的渠道得到拓展，受众掌握了话语权，原本单向传播的模式通过与受众建立及时沟通反馈机制而转换为双向互动型的传播方式。受众不仅接收信息，同时也反馈传播过程、生产和搬运信息。互联网背景下，受众的选择对传统文化的传播拥有着巨大的影响力，受众的口碑带动了不少优秀作品的热度“逆袭”。如《我在故宫修文物》在中央台播出时遇冷，于B站后则取得了播放量近千万的佳绩，成为社会公众讨论的热门话题，甚至登上了大荧幕。新的传播生态下，受众的角色转变要求传统文化的传播者注重对受众心理的研究，探究基于受众心理的创新传播之路。

二、从《唐宫夜宴》看新媒体时代传统文化传播中的受众心理

《唐宫夜宴》制作组响应“讲好黄河故事”的号召，扎根底蕴深厚的黄河文化，汲取传统文化的养分并不断创新，立足兼收并蓄五千年文明的黄河文化进行创作，不被“流量至上”的生态绑架，不迎合“以瘦为美”的流行审美，以匠心独具的舞蹈和厚重的中原文化底蕴俘虏大众的目光。《唐宫夜宴》通过于对用户思维的精准把握，抓住了受众的痛点，结合受众的心理对传统文化进行了现代性改造。探究《唐宫夜宴》的出圈传播之路，可以发现其内容制作与传播路径满足了受众的以下心理。