前言：寻找写作灵感？中文期刊网用心挑选的民族传统体育文化传承研究3篇，希望能为您的阅读和创作带来灵感，欢迎大家阅读并分享。
文化强国战略是我国国家战略的重要组成，党的十八大报告明确提出，只有建设社会主义文化强国，才能激发全民族的文化活力与文化创造动力。为此，要建设文化强国战略，把握文化发展规律，以此来增强我国的软实力，以及民族号召力、凝聚力、感召力，激发文化创新活力，树立文化自信。在文化全球化视角下，文化强国就是与其他国家相比，无论是创新力，还是竞争力和传播力，都遥遥领先的国家。然而民族传统体育文化作为一种特有的文化表现形式，也是一种特殊的传统文化形态［1］。我国在20世纪90年代，首次确立民族传统体育文化专业，从根本上改变了民族传统体育文化的未来发展方向和发展命运，依靠文化自信，发挥了民族文化特征，实现了民族传统体育文化在新时期下的传承和发展。
1民族传统体育文化的价值体现
民族传统体育文化是我国上下几千年发展过程中所有体育活动的延伸，是历史留给现代人的宝贵文化财富，能体现出浓厚的民族精神与民族文化自信［2］。社会文化与人们的实际生活息息相关，是由基层群众打造，具有明显的民族性、地域性特征，对社会能产生较为广泛的影响力。民族传统体育文化的自身价值主要来源于社会文化的基本价值，深厚的体育文化底蕴能够实现我国各地区、各民族对体育文化的深刻交流。
1.1体现科学价值、历史价值
民族传统体育文化是源远流长的一种传统文化，从文化角度来看，传统体育运动不仅具备民族文化特点，还具备体育文化特点［3］。民族传统体育文化在现代举办，不仅能够帮助人们全面、真实地了解我国的体育历史和文化历史，还能让人们了解体育的时代性特征和事件性特征。民族传统体育文化包含的专业和学科也是众多的，如社会学、民族学、历史学等，每一门学科都能体现现代文明的发展与进步。民族体育项目中舞龙舞狮的服装、端午节赛龙舟项目龙舟的制作方法、民族服装、工艺品元素，伴随着科学技术水平的提升都在不断创新。也正是人们需求的不断提升，使民族传统体育文化科学价值与历史价值的形成得以实现，为学者的后续研究提供了更多的可行性。
1.2呈现社会价值、经济价值
传统节日是我国传统文化的瑰宝，更是中华民族流传了几千年的习俗，不同的民俗元素构成了现代的生活文化网络。传统节日是人们在社会生活中产生的一种历史沉淀，为文化的流传奠定了基础。民族传统体育文化能够满足现代人们的身心需求与情感需求，不断丰富人们的物质生活和精神生活，实现生活质量的提升，所以传播和交流民族传统体育文化，能够体现出明显的社会服务价值。在新时期下，一切以服务至上为原则，民族传统体育文化与社会的发展基本是同步进行的，传统节日中举办一些体育文化活动，不仅会吸引众多游客，还能推动不同地区经济朝着产业化模式发展，所以民族传统体育文化能体现出明显的经济价值［4］。
1.3突出教育价值、艺术价值
客观来看，民族传统体育文化是一种社会实践，是一项至关重要的文化活动，活动形态完全体现我国的民族符号，是以此为发展、创新的元素。随着人类文明的进步以及我国社会的发展和国民经济的发展，民族传统体育文化在新时期的发展目标以如何体现民族传统体育文化精髓为主，寻找体育文化生命根源，形成了一种特有的教育特色［5］。当前，民族传统体育文化活动以更生动、艺术、生活的方式进行展现，如民族体育项目、民族健身项目等，其中有一些少数民族的体育项目具有较高的难度和无与伦比的观赏感，如高跷、舞龙舞狮、抢花炮等民族运动。历史与现代的契合再加上我国历史千百年的沉淀，民族传统体育文化的教育价值和艺术价值也就诞生了。
2民族传统体育文化传承发展中的主要困境
2.1体育全球化、商业化的逼压
在文化全球化、经济全球化的背景下，体育事业开始全球范围的商业化、经济化发展，导致民族传统体育文化在发展中面临着更为严峻的挑战。首先，在文化全球化背景下，民族传统体育文化陷入了两难的境地，即要么以西方体育文化为核心，把民族传统体育文化融入奥运体系中；要么彻底抵制西方体育，加大对民族传统体育文化的认同，守护民族精神。虽然上述的两种发展方式具有一定的极端性，但在实际情况上，体育全球化正在深深影响民族传统体育文化的发展［6］。其中，必须要认识到的是，西方体育文化仍然占据主流地位，特别是当前以奥林匹克运动为体育事业发展为载体的各项体育运动，给群众体育、竞技体育，都造成了较大的打击。以全运会举例，体育项目除了中国武术之外，其他的体育项目与奥运会基本一致，所以也能体现出西方竞技体育已经成为世界体育文化的主流，这从根本上压缩了民族传统体育文化的发展空间和生存空间。随着素质教育的不断落实，当前我国学校体育教育事业有了很大的改善，但很多学校开展的都是一些现代性体育项目，在全国范围内专门开展民族传统体育项目的学校很少，影响了我国民族传统体育文化的传承与发展。
2.2民族传统体育文化存在封闭性与地域性
在远古时代，人们的生产力极其低下，生活水平低劣，人们为了能够继续生存，会以群居的方式进行生活，群居过程中，人群会被分割在不同区域，导致各群体出现了明显的地域性特征，逐渐呈现出独特的文化形式和生活习惯，在时间的冲刷下，逐渐形成了一种民族特色。民族传统体育文化作为传统文化中的民族文化形态，也能体现出一定的封闭性、地域性特点，正是这些特点，给民族传统体育文化的传承带来了相当多的阻碍和困难。针对地域性问题来说，存在很多的历史因素与自然因素，我国不少少数民族的自然环境恶劣，经济发展不理想，制约了民族传统体育文化发展。首先，在少数民族经济发展方面，由于财政和居民的收入较低，直接导致民族传统体育的资金投入不足，导致体育文化资源难以得到转换，体育基础设施建设落后，极大程度降低了群众参与民族体育项目的机会。另外，民族体育的生存环境与现代体育相差甚远，再加上民族体育人才培养机制不全面，导致民族体育逐渐失去了生存基础和生存目标，无法体现良好的文化内涵［7］。例如，虽然全运会把赛龙舟、赛马等项目纳入赛事中，但比赛中能看出明显的照搬模式，导致民族传统体育文化脱离了现实的文化语境，民族体育中的很多功能被逐渐弱化。针对封闭性特点来看，民族传统体育文化在发展过程中是能体现出明显的空间封闭特点的，同时与其他文化缺少沟通和互动，导致民族传统体育文化缺少强劲的文化视野。总体来说，世界、社会都是一个整体，所有事物若是独立发展，都不会太长远，民族传统体育文化更是如此［8］。在文化全球化、经济全球化的当下，任何一个民族，都是不能单独存在的。民族传统体育文化体现的封闭性特点，在新时期的互联网信息技术下，逐渐体现出了更为明显的劣势。与发达国家相比，我国民族传统体育文化的信息传播规模、强度都是非常薄弱的，其中存在着巨大的数字鸿沟。正是信息技术传播水平的薄弱，导致民族传统体育文化的劣势地位越来越突出。再加上我国的互联网信息传播本就对民族传统体育文化重视度较少，以及语言障碍等，民族传统体育文化因而难以被外人理解，甚至还会被错误解读。
2.3民族传统体育文化传承发展机制的落后性
我国民族传统体育文化在发展动力上呈现出明显的后劲不足的情况，具体表现在文化传承方式较为单一，缺少评价标准，普及程度不足，创新力度不够等方面。这些方面都是削减我国民族传统体育文化发展动力的根本原因［9］。从民族传统体育文化的传播形势来看，本质上可以分为信仰、民俗、家族、师徒传承四种，传承方式上的单一性较为明显，传播范围不够广泛，是很难适应新时期的快速发展的。例如，著名的咏春拳、蔡家拳等，在当时主要以家族内部的形式进行传承，虽然随着时代的变化，传承方式也开始面向社会，但面向范围还远远不足，影响力较小。从评价标准方面来看，我国民族传统体育文化的竞赛评价标准一般都是照搬、借鉴西方体育事业发展经验的，依靠裁判对运动员的水平、能力进行打分，这与我国天人合一、以和为贵的民族传统体育文化存在较多的互斥性，如我国民族传统体育文化中的风筝、五禽戏等项目，就具备一定的表演性和娱乐性色彩，倡导的是不断超越自我，追求肉体和精神统一的理念，并以此促进经济载体的发展，以科学、合理、规范的方式向全世界进行传播，在全球体育文化获得一席之地［10］。我国民族传统体育文化由于缺少评价标准规范，在传承发展中极为艰难。从文化认知方面来看，民族传统体育文化是一种比较注重艺术性、表演性，强调修身养性，轻视竞技特点的体育文化，这也就导致一些比较传统的体育项目逐渐消失在了大众视野中。例如，起源于唐代的蹴鞠、投壶等在清代后逐渐消失。近年来，我国意识到发展传承民族传统体育文化的重要性，出台了一系列的政策文件引导民族传统体育文化发展。但令人遗憾的是，一些传统体育项目的普及率过低，再加上互联网时代、体育全球化等自然因素的影响，很多民族传统体育面临着失传的地步。根本原因在于，国人对民族传统体育文化的认知不足，文化自信不足。
3文化自信背景下民族传统体育文化传承发展的优化路径
3.1加强对民族传统体育文化的传播
总体来说，传承民族传统体育文化的前提在于加强对传统体育文化的认知和认同，只有做好全面的了解和认识，才能具备文化自信，具备文化自信之后才能让民族传统体育文化真正转化成一种自觉的实践。全球化给我国民族传统体育文化的传承发展带来了很多压力，但同时也带来了一些发展机遇，主要体现在多个方面。首先，体育全球化需要以民族传统体育文化为基础的，这也就给我国民族传统体育文化的发展提供了新的平台，互联网平台、信息技术平台和通信技术平台支撑了体育文化的快速发展，给传统体育文化提供了崭新的平台。其次，体育全球化能促进各个国家之间的民族体育文化深度交流渗透，突破地域和封闭性的束缚，打破传统的发展模式，让传统文化走向世界，获得更多的共鸣和认同，这不仅能加强我国民族传统体育文化的发展动力，还能成为东西方体育文化互相渗透的主要载体。因此，在民族传统体育文化传承发展的过程中，需要把握住体育全球化所带来的全新发展机遇，着眼于国内与国际的两个市场，加强对民族传统体育文化的传播。要深入挖掘民族传统体育文化内涵，增强群众对民族传统体育文化的认同度，可以挖掘摔跤、赛马、武术等传统体育项目，让这些项目真正被纳入到民运会当中，突破地域性的界限，让各个民族保持高度认同，并积极参与。同时，在民族传统体育文化的教育方面也要进一步发展，要让其贯穿基础教育、职业教育、高等教育、继续教育等各个阶段，鼓励各高校积极构建民族传统体育专业教育体系。当前民族传统体育项目走入校园后，还需要确立民族传统体育文化以自我为中心的价值导向，加强对外开放与合作，以促进我国民族传统体育文化走向时代化、现代化的发展道路。在传播形式上要加强对信息技术的应用，要结合民族传统体育文化的特色来进行传播。
3.2促进民族传统体育文化产业化发展
针对民族传统体育文化要进一步打开投资渠道，由于我国大多数少数民族都在贫困地区，财政收入和居民收入较低，难以依靠自身解决民族传统体育文化传承发展中的基础设施薄弱的问题。因此，可以通过移动支付、设立民族传统体育的专项资金等方式，促进民族传统体育文化的开发与产业开发；各级政府要做好精准扶贫，加强在薄弱环节的资金支持，加大民族传统体育文化产业发展力度。同时，调动社会各方力量的投入，为民族传统体育文化传承和发展提供良好支持。另外，要对民族传统体育文化资源做好整合工作，推动民族传统体育文化的产业发展。可以打造相关的民族传统体育品牌、特色赛事等，围绕特色体育赛事，开发服装、运动器材、民族体育周边等产品，形成一条完整的产业链。
3.3让民族传统体育文化走入全民健身体系中去
把民族传统体育文化渗透到全民健身当中是解决体育全球化，突破民族传统体育文化存在缺陷、瓶颈的重大举措，同时也是加强对民族传统体育文化传播的重要路径。首先，在融入全民健身体系后，可以从根本上普及我国的民族传统体育项目。根据以往调查显示，在全民健身当中，太极拳、武术等传统体育项目受到了群众的广泛喜爱，这不仅说明群众的休闲娱乐质量和身体健康意识在不断提升，还代表民族传统体育文化在全民健身中一直在传承。然而把民族传统体育文化自觉渗透到全民健身体系中，能满足群众健身需求的同时，还能给民族传统体育文化带来更多的发展空间。另外，融入全民健身体系还能给民族传统体育文化实现更多的创造性转化，如根据武术特点改编的长拳，传承了武术灵活轻巧的同时，还具备了刚柔并济的特点，已经成为我国武术表演和武术比赛中的一项重要项目，并且已经被列入亚运会比赛项目中。把民族传统体育文化渗透到全民健身体系中，还能进一步对民族传统体育文化的表现形式与时代内涵进行创新，民族传统体育不仅有高雅、娱乐、强身健体、修身养性等作用，其中还蕴涵着丰富的中华民族精神，如担当意识、爱国情怀、崇德向善、礼义廉耻等价值标准，潜移默化地影响人民群众的道德行为。民族传统体育文化的传播也是国人的生活方式、思想观念的一种集中表达。需要注意的是，在民族传统文化融入全民健身体系的过程中，需要尊重少数民族的特殊习惯，结合时代需求。
4结语
民族传统体育文化是中华优秀传统文化的一种结合，其本身具有独特的表现形式，蕴含丰厚的民族精神，构筑了属于中华民族的体育文化宝库。在当前文化自信的背景下，民族传统体育文化的传承与发展是文化强国战略的重要任务，需要不断摆脱以往困境，迎接挑战，只有开辟属于中国特色民族传统体育文化的发展传承路径，才能在我国建设文化强国、体育强国发展战略当中发挥重要的价值。
作者:许琰 蒋林稼 孙国友 单位:南京体育学院 南京市成贤街小学
民族传统体育文化传承篇2
民族传统体育文化是中华传统文化的重要组成部分，是凝聚各族人民长期交往交融的结晶。本文将通过对民族传统体育文化在社区以及县域层面的传承保护实践进行分析，进一步梳理出其研究脉络，发现其研究存在的问题。基于此，本文以查阅图书馆和检索中国期刊网上(1996年－2020年)的相关研究文献214篇作为分析样本，对论文发表时间、核心与非核心期刊、硕博士论文、研究分布、研究方法、研究主题方面进行了初步统计，分析非遗文化、民族体育文化中的县域传承的相关文献，从理论与方法对民族传统体育文化县域传承研究发展进行归纳分析，指出其未来的研究方向，以供学界同仁讨论与参考。
1整体研究情况概述及分析
1.1民族体育文化县域传承研究领域年度论文数量分析
民族体育文化县域传承研究领域的年度论文数量统计能够直接反映出该领域的研究力度与发展趋势。从图1中的论文数量曲线变化可以看出有关民族体育文化传承研究领域的论文数量呈增长趋势。随着时间脉络，纵观其发展历程可以将研究文献分为三个阶段：第一阶段(2005年之前)，这个阶段是民族体育文化传承处于萌芽时期，从分析相关的民族文化传承文献中发现，目前这一阶段关于民族体育文化传承的论文数量较少，主要以探索性研究为主，刘铁梁在《村落──民俗传承的生活空间》中阐述了村落传承的发展，但尚未得到重视，这也是民族文化传承探索研究起步较晚的原因之一，而该时期主要以民族传统文化探索为主，未能对民族体育文化传承开展深入的研究。第二阶段(2005-2018年)，这一阶段是文化传承快速发展时期，研究论文数量整体呈递增的趋势，由于2005年国家引入非遗后，大批学者们开始注重对民间民族民俗等领域的文化资源进行探索，也是开拓民族文化保护传承发展的关键时期，而民族体育文化也逐渐在民族文化中占据一席之地，传承与保护实践也成为学者们研究方向，该时期涌现出对社区、村落、县域等各个方面进行文化传承研究，丰富该领域的研究成果。第三阶段(2018-2020年)，这一时期是民族体育文化传承研究的快速上升期。从数据分析可得，关于民族文化县域保护实践的研究逐渐增多，但相比之下，民族体育文化方面研究极少，不利于其构建完整的传承体系，主要聚焦于村落社区研究层面上，易导致研究主体过于单一，从研究理论上不利于上下层级之间的对接。
1.2民族体育文化县域传承研究的热点分析
关键词主要从文献的主题内容中概括凝练而成，可以将关键词词频的数量变化进行定量分析，通过关键词词频统计和共现网络分析可以直接反映出该领域研究热点、方向、结构等。通过文献计量学方法对中国知网收录的214篇关于“民族体育文化传承研究”文献做定量分析及统计，由图2与表1可见，出现频次最高关键词的是传承、非物质文化遗产、社区教育、文化传承、社区，其中概念、现状、问题、对策等词频数量较多，说明了目前研究以导向类研究占据了重要比例。
1.3期刊与学位论文、文献报道数量分布
民族体育文化发展研究论文的期刊分布能够反映该研究领域的科研水平以及发展方向，由表2可知，在统计214篇关于相关研究的文章中，按核心期刊、非核心期刊、博士论文、硕士论文、报道文献的数量分布分别进行统计。从数据中可以看出，硕博论文与核心期刊论文总计72篇，占发表文献总量的33.6%，非核心期刊论文总量138篇，占发表文献总量的64.5%相比，两者相差的较大，这也说明了目前的研究成果尚未达到较高层级的研究水平，研究力度还需要不断加强，研究问题亟需拓展创新。
1.4研究方法分布
目前民族体育文化县域传承相关研究方法大部分以事实论证为主，采用的方式以定性研究较多，主观意识的层面较多，对于定量研究和综合性研究较少，缺乏实地的调研的实效性。从表3可知，民族体育文化县域传承研究采用定性、定量、定性与定量综合研究方法比例分别是82.7%、1.4%、15.9%，从统计的数据分析，绝大部分研究成果主要以定性研究为主，这与文化传承研究所采用的方法大致相同，但侧面也表明对于定性与定量综合研究的不足，两者只有相得益彰才能发挥其最大的作用。
1.5研究层次分布
从图2研究层次来看,他们主要来自基础社科研究,整体上集中于社科类。论文主要以社科类的基础研究、政策研究以及职业指导为主,分别占到62.10%、3.65%以及3.20%,而工程技术占13.70%，文艺作品占1.83%。
1.6研究机构分布
研究机构（组织）是指由若干人员组成的围绕某一学科领域展开研究的机构或组织。研究机构（组织）聚集了一定数量的围绕某一学科领域的研究者，且能够围绕某一个学科领域持续进行研究和产出成果。[1]从图4的研究单位中可以发现，对民族体育文化县域传承的研究单位分布较散。从数据可得，位列前三的分别是中央民族大学（4篇）、华东师范大学（4篇）、福建农林大学（4篇）、吉首大学（4篇）等，发表的论文主要以定性研究为主，其研究问题主要围绕文化县域传承的发展现状、困境、对策等方面开展研究。
2研究主题
通过检索文化县域传承的相关文献，对主题进行归纳、总结分析，主要从研究的非遗社区保护与传承以及非遗县域传承实践进行分析，结合不同学者进行多层面的探讨，进一步提出县域传承的创新议题。
2.1非遗社区保护与传承
随着2003年联合国科教文组织出台了《保护非物质文化遗产公约》，强调了非遗社区的核心地位，其中周星（2004）学者就开始从基层民间文化社区保护进行研究，提出社区保护的理念，冯敏（2005）学者在此基础上分析了非遗社区保护的重要性与必要性。[2]阚如良、李肇荣（2008）开始从社区传承与旅游开发相结合进行探索，周超（2011）学者基于公约对社区非遗理念进行研究，杨利慧（2016）、安德明（2016）学者分别从非遗社区的地位界定与内涵关系进行分析，学者们逐渐开始从各领域对非遗社区传承路径进行深入挖掘，其中以社区参与、旅游开发、社区教育等研究内容为主。社区参与在旅游开发保护中的研究，孙九霞认为社区参与对于民族传统文化的保护具有积极效应，[3]这观点具有一定的代表性，也得到了较多学者的借鉴与认可，周超、武魏魏学者分别从非遗国际法与两者的关系中明确其关键的作用，[4]邓小艳基于文化传承视角下，探索两者之间的融合发展的路径，[5]而刘晖通过实践验证后发现，非遗旅游开发中存在着社区参与泛化、社区贫富分化等问题，[6]为此，黄益军提出从非遗旅游开发与社区参与之间构建传承机制，[7]邹一婧则通过实例进一步强调其必要性[8]。为社区旅游参与非遗传承提供理论基础。随着目前传承的方式不断创新，研究社区传承内容趋向多样化，社区教育也成为了非遗传承的研究热点内容之一，在传承过程中起到关键的作用。对此，张飞、曹能秀最先提出把社区教育服务于文化传承，[9]随着文化传承的发展，社区教育成为非遗传承的重要节点。周娟、鲜耀认为社区教育是民族文化活态传承的重要途径，在文化资源传承整合与开展中是极具重要[10]，这一观点的提出得到了学者们的关注，程世岳、叶飞霞基于此观点的分析下，对少数民族非遗与社区教育的内在逻辑进行分析，探索其教育模式的变迁路径提出相关建议，[11]基于此，对社区教育与非遗传承的不同见解，宋倩雯、李建攀等分别从社区教育与非遗传承的内在逻辑性[12]、社会教化功能[13]、实际逻辑[14]、优势[15]进行研究。综上所述，社区参与、社区旅游开发、社区教育等层面已经包含在社区保护与传承的范畴，成为非遗传承的重要途径。从目前的研究总结出社区传承困境，主要在其政策治理、教育发展、资金支持等方面的投入力度不足，缺乏整体性的合力，主体之间难以产生联系，因此在社区传承的基础上深入研究县域传承变得尤为重要。
2.2非遗县域传承实践研究
对于非遗文化传承的研究，早在20世纪80年代许苏民学者对文化传承展开研究，提出文化变迁发展中传承是自然而然形成的，[16]赵世林（2002）学者探索民族文化传承的本质，[17]这一观点得到了学者们的普遍认同，随着非遗保护公约的颁布，非遗社区、县域都成为研究方向，其中2002年聂幼华学者就县域层面的文化进行研究，而朱小丽（2003）是最先从县市的民族体育开展研究，随着韩成艳（2014）、高会军（2016）、等学者的深入探索，开拓非遗县域层面的新领域。随着非遗文化的引入，学者们更注重对民族文化非遗传承的研究，通过人类学、民俗学等视角对社区民俗非遗文化保护与传承实践进行研究，其中周星、李于昆、等学者分别从非遗社区的保护理念[18]、博物馆传承[19]、实践论证、基层经验[20]、法律文本[21]等开展研究以上都是对社区传承的探索性成果。随着社区文化保护与传承的理念不断拓展，县域层面的研究逐渐开展，其中韩成艳（2014）、高会军（2016）、韩潇（2020）等学者分别从非遗县域实践个案、县域民族体育资源、县域传承现状等进行分析，从收集对县域文化的相关文献研究发现，聂幼华学者较早从县域文化传承进行研究，其研究主要突出经济与文化相结合的创新性传承；[22]分析民族文化县域传承的文本，大多以个案分析为主，从民族体育方面最先研究县域传承的是朱小丽、陆元兆，基于地域对县域体育资源的特点、原则进行分析，提出旅游开发的相关建议。[23]随着社会的转型，传承的群体和区域也在不断变化，高会军学者进一步对湘桂黔传承区域进行研究，总结出互利共赢、整合优势资源、错位发展的原则，构建县域传承资源群体，推动县域传统体育文化形成区域性联动；[24]从目前较为前沿的县域研究文本中发现，县域传承已应用到非遗管理层面进行分析探讨。[25]在此之前对于非遗县域理论分析尚未有完整的概念，直到2020年韩成艳、高丙中对于非遗县域理论概念进行深入探讨，结合“社区保护”的经验以及费孝通学者的“文化自觉”的理念，进一步提出县域实践的议题，对县域实践的关键概念进行理论分析，通过县域实践有效地把各部分的社区文化传承主体衔接起来，形成地方认同的集合体，有利于构建非遗的文化共同体[26]。综上所述，结合笔者实地调研发现，非遗理论研究与非遗保护实践相脱节。具体来说，非遗理论研究以社区保护与传承为主，而非遗保护实践是以县域传承为主，前人对县域实践研究极少，县域非遗保护研究缺乏理论指导，与调研发现非遗县域实践“自上而下”与“自下而上”对接产生脱节、对于县政府推动非遗传承的动力不足等实践问题相吻合，这也证明了与韩成艳、高丙中学者所提出的非遗县域实践关键概念相一致。基于此，非遗县域传承实践值得学者们深入挖掘研究，提高民族传统体育在非遗传承过程中的整体性合力，为促进其发展提供理论支撑。
3研究评述
目前国内对于民族体育文化县域传承的相关研究较少，随着国家非遗概念的引入，非遗文化传承保护成为学者们研究的重要内容，民族传统体育文化作为民族非物质文化遗产的代表之一，其保护与传承的方式在不断转变，研究内容从社区保护实践逐渐趋向县域传承实践，研究视角从单一转向多元化，通过分析得出以下研究结论：对于文化传承的主体内容研究，从非遗保护概念的引入，对于非遗传承是基于民俗村落社区展开研究的，对于县域与社区保护实践主要从社区参与、社区教育、社区旅游等路径，该阶段主要借鉴国外的非遗社区保护的经验进行探索性研究。随着“土风计划”的试点实施成功，村落社区也成为了传承的主要载体，为我国传承与保护非遗资源提供经验借鉴，进一步推进非遗文化传承研究落实到村落社区等民间传统文化上，随着传承的方式不断变化，传承的群体和区域也在不断扩展，研究从社区逐渐过渡到县域层级。为此，韩成艳、高丙中学者在社区保护的基础上，对县域实践的关键概念进行分析。通过检索文献与实地考察发现，目前非遗理论研究大多以社区保护与传承为主，而非遗现实保护实践是以县域传承为主，前人学者对县域实践研究极少，县域非遗保护研究缺乏理论指导，导致了非遗在传承实践过程中“自上而下”与“自下而上”产生脱节、对于县政府推动非遗传承的整合力度不足等问题，进而影响着民族传统体育文化传承发展，这是值得深入探讨的研究问题。随着非遗热的快速兴起，非遗传承研究内容呈现出多元化，主要集中于对村落社区文化传承的现状、路径、机制等方面进行研究，研究内容之间缺乏一定关联性，研究方法以定性分析为主，缺乏实践性的研究成果，对县域传承实践的研究重点，必须从县域传承的定位入手，理解其所处非遗传承的位置，自下而上把县级、乡镇、村落（社区）之间的传承联系起来，研究其传承之间的影响因素进行分析。通过宏观分析非遗传承从国家、省级、市级与县域之间的传承联系，找到县域传承的传承模式，分析其传承联系存在的问题，找到针对其研究的新方向。从研究视角层面分析，主要以散点研究为主，缺乏对其各领域视角的持续研究，未能对该领域进行深入挖掘，缺乏跨学科稳定的研究群体。
4研究展望
4.1加强多学科视角相融合研究
在研究视角上从整体层面思考并挖掘民族传统体育文化在不同视角下存在的现实问题，结合多学科的研究理论与方法，打破学科故步自封、画地为牢的狭隘意识，把学科界定不清晰、在夹缝中求生存的尴尬转化为跨学科或超学科的优势，加强多学科之间的交流融合，从宏观、中观与微观进行构建理论分析，寻求合作同时借鉴于不同学科的新理论新成果，为民族传统体育文化传承研究与实践创造发展机会。比如：借鉴于民俗学、人类学的理论知识，探索民族传统体育文化传承中从“俗”走向“民”的研究转向，其中包含了人的行为习惯、思想意识、道德情感等，探索其背后存在的社会动因。
4.2顺应时代发展明确研究议题
在研究内容上应立足于民族传统体育发展的现状，首先重点应从表象研究转向内在研究，强调从服务国家需求转向服务于民众需求。比如：从人类学、民俗学等学科理论借鉴，结合“人”的本质特性出发，应从民族传统文化项目、三月三等节庆个案研究转向到“人”的深层次研究上，在理解民众的思想情感、行为习惯等方面，挖掘其背后的社会内因，此外还可以迎合时代发展，依托于“互联网+”、数字化、人工智能等新理念新技术，开拓民族传统体育文化传承的创新发展思路，对其保护实践起到积极的促进作用，是值得深入研究的新议题。
4.3转换研究范式相结合研究
在研究方法上从文献研究到田野实证的转变，借鉴人类学、民族学、民俗学等不同领域的研究理论与方法，在县域传承实践研究中，深入到田野研究，比如：李志清（2008）、胡小明（2010）、万义（2010）分别从侗乡抢花炮、黔东南独木龙舟、侗族舞春牛等所采用参与式观察、深度访谈等开展的田野调查方法，基于前人所运用的研究方法，从整体来看，目前民族传统体育对于社区与县域保护实践的田野调查研究较为不足，部分研究尚存在“走马观花”的现状，难以真正嗅到“田野芬芳的气息”，基于此笔者认为应从自身研究实践及研究案例出发，探索出自身特有的方法体系运用在民族传统体育县域传承研究上，促进民族传统体育文化传承与发展研究具有重要的意义。
作者:李锦鸿 单位:广西民族大学体育与健康科学学院
民族传统体育文化传承篇3
１９８３年由国务院批转的《批转国家体委关于进一步开创体育新局面的请示的通知》首次提出了体育强国奋斗目标。２００８年９月２９日，前国家主席胡锦涛总书记在北京奥运会、残奥会总结表彰大会上的讲话中，明确发出了“要进一步推动我国由体育大国向体育强国迈进”的号召［１］。２０１９年８月１０日国务院办公厅正式印发了《体育强国建设纲要》（以下简称《纲要》），分别对２０２０年、２０３５年和２０５０年３个阶段制定了阶段性的战略目标。《纲要》的印发意味着我国正式开启了建设有中国特色社会主义的体育强国之路。民族传统体育是我国全民健身的主要手段，也是我国体育文化的重要组成部分。它不仅关系着本民族人们的体质健康和体育生活方式，而且关系着我们整个中华民族的体质健康。
１“体育强国”战略下民族传统体育文化的主要特征
１．１民族性
民族性是指一个民族在语言、精神、行为以及文字等方面区别于其他民族的特征。它反映着民族的精神、行为制度、规范与习惯，蕴涵着丰富的民族精神和民族文化。民族传统体育是在通过本民族特定的生产、生活经历，形成了具有本民族的风土人情、体育精神、道德价值观和宗教信仰等本土文化内涵的体育活动。不论是内在的文化精神还是外在的表现形式都体现出民族性，具有民族标识意义。同时，民族传统体育文化从产生、历史演进到今天的整合发展，都是在各民族的社会生产、社会制度中不断融入民族特征，吸取精华去其糟粕而逐渐演进。所以，民族精神、民族特征、民族感情以及爱国主义等融入到了民族传统体育文化的各个层面。这些丰富的民族感情和爱国情结，为维护民族团结和国家稳定有着非常重要的作用。只有民族的强大，才有国家的强大，体育亦如此。
１．２传承性
民族传统体育文化在各民族人们的生产、生活以及宗教祭祀等习俗中产生、演进以及融合中不断传承变迁。传承民族传统体育文化是将我国各民族的体育生活方式、体育价值观、体育行为规范以及体育精神等得以保存和延续。因此，我们认为民族传统体育文化有着深厚的历史文化内核，它是我们民族文化的重要体现。比如端午节的赛龙舟比赛，这项活动不仅是一项民族传统体育娱乐活动，也是一项民俗文化活动，在活动中我们不仅感受中华文化的历史渊源，更能深深体会强烈的爱国主义和集体主义精神，这对培养人们心中的爱国主义和集体主义等精神有着非常积极的影响。精神文化是人类社会不断前进的内在动力。民族传统体育文化不仅是体育文化，更是培养人类精神文化的重要载体。在民族发展和人类和谐社会的构建中，精神文化建设是核心，是关键，是“灵魂”。传承民族体育文化正是培养人们民族感情、民族凝聚力以及爱国主义思想的有力手段。传承民族传统体育文化，使更多的中华优秀文化不断“走出去”，实现中西方体育文化的碰撞与融合。所以，传承性在当代“体育强国”战略下具有非常重要的时代意义，它不仅是民族传统体育文化发展的内部需要，也是世界文化发展的需要。
１．３健身性
民族传统体育自古就有，是我国各族人民非常熟悉的体育项目。虽然近来以来，西方体育发展迅速，但民族传统体育仍然是我国各民族人民锻炼身体的主要方式，尤其是少数民族地区。因为民族传统体育不仅仅是体育项目，更是民族特征，民族文化的象征，是人们的一种宗教信仰，一种风土人情，尤其是民族节日举办的体育活动。比如端午节的划龙舟，彝族火把节和春节的摔跤等等。我国地域宽广、民族众多，民族传统体育项目也丰富多彩，形式多样，如摔跤、舞狮、荡秋千、划龙舟、赛马、踢毽子、竹竿舞、斗牛、抢花炮等等，这些项目有的来源于生产生活、也有来源于人们的宗教信仰，也有来源于人们平时的娱乐消遣等。民族传统体育与西方体育强调的竞技性不同，它更注重项目的娱乐性、健身性和思想性。因此，民族传统体育是各民族人民更加喜欢和积极参与的体育活动。
２“体育强国”战略下民族传统体育文化传承的时代意义
我国从体育大国向体育强国转变，文化影响力是衡量我们是否是体育强国的重要指标，也是提高中国国际影响力的基本要素［２］。所以，民族传统体育文化传承不仅是体育强国建设中“软实力”提升的重要手段，而且在体育强国建设中具有非常重要的时代意义。
２．１民族文化传承的时代需要
“传承”顾名思义“传递继承”，是历史的纵向延续。广义上讲文化是物质财富和精神财富的总和。文化在历史的长河中不断产生、碰撞与融合，不断的继承和发扬。任何文化的持续与发展离不开文化的传承，只有将文化中的精粹不断加以继承和发展，文化才会更加繁荣与璀璨。民族传统体育文化不仅展示和保存了我国各民族文化特征，而且蕴涵了丰富的民族精神和物质财富，是一个民族的物质文化和精神文化的纽带。它是民族文化的“活化石”，是我国各民族生产劳动文化，宗教祭祀文化、节庆习俗文化等的传递继承，非常直观和直接地展示出了民族特征。所以，民族传统体育文化的传承能够很好地将民族文化的丰富内涵继承与发扬，是民族文化发展的必然和时代需求。
２．２体育强国建设的时代需要
体育强国的建设既包含竞技体育“硬实力”的建设，也包含体育文化“软实力”的建设，是我国的国家战略。因为，体育文化不仅能反映出我国体育事业物质方面的建设，更反映出我国人民的体育精神和体育思想，体育文化层面的崛起对体育强国的实现具有重大意义［３］。因此，体育文化建设也是体育强国建设中的重要内容，也是必不可少的内容。传承民族传统体育文化能够更好地培养我国人民的体育精神、民族感情和家国情怀。同时在体育强国建设中加强民族传统体育文化的传承，是国家体育事业“软实力”的建设，有利于让我们的民族传统文化能更好地走向世界，提高我国民族文化的国际地位。民族兴则国兴、民族强则国强。只有强大的民族传统体育文化支撑，我国体育事业的国际地位才能更有话语权。因此，传承民族传统体育文化是提升我国体育文化国际影响力的“质”的突破口，是建设体育强国的根基，是我国体育强国建设中必不可少的内容。
２．３世界多元文化发展的时代需要
世界体育文化是一体化的，又是多元化的。任何文化的存在都不是单一存在，而是多元文化相互交融，和谐共生。近现代以来，西方体育文化发展迅速，形成了以西方体育文化为主流的体育文化，尤其是目前国际国内的体育竞赛主要以西方体育项目为主。不仅如此，目前国内的大、中、小学体育课程也主要以西方体育运动项目为主要内容，民族传统体育项目反而非常少。虽然我国民族传统体育具有民族性、趣味性、多样性以及传承性等特征，但在学校体育和群众体育方面发展均不理想。民族传统体育不仅是人们强身健体的基本手段，也是培养民族精神和爱国主义思想的重要途径。实践表明：不论是国内还是国际，长期被一种体育文化强势主导，对体育文化的可持续发展是非常不利的。比如具有悠久历史文化和全球影响力的奥林匹克运动，在很长一段时间由一元化的西方体育主导，但不利于奥林匹克运动的发展和世界文化的交流与融合。为此，国家奥委会决议也指出了奥林匹克应该是世界各国多元文化的大融合，而不能仅有一元化的西方体育长期主导。
３“体育强国”战略下民族传统体育文化传承的价值解析
在“体育强国”战略下民族传统体育文化不仅具有经济、文化和社会价值，更有培养人们强烈的集体主义和爱国思想的价值，是为“体育强国”建设提供丰富“营养”的土壤。
３．１传承民族传统体育文化，为“体育强国”之根本
民族传统体育文化反映着各族人民的生活习惯、文化模式和民族心理，有着不同地域和不同民族的文化印记，具有明显的民族性和地域性的特征。民族传统体育文化是我国体育强国建设的“土壤”，为体育强国建设提供丰富的“营养”，具有其强大的魅力。所以，民族传统体育文化的传承是新时期我国体育事业均衡、全面、可持续发展的内在要求，也是我国由体育大国向体育强国迈进的现实路径选择［４］。民族兴、则国强。因此，传承民族传统体育文化不仅是建设体育强国的重要内容，更是“体育强国”之根本，是战略实施的有力举措。
３．２传承民族传统体育文化，促进民族凝聚力和家国情怀的培养
民族传统体育文化是人们在长期的生产生活中沉淀、演进而形成并传承下来的，蕴涵丰富的民族精神、民族凝聚力和民族情结等精神文化，并通过特有的表现形式和文化内涵，培养各族人民的群体意识，增加民族认同感。因此，本文认为民族传统体育文化不仅是一种民族文化，更是一种民族精神和民族情感，一种文化认同。传承民族传统体育文化对于唤醒民族意识，维护民族感情以及增强民族凝聚力有着非常积极的作用，也有利于促进各民族之间的情感和文化交流。同时，民族传统体育文化作为东文体育文化，是我国民族文化的典型代表，在世界体育文化交流与融合中对我国人民的爱国主义思想和浓厚的家国情怀的培养具有重要作用。
３．３传承民族传统体育文化，推动我国民族文化走向世界
“天人合一”的传统道德思想体现了人与自然，人与人以及人与社会的和谐统一。而我国民族传统体育文化正是“天人合一”传统道德思想的代表。所以它不仅是东方体育文化，也是东文文化的重要代表。“体育强国”战略为我国民族传统体育文化“走”出国门，“迈”向世界带来了新的机遇，尤其是为我国民族传统体育文化的自信，也为其走向世界提供了良好的机遇。世界文化能够持续辉煌和灿烂，正是因为世界多元文化的不断融合与碰撞。“一带一路”倡议，“体育强国”战略以及人类命运共同体的构建为我们民族传统体育文化“走”向世界奠定了基础。通过这些倡议与国家战略，传承民族传统体育文化不仅能促进我国体育文化的发展，更能有效地推动我国民族文化走向世界。
３．４传承民族传统体育文化，促进民族地区和谐社会的构建
各民族共同繁荣的基本要求是构建社会主义和谐社会。和谐社会是民主法治，安定有序，人与人，人与社会，人与自然和谐相处的社会。民族传统体育文化中的天人合一，爱国主义思想以及崇尚礼让等以人为本的体育思想正是构建和谐社会的精神基础。民族传统体育文化不仅是各族人民强身健体的基本手段，也是各族人民交流，团结互助，文化认同的重要载体。民族文化的认同能够有效的维系各民族之间的团结与稳定问题，减少各民族之间的冲突，增强民族自信。所以传承民族传统体育文化，不仅促进我国民族地区和谐社会的构建，也是我国和谐社会构建中的重要内容。
３．５传承民族传统体育文化，有利于发展民族体育产业，振兴
乡村由于地理条件、社会习俗以及交通等因素，许多民族传统体育文化资源并未得到开发和利用。随着人们生活水平的提高，人们的精神追求也在不断提高。在现代社会，民族的、自然的、传统的物质和精神文化更受人们的青睐。而民族传统体育文化正是我国传统文化的优秀代表，集民族、自然、传统于一体的民族文化，保护和开发民族传统体育对当地的经济有着积极的影响作用。但在传承和开发民族传统体育文化时必须重视其传承性、民族性和特色性等，切忌过度侧重经济效益，忽视其特有色彩，为了开发而完全商业化。这样才能吸引人们来体验和消费，形成体育旅游资源，带动当地经济，解决当地人民的就业，提高人们的经济收入，改善人们的生活水平和生活环境。除此之外，民族传统体育文化资源的开发还能加强当地人民与外界的思想、文化以及行为习惯的交流，促进当地人民的社会进步，振兴乡村。
４结语
“体育强国”战略的实施为我国民族传统体育文化的传承提供了新的机遇和挑战。在“体育强国”战略实施中要认真思考和审视其价值与地位。民族兴则国兴，民族强则国强。中华民族传统体育作为中华民族的“根”和“魂”，是新时代历史文化传承的载体，具有丰富的文化内涵与文化特征［５］。体育强国战略是国家战略，需要我们大家共同努力推进实施。所以在民族传统体育文化传承中，我们要养成良好的保护和继承意识，要更加重视体育文化的价值，重视民族传统体育文化的价值，让其不断释放影响，发挥独特作用，为我国的体育事业发展做出更大的贡献。
参考文献：
［１］胡锦涛．在北京奥运会、残奥会总结表彰大会上的讲话［Ｍ］．北京：人民出版社，２００８：１５．
［２］张建玉．体育强国视野下我国民族传统体育文化传播研究［Ｊ］．喀什大学学报，２０２０，４１（３）：８７－９１．
［３］刘晓锐．全媒体视阈下民族传统体育文化传播问题研究［Ｊ］．体育科技文献通报，２０２１，２９（５）：１５１－１５４．
［４］刘俊伟，郭修金．体育强国视野下民族传统体育传承机制探析［Ｊ］．山东体育学院学报，２０１０，２６（７）：３５－３８．
［５］贾海如，吴志恒，雷涛．机遇、挑战与使命：新时代我国民族传统体育发展的价值意蕴［Ｊ］．南京体育学院学报，２０２２，２１（６）：７５－８０．
作者:冯庆梅 单位:西华师范大学体育学院