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作者：胡群英 单位：西藏民族学院附属医院
智乎智乎，投之海外无自夺。求知者不得处，夫圣人无求也，故能虚”［2］(《心术上》)。这就是说智慧本身不会失掉，探求智慧的人得不到智慧之所在，只有圣人才能保持“虚”心，不主动去探求智慧。此外，《管子》还将“虚”的境界形象化为“天”，认为能够象天那样无知无为而能应万物之变，才可以称之为“虚”的境界。这种“虚”显然是对调摄精神、以适应外在环境变化的养生之道的灵活运用。在认知与养生过程中，人之所以要“虚其心”是由于以下几个方面的原因:
首先，作为思维器官的“心”，如果在认知与养生过程中不能保持“虚”、“静”和“无为”的状态，那么人就无法排除各种欲望与杂念。这样，人就会将各种各样的主观成见带入认识过程之中，使人的认识带有浓厚的主观色彩，这样就无法准确、客观地认识事物。另一方面，如果“心”不是无为的，而欲代替人体的各个具体的感觉器官不能更好地发挥其应有的作用，感觉器官不能“守其分”，从而就会产生“物过而不见，声至而耳不闻”的结果。
其次，天道虚，地道静，人“心”也同样有虚静的特点。如果“心”不能保持虚静的状态，就无法观察客观事物的变化规律。人心犹如湖水一般，水面平静就会完整、清晰地映现景物的形象，如水面波动那就无法映射景物，此所谓“纷乎其若乱，静之而自治”［2］(《心术上》)。
再次，同任何事物都有阴阳两个方面一样，人在认识过程中处于“阴”的地位。而“阴”的特点是“静”，所以“心”如果躁动不安就会失去其“静”的地位。“心”不静则无法控制“动”的客体，致使“动”“静”不能平衡。“心”如果不处于“阴”的地位，就无法控制客体的“阳”，使“阴”“阳”不能调和。这样在主客体这一对统一体之内，就失去了对立的方面，而没有对立面、不包含内在矛盾的事物是不具有现实性的。因此，人只有保持“虚其心”的状态，才能使主客体完满地结合，达到认识的更高层次，从而形成准确的认识。如何进入“虚其心”的状态呢?《内业》说:“不以物乱官，不以官乱心，是谓中德，有神自在身。”［5］
《心术上》说:“世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣。静则精，精则独立矣;独则明，明则神矣。”［4］“虚者，万物之始也。”［6］“若影之象形，响之应声也，故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。”［7］这就是说，人若达到“虚其心”的境界，就不能让外界纷繁复杂的事物来扰乱人的感觉功能，从而也不会扰乱“心”的平衡。如果人在认识过程中拥有私心杂念，就必然会常常凭借自己的主观意志去看待外物，这就不能达到主客体之间“殊形异势”，从而难以形成正确的认识。因此人在认识活动中必须做到“去”欲，只有这样，才能达到思想单纯、心情平静、精神专一的境界，才能真正做到“虚其心”。这种“虚其心”既是一种认知方法，同时也是养生之道。
静与心态平衡
《管子》认为，人在用心去认识客观事物的同时，还要排除忧乐喜怒欲利的干扰以保持心情的平静状态，这就是所谓的“静”。《心术上》说:“动则失位，……静乃自得。”［4］不要在事物到来之前就急噪妄动，而应该“无为”、“无欲”，安静地等待事物自己到来，然后与物互相感应，以观察事物的运行法则。《内业》说:“心静气理，道乃可止。”“修心静音，道乃可得。”［8］心中宁静，体气顺畅，道才能停留。只有心静才能留住精气，才能获得精气。而“精气”充沛则是人健康的关键，如果失去精气就会导致疾病。那么如何获得精气呢?“敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之。严容畏敬，精将至定。”［5］(《内业》)通过静把精气之舍打扫干净，精气会自然进来。与其集中精力去想着办法不让精气失去，还不如以静对待它。只要抱着严肃、敬畏的态度，精气就会非常安定。“静则得之，躁则失之”，“所以失之，以躁为害，心能执静，道将自定。”心静精气自然就来，心静精气自然安定。反之，烦躁就会丧失精气。所以，心静是养气的关键。《内业》说:“能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固”［5］。“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圆，而履大方，鉴于大清，视于大明。”［9］反之，“动则失位，……静乃自得”［4］(《心术上》)。只有形体端正、心中宁静，然后才能安定。安定的心在胸中便能耳聪目明、四肢坚固，也才可以成为精的止息之所。节制欲望符合于道，万物就不会造成伤害。内心宁静，外貌恭敬，才能复归本性。这样的话，心性将会大大地安定。
定心静观事物的变化法则，这就是静。这样不但使人能够精力旺盛，健康长寿，而且还能使“精气”进入胸中，人的智慧于是进入一种神妙莫测的地步，能够“遍知天下，穷于四极”［9］(《内业》)。《管子》认为，喜怒忧思等情志的变化是人体对周围环境以及客观事物的不同反应，一般情况下不会使人生病。但是，突然的或者强烈的情志刺激超过了人体本身的正常生理活动范围，就会导致脏腑肌体逆乱而引起疾病，所以调理情志、保持心态的平衡便成为养生的一个重要方面。人健康长寿的关键就是要去除喜怒欲利，使心态平静。《内业》说:“凡人之生也，必以平正”［10］。“其所以失之，必以忧乐喜怒欲利，能去忧乐喜怒欲利，心乃反济，彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成”。“凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。
忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，愚乱正之，勿引勿推，福将自归”［8］。也就是说，人要身体健康，就必须心情舒畅;忧愁与烦恼会导致混乱;有了忧悲喜怒之情，人的心态就无法平衡，也就不可能获得健康。所以《内业》认为，要达到健康长寿的目的，就必须保持平整的心态，要设法消除过度的喜怒，节制五种欲望(耳、目、口、鼻、心)，去除两种凶事(喜、怒)，就可以获得平正的心态。那么，如何节制情欲呢?《内业》说:“止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定”［10］。认为通过读书提高人的道德修养，就能够很好地节制情欲，达到“内静外敬”，从而回到充满精气的自然状态，获得健康长寿。《管子》已经清楚地意识到心态与疾病的关系，认为过度的思虑也会影响人的身体健康与长寿。《内业》说:“思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死”［9］。“忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处”。“思之而不舍，内困外薄，不早为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致。节适之齐，彼将自至”［10］。《管子》认为，思虑过度而不休息，就会使身心都受到损害。如果长期下去就会丧失性命。就像饮食不可过饱一样，思虑也不可过度。调节得当，自然就能获得健康长寿。《任法》说:“不思不虑，不忧不图，利身体，便形躯，养寿命”［11］。#p#分页标题#e#
“一”与饮食起居
在认识论与养生论方面，《管子》又提出了“守一”、“执一”的观念。他认为世界上的万事万物都是变化的，但又有不变的东西，圣人能在变化中掌握一贯的原则。世间的事物是纷繁复杂的，要认识这些纷繁复杂的客观事物，就要保持心情的专一与宁静，不被外物所诱惑，这就是“一”。《心术下》说:“专于意，一于心，耳目端，知远之证”［7］。《内业》说:“君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣”［5］。这种“执一”、“守一”的认识方法运用到养生方面，就是要有合理的饮食以及按时起居等等。《管子•形势解》说:“起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益。起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累，而寿命损”［12］。这就是说，按时起居，饮食有节有益于健康长寿，否则，身体及生命都会受到损害。《内业》也说:“凡食之道，大充，伤而形不臧;大摄，骨枯而血冱，充摄之间，此谓和成”［10］。也就是说，吃得过饱则损伤肠胃，导致脏腑功能失调;吃得太少则营养不良，组织器官失养，就可能发生疾病，所以要饮食有节。《管子•戒》说:“是故圣人齐滋味而时动静”［13］，这里所谓“齐滋味”也就是要求人们按规律进食。如果万一饥饱适度，那么就要“饱则疾动，饥则广思，老而忘虑。饱不疾动，气不通于四末;饥不广思，饱而不废”。其次，要按时起居，要加强劳逸结合，动静结合，提倡适当运动，使脏腑气血流通，才能提高机体的抗病能力，延缓衰老。节制饮食，按时起居，这是我国中医学上的重要养生之道。《素问•上古天真论》非常强调“食饮有节，起居有常”［14］;《素问•太阴阳明论》也说:“食饮不节，起居不时者，阴受之……阴受之，则入五藏……入五藏，则满闭塞，下为飧泄，久为肠澼”。由此可见，饮食有节，按时起居是养生的重要内容之一。
可见《管子》的虚、静、因、一归结到一点，就是要人们在认识客观事物的时候，对客观对象不要搀杂主观的损益，做到“舍己以物为法”，“感而后应，非所设也，缘理而动，非所取也”［7］(《心术上》)。破除自我中心，按照事物的本来面目去反映、认识它。这就是《管子》的静因之道的认识论，也就是它的养生之道。通过心的修养以达到认识主体的最佳状态，这正是《管子》的认识论和养生术的高度统一。
