前言：寻找写作灵感？中文期刊网用心挑选的老庄园林观浅谈，希望能为您的阅读和创作带来灵感，欢迎大家阅读并分享。
古代认为，紫微垣之内是天帝居住的地方，太微垣是政府办公的地方，天市垣是百姓市集的地方。星象学家认为，皇帝、皇后、太子、宫女等命星皆居于紫微，故紫微垣是皇帝的内院，即皇城所在。天上有三垣，人间亦有三垣，这就是明清北京格局的来源。紫禁城象征的就是紫微垣。天庭有瑶池和蟠桃园，人间也应有宫苑和园林。秦始皇最为浪漫，把泱泱渭水当成银河，分都城为渭北渭南。渭北老的咸阳宫“则紫宫，象帝居”“横桥南渡，以法牵牛”。横桥(或称阁道)即渭河上的廊桥。在渭河南岸上林苑的位置开辟新的行政中心朝宫，中心为阿房宫，又改信宫为极庙，以象天极。阿房宫南向正对秦岭主峰，围绕阿房还构筑众多的宫殿和园林，而且宫殿和园林的名字常与星名相同。
西汉时山东曲阜鲁恭王刘余好治宫室园林，其鲁灵光殿也是一处按天上星宿方位布局的宫殿和园林，毋庸置疑，它们都是在模仿天庭的必然产物。进一步讲，园林的格局又应如何？老庄认为，宇宙法理的终极在自然，天之自然在于星象格局，地之自然在于山水格局①，由此推理，道存在于自然山水之中。因此，魏晋南北朝时自然的山水，从自然的各种要素中突显出来，成为人们歌咏的主题。山水诗、山水画从此开端，同时催生的还有山水园。直至唐宋，隐士们仍遁迹山水，结茅而居，因为在这些自然山水之中，可以更快得道。然而，更多人则把山水引入城市之中，以山水为舞台，以屋舍为场所，植花草，养禽兽，称为城市山林②。这种城市山林，其实是人工模仿的自然，即人工山水园。士人们认为，不能真居山林，退而求其次，隐居城市山林也可得道。山水园论与山水画论一样，都是师法自然。由北宋徽宗亲自主持修建的艮岳，是北宋皇家园林的杰作。宋徽宗既是政治家，同时也是画家、书法家，更是造园家。他把绘画的原理应用于造园：堆山理水，极尽自然；山贵有脉，宾主有别；山环水绕，通衢架桥；极顶筑台，临水营榭。因此，艮岳被公认为是诗、画、园三位一体的典范。
逍遥采真之游
1 .逍遥游
孔子提倡方内之游，而庄子提倡方外之游。在《庄子•大宗师》里庄子与孔子对话：“彼(指庄子)，游方之外者也；而丘(指孔丘)，游方之内者也。”这个方，就是打上人类烙印的国与家，或城市与宅邸，可引申为有规矩的红尘之地，方外就是城市之外的乡间野地，或荒无人烟的自然山水，可引申为无人间桎梏的自然之地，可见庄子的方外之游视野更为广阔。庄子提出逍遥游和采真之游，应若鲲鹏振翼而飞，扶摇直上九万里，纵观四海一瞬间。《庄子•天运》道：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”庄子认为只有真人才能达到逍遥之游。《庄子•大宗师》又说，真人是“其出不訢(通欣，即高兴)，其入不距(通拒，意回避)；倏然而往，倏然而来而已矣。”《庄子•在宥》说真人是“入无穷之门，以游无极之野”。真人的旅游是在并非他人施舍且不奢华的园圃之中，穿越无穷之门，游历无极之野，来不欣喜，去不推辞，自由自在，无拘无束。
历代文人对逍遥之游加以阐发。园林以逍遥名园名景者众多，如逍遥谷、逍遥宫、逍遥楼、逍遥殿、逍遥亭、逍遥坞、逍遥室等(表1，表略)。园林活动被文人们标榜为逍遥游，更有被皇帝册封为逍遥公者。李白在《夏日陪司马武公与群贤宴姑熟亭序》中道：“若游青山，卧白云，逍遥偃傲，何适不可？”唐明皇李隆基在骊山华清池中建逍遥殿。权臣韦嗣立(唐)也在骊山修别墅，得御赐“清虚原幽栖谷”，封“逍遥公”，既承庄子逍遥之风，又博朝隐之名。王维在《暮春太师左右丞相诸公于韦氏逍遥谷宴集序》中盛赞：“逍遥谷天都近者，王官有之，不废大伦，存乎小隐。”无怪乎储光羲曾隐居终南，后发达致仕，道：“逍遥沧洲时，乃在长安城。”浪漫主义的逍遥游，主张无拘无束和周游天下。这个天下，既指方内的城池乡村，也包含方外的山川林薮，似乎侧重于后者。皇帝因居帝宫，心驰宫外，其逍遥游既有方内之游，亦有方外之游。如舜帝南巡、秦始皇东巡、隋炀帝下江南、康熙乾隆南巡，多以巡视公务为由，图周游天下之实。秦始皇称帝12年，从统一中国的次年到驾崩共6次出巡，最后死于旅途之中④。康熙和乾隆祖孙，酷爱旅游，既有谒陵、巡察，更有封禅、游览和园居，各南巡6次⑤，一路行宫接待。行宫之制，无非宅与园。南巡成为人生幸事乐事，并由官署编为南巡盛典图录。历代旅行家有的仿效隐士终生游山玩水，放浪形骸，有的仿效皇帝虽居城郭，却时常寻访名川大山。六朝文人隐士徜徉于自然山水，或攀高山，登泰山而小天下；或放洞庭，漂泊而四海为家。山水旅行家李白、谢灵运、徐霞客游览之余留下千古名篇；山水造园家王维、柳宗元、陶渊明更是依托自然，建造庄园，采菊东篱，醉看南山。更多唐代士人对于纯粹的方外之游持否定态度，称之为小隐，提倡中隐于城市园林(或称城市山林)，而非隐于荒郊野岭，出处(指出仕和退隐)更加自如。
2. 澄怀方能观道
自然之中有道，园林之中有道，而如何得道？庄子认为得道相当于采真，必须澄怀味象。澄怀是澄清胸怀、荡涤尘渣，味象是体味客观物象，从中审美得道。关于澄怀的方式，庄子提出有坐驰、坐忘、物化、心斋等。
(1) 坐驰坐忘
《庄子•人世间》说到坐驰：“瞻彼痊阕①者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。”善于痊阕功夫的人，是到达虚室生白时适可而止，不是表面安坐不动而内心依然躁动，造成道物耗损。坐驰指身坐而心动，后世引申为静止而神往，安坐而教化，如张岱在《陶庵梦忆•朱楚生》中道：“楚生多坐驰，一往情深，摇荡无主。”《旧唐书•穆宗本纪》：“谓旒冕在躬，可以坐驰九有②。”坐忘典出《庄子•大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”坐忘指端坐而忘我的出世状态。后世以此为品茶、游览的一种审美境界，提倡用心于自然之物而非周遭之事。由眼见之实到心悟之理，最后坐驰而忘我，无我而忘归，因此园中又有忘归一景，如：丽水忘归台、艮岳的忘归亭(北宋)、庆乐园的忘机亭(南宋)、青阳溪馆的忘归亭(明)等。#p#分页标题#e#
(2) 物化
《庄子•齐物论》又引出庄周梦蝶的故事。说庄子梦见自己变成蝴蝶，十分惬意，醒来发现自己还是庄周。于是，他在怀疑是自己梦中变成蝴蝶还是蝴蝶梦中变成自己？庄子把这种梦境叫物化，即物我的交合与变化，认为人如能打破生死和物我的界限，则无往而不乐。由庄周梦蝶引发的文人寻梦，使梦蝶不断镌刻在园名景名之上。明末清初文学家张岱自号蝶庵、六休居士，在绍兴韩御史的快园中隐居24年，心慕庄周梦蝶之乐，著有《陶庵梦忆》和《西湖梦寻》。清代太原的刘大鹏，在晋祠边筑潜园以居。从其号卧虎山人、梦醒子、遁世翁上看，既慕老庄的遁世，又学庄周梦蝶之乐，更有自喻藏龙卧虎、潜居待仕之意。他在园中著有《梦醒庐文集》《遁庵随笔》和《潜园琐记》。出典庄周梦蝶的景点有：苏州梅花墅的蝶寝(明)、苏州五柳园的梦蝶斋(清)、天津帆斋的蝶巢(清)、天津水西庄的来蝶亭(清)、北京的梦蝶园(清)、海盐绮园的蝶来滴翠亭(清)、扬州寄啸山庄的蝴蝶厅(清)、上海哈同花园的蝶隐廊和玉蝶桥(清)、苏州隐圃的烟梦亭(宋)、镇江的梦溪园(宋)、西安白氏庄的疑梦室(宋)、苏州石湖别墅的梦渔轩(宋)、江西盘洲的梦窟(宋)、香山寺的感梦泉(金)、上海曹氏园的警梦尸居(元)、苏州桃花庵的梦墨亭(明)、太仓南园的梦顶化阁(明)、苏州的无梦园(明)、福州石林园的梦鹤寮(明)、顾瑛别业的鹤梦楼(明)、苏州遂初园的鸥梦轩(清)、苏州五柳园的梦蝶斋(清)、苏州渔隐小圃的梦草轩(清)、广州磊园的酣梦庐(清)、福州大梦山房的大梦山亭(清)、常熟燕园的梦青莲庵(清)、潮州的梨花梦处(清)、扬州的梦园(清)、苏州费家花园的梦墨亭(清)、嘉兴寄园的梦春房(清)、广州梦香园(清)、杭州魏庐的寻梦轩(民国)、贵阳吴滋大别墅的梦草池(民国)等。从做梦到感梦、寻梦、爱梦、大梦和疑梦，从梦蝶到梦溪、梦烟、梦草、梦莲、梦梨、梦鹤、梦鸥、梦渔，再到梦香、梦墨和梦春，可谓梦境给古代文人带来了十足自在的逍遥境界。但是，是否物化为蝶、是否称得上得真不得而知，只能说明，它是采真过程中的一种美好幻象，因名人之象而贵、而名、而传。
(3) 心斋
心斋典出于《庄子•人世间》：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”斋指祭祀或其他典礼前清心寡欲和净身洁食，以示庄敬。儒道佛三家各有斋法，类型不一。庄子的心斋多指排除思虑和欲望的精神修养之法，即虚空以超越功利的审美心境，而非专指祭礼之斋，道教却把心斋当成三斋③的最高斋法。而从庄子引颜孔的对话上看，心斋应是儒礼之一。明代哲学家王艮慕老庄，于是自号心斋。入清，小说家张潮也自号心斋，并著有《心斋聊复集》。斋心与心斋字序颠倒而语意相近，皆源于庄子。《列子•黄帝》：“退而闲居大庭之馆，斋心服形。” 宋•王禹偁《李太白真赞并序》：“有时沐肌濯发，斋心整衣，屏妻孥，清枕簟，馨鑪以祝。” 清•孔尚任《桃花扇•入道》：“你们两廊道众，斋心肃立；待我焚香打坐，闭目静观。”王昌龄的诗《斋心》④道出自然山水中心斋的境界，纯粹是园林审美的写照。斋作为修心、庄敬的建筑类型，广泛存在于书院、道观、寺院之中，尤以书斋为最。寺斋如潭柘寺的石泉斋，书斋如北宋东林书院的来复斋、心鉴斋、小辩斋和时雨斋，园斋如北海静心斋和画舫斋等。以心怡名斋者，如吴郡治园的坐啸斋和颐斋、北宋罨画池的怡斋；以心悟名斋者，如北宋艮岳的妙虚斋、北宋梦溪园的深斋；以读书名斋者，如北宋朱长文乐圃的蒙斋和咏斋、北宋潮州岁寒堂的日益斋、宋朝苏州南村的佐书斋；以人物名斋者，如潮州西湖的七圣斋；以水名斋者，如萧绎湘东苑的临水斋；以石景名斋者，如北宋众春园的雪浪斋(斋内藏雪浪石)、北宋范公亭的金石斋；以花木名斋者，如福州西湖的桂斋、南齐茹法亮宅园的杉斋、广西桂林叠彩山的茅斋、宋朝昆山西园的栎斋、北宋独乐园的种竹斋；以儒义名斋者，如北宋苏州蜗庐的胜义斋⑤，等等。坐驰强调坐而心不止，坐忘强调坐而忘我，物化，则强调物我相通，心斋强调的是心的纯净，逍遥游或采真之游则强调心态的自在无拘和环境的自然无极。真人游心于淡，合气为漠，自然无私。这些庄子心法又与儒家之园居修身、佛家之坐禅心悟相通，成为城市宅园领会天、地、人关系的不二法门。
见素抱朴
1 .朴素最美
老子提倡无为而治，其三大主张是：见素抱朴、绝学无忧、少学寡欲。朴指没有加工的木料，素指没有修饰的白绢，两字意近，合指未加工、不修饰、不虚假。老子19章提出“见素抱朴，少私寡欲”观点，进而在32章中阐述道：“朴虽小，天下弗敢臣”，又在老子37章中指出“镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下自定①”。 老子认为，如以道为政，万事万物将会自我化育、自生自灭，各得其所。但是，自生自长也会产生贪欲，此时，可用道的真朴来镇服它，天下即可安定。看来朴素有镇定功能。《庄子•刻意》又道：“纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。”该篇又云“故素也者，谓其无所与杂也，纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人”，《庄子•天道》：“朴素而天下莫能与之争美。”意即朴素无欲，守神归元，合乎天伦，是为最美。能体味纯素，方可称真人。东晋葛洪自号抱朴子，在太平、罗浮两山筑石室隐居，并著道教名篇《抱朴子》，自成一派。朴素观在魏晋南北朝时得到发展，竹林七贤和白莲社等诸人皆以不见人工的自然山水为美。后世趋朴附素者如长江后浪，以素命名，以素名景。园林中的书屋常以朴素名甚多，如北海静心斋的抱素书屋和圆明园的抱朴草堂，《红楼梦》中的大观园更有稻香村，以乡野朴素为美(表2)。
2 .草堂也素
草堂，与明堂相对，一素一雅，一偏一正，一次一主。自唐以降，草堂登上历史的舞台，杜甫成都草堂和白居易的庐山草堂给后世开了好头，成为后辈文人的榜样。草堂与朴素相契合，更有利于澄怀观道。在山林野处辟居草堂者凤毛麟角，大多在城中建园，直接命园为草堂，如顾英的南溪草堂、顾德辉的玉山草堂(表3，表略)。园中草堂成为文人的雅好，如明末郑元勋在影园中建玉勾草堂，杨兆鲁在近园中建西野草堂(表4，表略)。大多数的草堂是草构建筑，不求组群，但求孤寂；不施粉黛，但求素颜；不做雕刻，但求朴实。然而，并非所有草堂都是覆草为顶，围草为栏，铺草为席，很多不过徒有虚名耳。不见经传者的草堂更多，然而，这些草堂在当地却家喻户晓，如浙江东阳有屏山草堂和后山草堂(明清)、江苏木渎有岩东草堂和碧山草堂(明清)、江苏常州有菱溪草堂、洛原草堂和城隅草堂(明清)、徽州岩寺镇的娑罗园有虬山草堂(明清)。草堂的文人化和园林化，表现于取名上。草堂之名，最能代表主人的性格志趣，更多的是表达所处位置和园内特色，突显中国山水园特色。依地点名者最多。在山者，如白居易的庐山草堂；近水者，如韩雍的葑溪草堂；处洲者，如何绍基的东洲草堂；临涧者，如徐枋的涧上草堂；守城者，如沈秉成的城曲草堂；居村者，如蒋凤吾的北郭草堂；傍社者，如翁天浩的社西草堂。草堂之名，也有按园林要素名者。以林胜者，如徐白的帷林草堂；以树名者，如章太炎的双树草堂；以竹胜者，如周于京的万竹草堂；以花名者，如石韫玉的花间草堂；以桃名者，如李模的桃坞草堂；以柏名者，如浦永元的柏荫草堂；以香名者，如胡雪帆的晚香草堂；以粮名者，如阮沅的金粟草堂；以石名者，如湖州钱庄会馆中的拜石草堂；以鸥胜者，如王勋的谢鸥草堂；以泉胜者，如王苹的二十四泉草堂；以塘胜者，如梁洪的七十二沽草堂；以池胜者，如俞达的池上草堂；以雪胜者，如顾春福的卧雪草堂；以季名者，如侯孔释的壶春草堂；以色名者，如骆杰三的绿兰草堂。草堂之名，亦有以志趣名者。奋进型者，如王延陵的击壤草堂；隐逸型者，杨兆鲁的西野草堂；村居型者，如吴时雅的南村草堂；农耕型者，如杨延俊的留耕草堂；研究型者，如顾绂的读易草堂；境遇型者，如吴燮的二弃草堂；学习型者，如顾笔堆的学圃草堂。草堂之名，更有以修养名者。以素名者，如圆明园的抱朴草堂；以谦名者，如张敬修的草草草堂；以孝名者，如顾元铨的春晖草堂①；以真名者，如顾起元的懒真草堂；以省名者，如任兰生的退思草堂。#p#分页标题#e#
3.天放
庄子把朴素观进而发展为天放、天食、天鬻。《庄子•马蹄》：“一而不党，命曰天放。”即放任自然。《庄子•德充符》：“圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。”即禀受于自然。对景观美，《庄子•马蹄》提出：“山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长”， 这俨然一幅荒郊野岭，未开发而自然其美。对于人文美，老子第80章提出小国寡民的理论：“民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。”这俨然一幅农村风貌，未开化而自得其乐。禀受于自然，放任自然，不事工巧，是为不凿之美。例如，康熙年间常州人张愚亭购得万历年间的青山庄，重筑后就更名天放居，山水崇尚自然，被时人称为常州第一园。清代常熟的水壶园建有天放楼；民国21年(1932年)，吴江的金松岑在苏州建韬园，筑天放楼，自号天翮、天羽，号壮游，以合庄子之意。李鄂楼也在苏州筑园，亦构楼名天放，在园中著有《天放楼诗集》。
总之，老庄的自然观影响了园林的自然布局，使中国山水园一直在追求自然的道路上未曾出现动摇。从天然的自然到人工的自然，园林的形式日趋多样。但是，老庄之朴素天放、不事机巧的园林观，在权贵至上、物欲横流的时代也受到极大冲击。人们在天人合一的天平上不知不觉地增加人的砝码，士人园林在美轮美奂和朴素自然之间摇摆不定。无论每个人如何理解自然，人们在园林中求真的欲望未止，步伐未止。其实，得道，只在于个人悟性，不在于求真的场所。
本文作者：刘庭风 王卫娜 张薇