民间艺术中的宗教发展

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民间艺术中的宗教发展

 

民间艺术,在国外通称为“FOLKORE’’,意即民众的智慧。它作为民族文化的一个重要组成部分,体现了这个民族自古以来世代相传的潜在心理,因而不可避免地带有一种原始色彩。无论是剪纸、泥塑、年画或其它民间艺术,它们的表达方式都是那样稚拙、自然,随心所欲不加修饰,与原始艺术的表达方式十分相似。一些实物资料也证明了这种相似性的存在。例如:1984年10月,北京故宫博物院举行的1976一1984年“全国出土文物珍品展览”,展出了一组新石器时代的红陶塑动物①,使人很容易地联想到河南农村的黑底彩绘泥玩具,两者在造型上有着惊人的相似之处,犹如同出一人之手(图l)。实物资料在直觉上的相似,提出了这样一些问题:为什么前后相差几千年,而原始艺术与民间艺术对其描写对象的表达、理解以及蕴藏于描述对象中的情感却是如此相象呢?原始艺术与民间艺术之间存在着一种什么样的联系呢?要弄清楚这些问题,仅仅把研究的角度停留在艺术现象的表层,显然是不够的。   二原始艺术分析   在对民间艺术的考察中,不难发现其中蕴含着一种深厚的原始宗教情绪。如果你观看过陕北安塞地区的千人腰鼓,透过狂舞者踏起的漫天尘烟,你一定会瞥见原始巫术舞蹈的影子。   原始的宗教情绪,一方面依稀地或是明显地留存在民间艺术的各种形式中;另一方面则反映在人们进行艺术行为时的心理上,作为一种古老的情感因素被人们自然地传袭、接受。人们虽不再去探本求源,追寻这种古老的情感究竟源无何时、何地、何物;然而,正是这世代相传的宗教情绪,使我们的研究得以循着这古老的情感之路,追溯到同样古老的远古时代。   恩格斯指出:“思维对存在、精神对自然界的关系问题,象一切宗教一样,其根源在于蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念。”②处于蒙昧期的人类,对于自然界的一切变化都不能得出正确而科学的解释,感到似乎有一种神秘的力量存在,人们只有依靠想象来解释一切。于是“他们经历了一个以巫术无所不能的自我陶醉阶段,经历了图腾崇拜的阶段。”⑧原始人类的祖先崇拜、动物崇拜、植物崇拜和巫术、析攘等行为,以及人们对于鬼怪、神抵、灵魂等观念,正是源于先民们所共有的想象力。   图腾崇拜,在原始部族中普遍存在。澳洲土著人认为,他们自身与图腾对象之间存在着某种亲缘关系,因此他们称图腾为“我们的父亲”或“我们的兄弟”,血缘关系在观念上的扩大化,使澳洲土著艺术充满宗教色彩。由于澳洲土人相信他们的图腾祖先在创业后复归地下,化为岩石和树木,而产生了有代表性的岩画和树皮画。在西非,有一种由多贡人修建的被称为“托古纳”的宗祠建筑,呈长方形,屋顶由八根大柱支撑,分别代表他们的祖先:四男四女。这四男四女被认为是由神创造的第一对男女的后代。   建筑形状按人体修建,既是图腾观念的产物,也是与祖先保持联系的象征。我国原始彩陶上的一些纹样,也被认为是图腾纹样。张朋川在分析半坡“人面鱼纹”时说:“在这里,人即是鱼,鱼也即是人,人和鱼是寓合为一的。……已不是描绘自然的鱼,而是一种人格化的鱼纹,是具有图腾崇拜的意义”。④彩陶纹样中的蛙纹也被认为是“一定的人们共同体的标志,它在绝大多数场合下是作为氏族图腾或其他崇拜的标志而存在的”。⑤巫术是“用符咒仪式强迫风与气候以及动物禾稼等遵从自己的意志”。⑥由于先民们相信一种超自然力量的存在,便企图通过一种特殊的方式(即巫术手段),与这种超自然力取得联系,以达到控制自然的目的。在我国,一些古代文化活动和某些艺术种类的起源都与巫术活动紧密相联。中国古代有“楚人信巫”的说法,楚文化中的乐舞即是伴随巫术活动进行的。“祭鬼以独舞,祭神以群舞”,可以推断,当时必有一整套已趋于程式化或已经程式化的巫术仪式。   原始文化中的图腾崇拜与巫术行为,涉及的地区这样广泛,持续的时间这样长久,那么,对于根植于古老民俗中的民间艺术的影响则是不可低估的。   三民间艺术分析   由于时间的流逝,现在的民间艺术已基本上改变了最初的用途,成为一种民俗艺术。然而当我们研究民间艺术的起源时,仍可窥见原始宗教的痕迹。   流行于我国各地的民间“社火”,其雏形被认为是“大摊仪”,相传为黄帝所创。最初“大摊仪”是以“击鼓呼噪”方式进行的巫医仪式,用于治病。以后又变为驱山鬼的仪式。至周代,大摊仪已成为朝中法定的岁末大礼。除夕之夜,周夭子命方相氏蒙熊皮、戴面具;玄衣朱裳,执戈扬盾;率百隶扮神兽,以驱魔逐疫,打鬼开路。这一场面的描写,见《周礼•夏官司马•方相氏》。此时的大滩仪,之所以蒙熊皮、戴面具,说明还有图腾崇拜的性质,.是熊图腾的体现。到汉代方相氏变为黄金四目,并出现十二曹。汉以后,世俗因素的影响,“大摊仪”越来越摆脱原始图腾崇拜的含义。晋代,方相氏变为金刚、力士等佛门神抵。宋代.金刚、力士又变成判官、六丁六甲、神兵、五方鬼使以及钟馗、灶君、土地、门户等世俗化的神。从大摊仪的发展衍化可以看出,具有原始图腾崇拜与巫术意味的仪式,如何一步步趋于世俗化、娱乐化,直至发展成民间的“社火”的。但原始的痕迹仍残留在其外部形式中,从贵州安顺地戏脸谱上还可看到大摊仪的影响。   在我国,民间节日同时也是民间艺术活动。贴门神、画桃板实际上是一种巫术行为,即倚仗想象中的神力,去抵制给人带来灾祸的势力。贴灶马也是保护家庭安宁的手段。灶王,有人说是黄帝、炎帝死而为之,也有人说是祝融或张子郭。“灶神每月晦日上天言人罪状”⑦,所以人们供奉他。   正月十五的闹花灯,据载起于周穆王时代灵拾遗记》讲穆王认为花灯是一种神灯,其神力可使人长生。这说明杖花灯的起源不在于娱乐,而是内含了人们相信超自然力存在的观念C时间的推移使花灯的宗教色彩渐渐隐没,转变成节日活动。#p#分页标题#e#   民间希求祛灾除难的心理反映在多种行为上。如放风筝,传说某人有灾或疾病,便把这人的灾病写在风筝上放入天空,然后将线割断.任其飞去,象征灾难随风消失、除‘•五毒”亦同。蝎子、蜘蛛、娱蛤、蟾蛛和蛇在民间称作“五毒”.是一切灾难的“现身”,需要灭除。因为鸡吃五毒,所以在窗上贴一对红纸鸡。虽然五毒在民间被认为是毒中之毒,奇怪的是它又出现在小孩的肚兜上,并有..五毒护身,免灾免疫”的说法。陕西凤翔一带就把五毒制成泥挂盘悬于室内,借以避邪。这大概是医家以毒攻毒观念的演绎。民间对虎的认识也反映了这样一个观念,虎作为猛兽之首,人们惧怕它的威力,又想借助虎威来保护自己。   山东潍坊年画就常以虎为门神,称“镇宅神虎”,民间艺术中表现最多也最吸引人的是关于生殖和繁衍后代的内容。不妨把这类内容看作源于远古时代的女性崇拜。在一些原始神话中,创世神大多为女神。希腊神话中,赫拉女神左手握一只石榴;印度的河梨帝母女神右手拿着一只石榴,而古代波斯的雅娜希塔女神,则是在手中托着一个装有石榴的钵。这些女神主管着人类的婚姻与繁衍,石榴意味着多子多孙。直至今日,人们仍以石榴为吉祥物,乞盼子孙无尽。民间年画中有“榴开百子”的题材。民间的求子习俗与民间艺术中表现的生殖内容,与远古时代的求子巫术、生育信仰有着某种延承关系。“麒麟送子”、“连生贵子“(图3)、“莲花娃娃’‘、“南瓜娃娃”、“蛇盘兔..、‘•娃戏蛇”、“猴牵羊”等,或取其谐音,或取其含义,但都表达了人们祈求获得后代的心情。这种盼子之心,极易引起社会共鸣,因而象“拴娃娃”这样的习俗,在过去各地都有流行。那胖乎乎的泥娃娃,可能是巫术事仪中的替代物,是朴素的宗教情绪的体现。   民间艺术发展到今天的面貌,不仅受原始宗教与巫术的影响,还受到其它因素的影响,如中国社会结构的影响,儒家观念的影响。宗教影响是一个重要因素,民间有土地庙、城煌庙、水神庙、娘娘庙、药王庙等。人们不是祭祀某一神,而是祭祀诸神,尤其是与自身生活息息相关的神,如财神、土地、仓神、龙王等(图4)。祭祀活动同时伴随着民间艺术活动。这些因素交织在一起,使民间艺术逐渐摆脱原始图腾崇拜与巫术仪式的影响,更多地趋于娱乐性和世俗性。   四相似性的内涵   1、宗教观念:原始艺术与民间艺术都是基于宗教观念而产生的,带有浓郁的宗教色彩。无论是图腾崇拜或是祈攘占卜等巫术活动,其本身既是宗教活动又是艺术活动。   2、实用观念:原始艺术与民间艺术在观念上都具有实用性。两者在表现形式上,无论是采取图腾崇拜还是巫术与禁忌,都是希求通过这种手段来达到庇枯自身的实用性目的。这种不以拜神为目的,而希求借助神力为自身服务的人神合一的倾向,是使艺术本身得以延承的思想基•础。   3、歌顷生活:宗教的乞神目的是为了人的幸福生活,原始艺术和民间艺术同是歌颂人类、歌颂生活的艺术。在这样的艺术中,宗教情绪延续至今是世世代代思想感情的积淀。   4、民众性和全社会性:一方面,原始艺术和民间艺术的行为者是整个民众,带有全民性特点;另一方面,艺术行为所表达的感情,往往是社会情感,极易引起全社会共鸣。从某种意义上说,原始艺术即为最古老的民间艺术,是民间艺术的早期表现。如果说原始艺术是某个特定历史时期的产物,它随着原始时代的结束而被其它时代的艺术所代替;那么.民间艺术则贯穿于整个艺术历史中。时代的沿革只能使其内容或某些表现形式不断得到改造和更新,却不能割断其发展的历史。   如果说原始艺术是人类艺术长河中的第一朵浪花;那么,民间艺术则是河流本身。民艺之河从古至今泊泊流淌,是人类艺术的孕育之母。这也许就是它们的内涵所在吧!