前言：寻找写作灵感？中文期刊网用心挑选的紫砂陶文化与茶文化和谐发展，希望能为您的阅读和创作带来灵感，欢迎大家阅读并分享。
历史是真实而唯一的。今天的人们很难想象，倘若明朝洪武年间太祖皇帝朱元璋没有发下那一道圣谕，罢造龙团，采茶芽以进贡，其后的紫砂热潮还会否出现？也许，紫砂壶还将保持它在宋元时期的样子，体大工粗，纯为炉上烹水煮茶之用。它与茶的接触，也仅仅在向建盏中倾注热汤那一瞬，茶屑在热流的冲击下腾起一蓬香雾，稍纵即逝，短暂而虚无。所幸，那道圣谕实实在在地发出了，并录入《明会典》中，光荣地载入史册。由此以后，紫砂陶艺得以大放光彩。 紫砂陶的兴起与发展，始终与茶文化密切相关。 我国乃茶文化之发源地。上古神农尝百草，日中七十二毒，得茶而解之。《神农本草经》记载：“茶叶苦，饮之使人益思、少卧、轻身、明目。”秦汉两朝，茶叶多做药用，后渐渐转化成饮品，为王公贵族所专享。随着茶叶种植渐趋广泛，饮茶之风逐步向普罗大众渗透，至唐代陆羽《茶经》问世，茶道开始大行，寻常人家的开门七件事，茶亦位列其中。千百年来，茶的饮用方式一直在变化。在唐代，人们将茶叶直接投入水罐中煎煮，宋元时期，上贡的茶叶要制成团饼模样。宋代李清照《鹧鸪天》词有“酒阑更喜团茶苦，梦断偏宜瑞脑香”句，所谓团茶，乃将茶叶碾成茶屑，和以香药制成茶饼，饼上绘以龙凤图案，名曰龙团凤团。团茶的饮用方法为冲点式：取茶末置于碗盏，冲入开水，以茶筅调和，打出泡沫，时人以泡沫多少论茶艺高下，谓之“斗茶”。斗茶之风至明洪武罢造龙团后，渐为芽茶沏泡所代替。 饮茶方式的变革，必然带来饮茶器具的变革，当此之际，紫砂陶应运而出，在茶器种类中占据了极高的地位，五百年来历久不衰。 紫砂的产地在宜兴。宜兴古称荆溪，又叫阳羡，位于长江以南。这里属丘陵地貌，山蕴五色，水系太湖，山水相依，林木葱茏，风景秀丽而物产丰富，交通亦十分便利。宜兴有着悠久的茶叶种植史，阳羡“紫笋”在唐代即是贡品茶叶，诗人卢仝有诗赞曰：“天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花”，而宜兴陶器制作的历史更可以追溯到新石器时代，茶、陶共生现象为宜兴紫砂陶的兴起提供了得天独厚的条件。 紫砂陶原料是一种质地特殊的陶土，大致可分三类：紫泥、红泥、绿泥，统称“紫砂泥”，其自然色彩丰富，经煅烧后发色莫测，因而又有“五色土”之称。这种原料十分稀有和特殊，稀有指它产地的唯一性，只出产于宜兴地区，特殊指它的成分和分子结构。现代科学研究表明：紫砂矿藏形成约在三亿年前，深藏于山岩之中，呈层状分布，人们俗称其为“岩中岩”、“泥中泥”。其富含石英砂、云母颗粒，铁、硅等金属元素的含量也较高，分子结构呈鳞片状排列，质地紧密，具有良好的可塑性和延展性。以紫砂泥制成的茶器具有特殊的双气孔结构，透气而不透水，有利于发散茶香，使茶味得以长时间保鲜。 紫砂壶早在宋代已有雏形，文人学士的诗词唱和中屡有提及，著名词人苏东坡更是对其情有独钟。他曾多次到宜兴游居讲学，因留恋这方山水而欲买田归老。苏东坡提出饮茶“三要”：一要紫砂壶，二要紫笋茶，三要金沙寺泉水。这“三要”都产自宜兴。据说苏轼还创制过一种提梁壶，世称“东坡提梁”，虽然至今未见实物，倒是后人以此为据制作出许多提梁壶来，但是苏轼的诗句是确实存在的：“松风竹炉，提壶相呼”，多么闲雅生趣的场面，活生生画在眼前。宜兴这块土地果真十分神奇，既产抟壶之砂，又出甘泉之水，可刳竹造炉，可焚松起火，沏之以贡茶紫笋，呼之以嘉宾良朋，真可谓天地之灵，山川之英，汇而聚之，出此绝品。（图1清末民初吴云根东坡提梁壶） 早期紫砂陶质地粗粝，工艺简单，之所以受学士钟爱，是因其取材天然，色泽雅致。古之贤士好朴尚质，道法自然，紫砂器的质朴古拙正符合他们的审美情趣。而饮茶方式的变革，使得紫砂宜茶的特性得到彰显，立即受到茶人热捧。明人周高起在《阳羡茗壶系》中评价紫砂壶：“……其制以本山土砂，能发真茶之色香味……至名手所作，一壶不重数两，价重每一二十金，能使土与黄金争价……”；李渔《闲情偶寄》：“茗壶莫妙于砂壶，砂壶精者又莫过于阳羡。”清代吴骞《阳羡名陶录》中有“唯宜兴之陶，制度精而取法古，迄乎胜国诸名流出，凡一壶一卣，几与商彝周鼎并为赏藏家所珍。”可见，紫砂壶崭露头角后很快风行天下，比之先前的金玉铜铁、竹瓷银锡茶器更受人喜爱。明末清初海上贸易畅通，紫砂也远销海外，豪门贵族皆以拥有紫砂壶为荣，其时，不单明人画中常见烹茶饮茗之状，欧洲油画中亦出现紫砂壶的身影。（图2十七世纪欧洲油画中的紫砂壶） 紫砂陶蓬勃的生命力，来自与茶文化的紧密结合。 早期的紫砂壶体量较大，有的明代紫砂壶能容下三四升水，用这样的壶泡茶，除非十多人的聚会，若是二三知己坐谈，只怕非得牛饮。文人视饮茶为风雅之事，物宜精致，行宜飘洒。以大壶泡茶，壶体自身已然沉重，盛水后沉上加沉，端壶斟茶就十分费力，笨拙有余而潇洒不足。倘若不将水加满，壶内半空，又不利于茶叶色香味的发散，也不保温，失去了饮茶的真趣。况且偌大一个壶，放在炉上倒还合适，放于书桌案头，未免榔槺，有碍观瞻。鉴于种种，紫砂壶必须向小巧适用发展。（图3明无款高圆壶） 紫砂史料记载：“时大彬游娄东后，始做小壶。”时大彬是明朝万历、崇祯年间的紫砂名人，也是紫砂壶独特成型技法“镶身筒”、“打身筒”的创始人。相传他到娄东（今江苏太仓）游历时，与陈继儒、王时敏等大学者接触，听他们谈论饮茶心得，受到影响，开始了小体量紫砂茶壶的制作。 对于紫砂壶体量、造型在宜茶方面的要求，明人周高起有过总结：“壶供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深；壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲，宜倾竭即涤去厥渟滓。”用白话来说就是：用紫砂壶泡茶，要点在于取清新洁净的甘泉，以恰当的火力烹煮，必须随沏随饮，才能品尝到茶的真味，欣赏到茶的汤色，闻冲水阖盖之声，嗅茶之馥郁芬芳。好的紫砂壶宜小不宜大、宜浅不宜深，壶盖则宜小而鼓，不宜平，这样的壶可以聚集热力，逼出茶的真香，发出茶的真味而不使茗香涣散。并且在茶汤倾尽之后，应该马上将茶渣清除，把壶清洗干净。周高起认为一些人将残留的茶汤久置壶中是不可取的。虽然紫砂壶有确保茶汤隔夜不馊的特质，但是，一来茶汤久置已失真味，二来砂壶有吸附作用，长期吸附陈茶于壶的保养不利，也会影响以后的泡茶效果。#p#分页标题#e# 紫砂壶由大变小，这个转变在明末清初十分明显，也十分迅速，最为典型的是在明清交替之际出现的孟臣壶，为了适应广东福建等地饮用功夫茶的需要，容量变得仅有拳头大小了。但是，大体量的紫砂壶并未就此消失，而是大中小并存，根据不同功用各取所需。茶叶的品类众多，各地饮茶风俗也有异，因此紫砂壶的体量和造型也各有不同，有泡在水中可以保持平衡的水平壶，有适于冲泡绿茶的矮身大口壶，有便于一人一用的一手壶，也有适合茶馆使用的大砂壶，还有利于提携出行的软提梁壶……（图4朱泥孟臣壶） 除了体量和造型上的变化，紫砂的制作工艺也在不断向精细化发展，早期紫砂壶在壶流、耳把与壶身衔接处常见竹刀刮擦痕迹，可见此一时期紫砂陶制作工具不多且较为简单，到明末清初，紫砂器各部分衔接已变得光润自然，美观度大大提高。清早中期，因满清皇室审美要求，紫砂器被迫披上绚烂的外衣，在紫砂胎上挂釉、点彩，看上去花团锦簇、富丽堂皇，实则已失去紫砂双气孔的宜茶特点。直到嘉、道年间，这一彩衣才渐渐褪去，回复了紫砂质朴自然的真实面目。此后一度还出现过包锡、双身筒等新式装饰和壶式，由于影响泡茶功能和不便清洗，也只是昙花一现。历史证明，紫砂壶的发展，始终将宜茶和实用功能放在首位，这也是紫砂壶与茶文化结下不解之缘的有力保证。（图5清蓝釉汉方壶） 紫砂陶的可贵在于融实用性与艺术性于一身。 紫砂泥因其特殊的分子结构，延展性、可塑性极高，加之紫砂陶人独创的成型技法，形成了一门与其他陶瓷手拉坯成型不同的制陶工艺。以泥片镶接拍打成型的方法，使得紫砂器的造型异常丰富，可圆可方，可方中寓圆，亦可圆中寓方，这与我国传统文化中的“天圆地方”、“智欲圆而行欲方”、“君子外圆而内方”等理念都是相契合的。紫砂的器型还有“花”、“素”之分，素器不饰雕琢，本色自然；花器惟妙惟肖，活灵活现。同时，紫砂的装饰工艺也多种多样，拼色、雕镂、贴花、堆塑、挂釉、加彩、嵌宝、泥绘、镌刻……繁复多样的工艺扩展了紫砂器的艺术表现力，或情趣盎然，或古雅庄严，或华丽绚烂，或简朴归真，雅俗共赏，四海皆宜。（图6清末民初荷趣壶） 更为重要的是，历代文人的参与奠定并提升了紫砂陶的文化品位。自宋元以来紫砂便不断出现在文人笔下，广为传播，明清之际多种紫砂专著相继问世。与紫砂壶相伴的是一长串闪光的名字：苏东坡、徐渭、董其昌、赵宦光、高士奇、郑板桥、任伯年……，其中，清嘉道年间的陈曼生将文人参与进行得尤为彻底。 陈曼生在就任溧阳县宰期间，与宜兴陶人杨彭年、邵二泉等人合作，创新壶型，将诗词、绘画、书法、篆刻附于壶上，大大提高了紫砂壶的文化含量。陈曼生所创制的曼生壶，壶上皆有陶刻，所刻字句或切茶事，或切壶型，或缘事悟理，如“试阳羡茶，煮合江水，坡仙之徒，皆大欢喜”；如“内清明，外直方，吾与尔偕藏”；又如“月满则亏，置之座右，以我为规”等，或流溢风雅，或深藏哲理，无不给人以精神享受。其壶上图画，梅生清香，竹见劲节，大有君子之风。而其运笔走刀，铁画银钩，金石之美立现。曼生壶一出，大受时人欣赏，“字随壶传，壶依字贵”现象激励着更多的文人与陶人合作，创作出大量富含文学艺术元素的紫砂陶制品，形成了紫砂陶文化。（图7民国寿珍仿古壶） 与诗、书、画、印相结合的紫砂壶，完成了实用与艺术的兼容。紫砂壶不仅仅是饮茶器具，也是赏心悦目、养性怡情的艺术品，人们执壶在手，既可品尝茶之清香，得到物质享受，又可把玩佳器，赏诗观画，得到性灵陶冶。紫砂陶文化与茶文化由此达到互为促进、相生共荣的和谐发展。